Adhyaya 11: Sukesha’s Boon, the Twelve Dharmas of Beings, and the Cosmography of the Seven Dvipas with the Twenty-One Hells

Verse 1

इति श्रीवामनपुराणे दशमो ऽध्यायः नारद उवाच यदेतद् भवता प्रोक्तं सुकेशिनकरो ऽम्बरात् पातितो भुवि सूर्योण तत्कदा कुत्र कुत्र च

Ainsi s’achève le dixième chapitre du Śrī Vāmana Purāṇa. Nārada dit : «Ce que vous avez exposé—à savoir que Sūrya fut abattu du ciel sur la terre par la main de Sukeśin—quand cela advint-il, et en quel lieu (ou quels lieux) cela se produisit-il ?»

Verse 2

सुकेशीति च कश्चासौ केन दत्तः पुरो ऽस्य च किमर्थं पातितो भूम्यामाकाशाद् भास्करेण हि

«Et qui est donc celui qu’on nomme Sukeśin ? Par qui sa cité (pura) lui fut-elle accordée ? Et pour quelle raison Bhāskara (le Soleil) fut-il précipité du ciel sur la terre ?»

Verse 3

पुलस्त्य उवाच/ शृणुष्वावहितो भूत्वा कथामेतां पुरातनीम् यथोक्तवान् स्वयंभूर्मां कथ्यमानां मयानघ

Pulastya dit : «Écoute avec attention ce récit très ancien, ô toi sans faute. Je le rapporterai tel que Svayambhū (Brahmā) me l’a jadis enseigné.»

Verse 4

आसीन्निशाचरपतिर्विद्युत्केशीति विश्रुतः तस्य पुत्रो गुणज्येष्ठः सुकेशिरभवत्ततः

Il y eut un seigneur des rôdeurs nocturnes (démons), renommé sous le nom de Vidyutkeśa. Son fils, le premier par les vertus, naquit ensuite sous le nom de Sukeśin.

Verse 5

तस्य तुष्टस्तथेशानः पुरमाकाशचारिणम् प्रादादजेयत्वमपि शत्रुभिश्चाप्यवध्यताम्

Satisfait de lui, Īśāna (Śiva) lui accorda une cité se mouvant dans le ciel, ainsi que le don d’être invincible et même impossible à mettre à mort par les ennemis.

Verse 6

स चापि शङ्करात् प्राप्य वरं गगनगं पुरम् रेमे निशाचरैः सार्द्धू सदा धर्मपथि स्थितः

Et lui aussi, ayant obtenu de Śaṅkara (Śiva) le don d’une cité allant dans le ciel, se réjouit avec les rôdeurs nocturnes, tout en demeurant toujours établi sur la voie du dharma.

Verse 7

स कदाचिद् गतो ऽरण्यं मागधं राक्षसेश्वरः तत्राश्रमांस्तु ददृशो ऋषीणां भावितात्मनाम्

Un jour, le seigneur des rākṣasas se rendit dans la forêt de Māgadha. Là, il vit les āśramas des ṛṣis, dont l’âme avait été mûrie par la pratique spirituelle.

Verse 8

महर्षिन् स तदा दृष्ट्वा प्रणिपत्याभिवाद्य च/ प्रत्युवाच ऋषीन् सर्वान् कृतासनपरिग्रहः

Alors, voyant les grands ṛṣis, il se prosterna et les salua avec respect ; puis, après avoir pris place, il s’adressa en réponse à tous les sages.

Verse 9

सुकेशिरुवाच प्रष्टुमिच्छामि भवतः संशयो ऽयं हृदि स्थितः कथयन्तु भवन्तो मे न चौवाज्ञापयाम्यहम्

Sukeśi dit : «Je souhaite vous interroger ; ce doute demeure ancré dans mon cœur. Veuillez me l’expliquer : je n’ai nullement l’intention de manquer de respect».

Verse 10

किंस्विच्छ्रेयः परे लोके किमु चेह द्विजोत्तमाः केन पूज्यस्तथा सत्सु केनासौ सुखमेधते

«Quel est donc le bien suprême dans l’autre monde, et quel est le bien suprême ici-bas ? Ô meilleurs des deux-fois-nés : par quoi doit-on être honoré parmi les vertueux, et par quoi prospère-t-on dans le bonheur ?»

Verse 11

पुलस्त्य उवाच/ इत्थं सुकेशिवचनं निशम्य परमर्षयः प्रोचुर्विमृस्य श्रेयोर्ऽथमिह लोके परत्र च

Pulastya dit : «Ayant ainsi entendu les paroles de Sukeśi, les grands sages, après réflexion, exposèrent ce qui conduit au bien suprême, en ce monde comme dans l’autre».

Verse 12

ऋष ऊचुः श्रूयतां कथयिष्यामस्तव राक्षसपुङ्गव यद्धि श्रेयो भवेद् वीर इह चामुत्र चाव्ययम्

The sages said: “Listen; we shall tell you, O foremost of the Rākṣasas, what indeed constitutes the highest good, O hero—(that good) which is imperishable both here and in the hereafter.”

Verse 13

श्रेयो धर्मः परे लोके इह च क्षणदाचर तस्मिन् समाश्रितः सत्सु पूज्यस्तेन सुखी भवेत्

Dharma is the highest good in the next world, and even here it should be practiced promptly. One who takes refuge in that (dharma), among the virtuous, becomes worthy of honor; by that he becomes happy.

Verse 14

सुकेशिरुवाच किंलक्षणो भवेद् धर्मः किमाचरणसत्क्रियः यमाश्रित्य न सीदन्ति देवाद्यास्तु तदुच्यताम्

Sukeśī said: What are the characteristics of dharma? What conduct and proper observances constitute it? That by taking refuge in which the gods and others do not fall into distress—please declare that.

Verse 15

ऋषय ऊचुः देवानां परमो धर्मः सदा यज्ञादिकाः क्रियाः स्वाध्यायवेदवेत्तृत्वं विष्णुपूजारतिः स्मृता

The Ṛṣis said: The supreme dharma of the gods is always the performance of acts beginning with sacrifice (yajña). (It also consists in) self-study and mastery/knowing of the Veda, and delight in the worship of Viṣṇu—so it is remembered.

Verse 16

दैत्यानां बाहुशलित्वं मात्सर्यं युद्धसत्क्रिया वेदनं नीतिशास्त्राणां हरभक्तिरुदाहृता

For the Daityas, strength of arms, jealousy, and proper conduct in battle are stated (as their traits); knowledge of polity/treatises on statecraft, and devotion to Hara (Śiva), are also declared.

Verse 17

सिद्धानामुदितो धर्मो योगयुक्तिरनुत्तमा स्वाध्यायं ब्रह्मविज्ञानं भक्तिर्द्वाभ्यामपि स्थिरा

Le dharma proclamé pour les Siddha est la discipline yogique sans égale; de même le svādhyāya (étude de soi) et la connaissance/réalisation de Brahman; ainsi qu’une bhakti stable, fondée sur ces deux voies.

Verse 18

उत्कृष्टोपासनं ज्ञेयं नृत्यवाद्येषु वेदिता सरस्वत्यां स्थिरा भक्तिर्गान्धर्वो धर्म उच्यते

Il faut comprendre que le culte suprême est leur marque; ils excellent dans la danse et les instruments de musique; une bhakti ferme envers Sarasvatī — tel est, dit-on, le dharma des Gandharva.

Verse 19

विद्याधरत्वमतुलं विज्ञानं पौरुषे मतिः विद्याधराणां धर्मो ऽयं भवान्यां भक्तिरेव च

L’état incomparable de Vidyādhara, la connaissance discriminante (vijñāna) et une résolution virile et ferme — tel est, dit-on, le dharma des Vidyādhara; et aussi la dévotion envers Bhavānī, la Déesse.

Verse 20

गन्धर्वविद्यावेदित्वं भक्तिर्भानौ तथा स्थिरा कौशल्यं सर्वशिल्पानां धर्मः किंपुरुषः स्मृतः

La connaissance des sciences des Gandharva, une bhakti stable envers Bhānu (le Soleil), et l’habileté dans tous les arts — voilà ce dont on se souvient comme du dharma propre aux Kiṃpuruṣa.

Verse 21

ब्रह्मचर्यममानित्वं योगाभ्यासरतिर्दृढा सर्वत्र कामचारितवं धर्मो ऽयं पैतृकः स्मृतः

Brahmacarya (discipline de continence), amanitva (humilité, absence d’orgueil), joie ferme dans la pratique du yoga, et pouvoir de se mouvoir à volonté partout — tel est, selon la mémoire, le dharma des Paitṛka (la classe ancestrale).

Verse 22

ब्रह्मचर्यं यताशित्वं जप्यं ज्ञानं च राक्षस नियमाद्धर्मवेदित्वमार्थो धर्मः प्रचक्ष्यते

La discipline du brahmacarya (continence), la nourriture mesurée, la récitation (japa des formules sacrées) et la connaissance—ô Rākṣasa—par de telles observances on devient connaisseur du dharma. Il est proclamé que le but (artha) est le dharma.

Verse 23

स्वाध्यायं ब्रह्मचर्यं च दानं यजनमेव च अकार्पण्यमनायासं दयाहिंसा क्षमा दमः

Le svādhyāya (étude personnelle des Écritures), le brahmacarya, le don et le sacrifice (yajña) ; l’absence d’avarice, l’effort sans contrainte, la compassion, la non-violence (ahiṃsā), la patience et la maîtrise de soi (dama).

Verse 24

जितेन्द्रियत्वं शौचं च माङ्गल्यं भक्तिरच्युते शङ्करे भास्करे देव्यां धर्मो ऽयं मानवः स्मृतः

La maîtrise des sens, la pureté, une conduite de bon augure et la dévotion à Acyuta (Viṣṇu) ; ainsi que la vénération de Śaṅkara (Śiva), de Bhāskara (le Soleil) et de la Déesse (Devī) : tel est, dit-on, le dharma des humains.

Verse 25

धनाधिपत्यं भोगानि स्वाध्यायं शकरर्चनम् अहङ्कारमशौण्डीर्यं धर्मो ऽयं गुह्यकेष्विति

La seigneurie sur les richesses, la jouissance des plaisirs (bhoga), le svādhyāya védique et le culte de Śaṅkara (Śiva) ; l’ahaṅkāra (orgueil) et l’absence de fanfaronnade : tel est, dit-on, le dharma parmi les Guhyakas.

Verse 26

परदारावमर्शित्वं पारक्येर्ऽथे च लोलुपा स्वाध्यायं त्र्यम्बके भक्तिर्धर्मो ऽयं राक्षसः स्मृतः

L’atteinte aux épouses d’autrui, la convoitise des biens d’autrui, le svādhyāya védique et la dévotion à Tryambaka (Śiva) : tel est, dit-on, le dharma des Rākṣasas.

Verse 27

अविवेकमथाज्ञानं शौचहानिरसत्यता पिशाचानामयं धर्मः सदा चामिषगृध्नुता

Absence de discernement, ignorance, perte de pureté, mensonge—tel est le dharma (code caractéristique) des Piśācas; et, toujours, la convoitise de la chair.

Verse 28

योनयो द्वादशैवैतास्तासु धर्माश्च राक्षस ब्रह्मणा कथिताः पुण्या द्वादशैव गतिप्रदाः

Voici, en vérité, les douze yonis (modes de naissance/espèces). Et en elles, ô Rākṣasa, les dharmas—énoncés par Brahmā—sont méritoires; ils sont au nombre de douze et confèrent les destinations (gatis) correspondantes.

Verse 29

सुकेशिरुवाच भवद्भिरुक्ता ये धर्माः शाश्वता द्वादशाव्ययाः तत्र ये मानवा धर्मास्तान् भूयो वक्तुमर्हथ

Sukeśi dit : Les dharmas que vous avez exposés sont éternels—douze et impérissables. Parmi eux, veuillez redire (plus en détail) ceux qui concernent les humains.

Verse 30

ऋषय ऊचुः शृणुष्व मनुजादीनां धर्मास्तु क्षणदाचर ये वसन्ति महीपृष्ठे नरा द्वीपेषु सप्तसु

Les Ṛṣis dirent : Écoute, ô rôdeur de la nuit (kṣaṇadācara), les dharmas des humains et des êtres semblables—de ces hommes qui demeurent à la surface de la terre, dans les sept dvīpas.

Verse 31

योजनानां प्रमाणेणन पञ्चाशत्कोटिरायता जलोपरि महीयं हि नौरिवास्ते सरिज्जले

Mesurée en yojanas, la Terre s’étend sur cinquante koṭis (de yojanas). Reposant sur les eaux, cette Terre demeure telle une barque sur le courant du fleuve.

Verse 32

तस्योपरि च देवेशो ब्रह्म शौलेन्द्रमुत्तमम् कर्णिकाकारमत्युच्चं स्थापयामास सत्त्म

Sur cela, le Seigneur des dieux—Brahmā—établit le siège suprême, d’une hauteur extrême, ayant la forme d’une karṇikā, le cœur (péricarpe) du lotus.

Verse 33

तस्येमां निर्ममे पुण्यां प्रजां देवश्चतुर्दिशम् स्थानानि द्वीपसंज्ञानि कृतवांश्च प्रजापतिः

De cet agencement, le dieu créa cette descendance bénie dans les quatre directions; et Prajāpati façonna aussi les demeures appelées « dvīpa » (continents-îles, régions).

Verse 34

तत्र मध्ये च कृतवाञ्जम्बूद्वीपमिति श्रुतम् तल्लक्षं योजनानां च प्रमाणेन निगद्यते

Au centre, il est dit que se trouve établi Jambūdvīpa. Sa mesure, selon l’étalon de calcul, est donnée comme cent mille yojanas.

Verse 35

ततो जलनिधी रौद्रो बाह्यतो द्विगुणः स्थितः तस्यापि द्विगुणः प्लक्षो बाह्यतः संप्रतिष्ठितः

Puis, à l’extérieur, se tient l’océan redoutable, d’une étendue double. Au-delà encore, le continent Plakṣa est établi, double lui aussi (par rapport au précédent).

Verse 36

ततस्त्विक्षुरसोदश्च बाह्यतो वलयासृतिः द्विगुणः शाल्मलिद्वीपो द्विगुणो ऽस्य महोदधेः

Ensuite, au-dehors, se trouve l’océan de jus de canne à sucre, formant un anneau extérieur. Le continent Śālmalī est double en étendue, et son grand océan est encore double.

Verse 37

सुरोदो द्विगुणस्तस्य तस्माच्च द्विगुणः कुशः घृतोदो द्विगुणश्चैव कुशद्वीपात् प्रकीर्तितः

L’océan de surā (liqueur) est deux fois plus vaste que le précédent. De là, Kuśa-dvīpa est dit deux fois plus grand ; et l’océan de ghṛta (ghee, beurre clarifié) est pareillement proclamé deux fois plus vaste que Kuśa-dvīpa.

Verse 38

घृतोदाद् द्विगुणः प्रोक्तः क्रौञ्चद्वीपो निशाचर ततो ऽपि द्विगुणः प्रोक्तः समुद्रो दधिसंज्ञितः

Ô Niśācara, Krauñca-dvīpa est dit deux fois plus vaste que l’océan de ghṛta. Au-delà, l’océan nommé « Dadhi » (caillé/yaourt) est proclamé deux fois plus grand.

Verse 39

समुद्राद् द्विगुणः शाकः शाकाद् दुग्धाब्धिरुत्तमः द्विगुणः संस्थितो यत्र शेषपर्यङ्कगो हरिः एते च द्विगुणाः सर्वे परस्परमपि स्थिताः

Par rapport à cet océan, Śāka-dvīpa est deux fois plus vaste ; et au-delà de Śāka se trouve l’excellent océan de lait. Dans ce domaine, Hari demeure, reposant sur la couche de Śeṣa. Et tous ces ensembles sont ordonnés en succession réciproque, chacun étant le double de l’autre.

Verse 40

चत्वारिंशदिमाः कोट्यो लक्षाश्च नवतिः स्मृताः योजनानां राक्षसेन्द्र पञ्च चाति सुवुस्तृताः जम्बूद्वीपात् समारभ्य यावत्क्षीराब्धिरन्ततः

Depuis Jambūdvīpa jusqu’à l’extrémité, le Kṣīrābdhi (Océan de Lait), on se souvient que cela fait quarante koṭis et quatre-vingt-dix lakṣas de yojanas, avec cinq yojanas de plus — immensément vaste, ô seigneur des Rākṣasas.

Verse 41

तस्माच्च पुष्करद्वीपः स्वादूदस्तदनन्तरम् कोट्यश्चतस्रो लक्षाणां द्विपञ्चाशच्च राक्षस

Et au-delà se trouve Puṣkaradvīpa, avec l’océan de Svādūdaka (eau douce) immédiatement après. (Son étendue est de) quatre koṭis et cinquante-deux lakṣas (de yojanas), ô Rākṣasa.

Verse 42

पुष्करद्वीपमानो ऽयं तावदेव तथोदधिः लक्षमण्डकटाहेन समन्तादिभिपूरितम्

Telle est la mesure de Puṣkaradvīpa ; et l’océan qui l’entoure est d’une étendue égale, rempli de toutes parts comme s’il avait été comblé par un vaste chaudron maṇḍaka selon la mesure d’un lakṣa.

Verse 43

एवं द्वीपास्त्विमे सप्त पृथग्धर्माः पृथक्क्रियाः गदिष्यामस्तव वयं शृमुष्व त्वं निशाचर

Ainsi, ces sept continents ont des dharma (devoirs sacrés) distincts et des pratiques (kriyā, rites) distinctes. Nous te les exposerons : écoute, ô rôdeur de la nuit (niśācara).

Verse 44

प्लक्षादिषु नरा वीर ये वसन्ति सनातनाः शाकान्तेषु न तेष्वस्ति युगावस्था कथञ्चन

Ô héros, les hommes éternels qui demeurent en Plakṣa et dans les autres (dvīpa) jusqu’à Śāka n’y connaissent, d’aucune manière, aucun état des yuga.

Verse 45

मोदन्ते देववत्तेषां धर्मो दिव्य उदाहृतः कल्पान्ते प्रलयस्तेषां निगद्येत महाभुज

Ils se réjouissent comme les dieux ; leur dharma est proclamé divin. À la fin d’un kalpa, il est dit que survient leur pralaya (dissolution), ô toi aux bras puissants.

Verse 46

ये जनाः पुष्करद्वीपे वसन्ते रौद्रदर्शने पैशाचमाश्रिता धर्मं कर्मान्ते ते विनाशिनः

Ceux qui demeurent en Puṣkaradvīpa—terribles à contempler—ayant pris refuge dans un dharma et un mode de vie semblables à ceux des piśāca (êtres impurs et démoniaques), sont détruits à la fin de leur karma, lorsque mûrissent les fruits de leurs actes.

Verse 47

सुकेशिरुवाच किमर्थं पुष्कद्वीपो भवद्भिः समुदाहृतः दुर्दर्शः शौचरहितो घोरः कर्मान्तनाशकृत्

Sukeśī dit : « Pour quelle raison avez-vous mentionné Puṣkadvīpa — difficile à contempler, dépourvu de pureté, effrayant, et qui apporte la destruction à la fin du karma ? »

Verse 48

तस्मिन् निशाचर द्वीपे नरकाः सन्ति दारुणाः रौरवाद्यास्ततो रौद्रः पुष्करो घोरदर्शनः

Dans cette île des rôdeurs nocturnes (niśācaras) se trouvent des enfers terribles—à commencer par Raurava. C’est pourquoi Puṣkara est dit « Raudra » (farouche) et redoutable à voir.

Verse 49

सुकेशिरुवाच कियन्त्येतानि रौद्राणि नरकाणि तपोधनः कियन्मात्राणि मार्गेण का च तेषु स्वरूपता

Sukeśin dit : « Ô tapodhana, ascète riche en austérités, combien sont ces enfers redoutables ? Quelle est leur étendue le long du chemin, et quelle est leur nature (forme et caractère) ? »

Verse 50

ऋषय ऊचुः शृणुष्व राक्षसश्रेष्ठ प्रमाणं लक्षणं तथा सर्वेषां रौरवादीनां संख्या या त्वेकविंशतिः

Les sages dirent : « Écoute, ô meilleur des rākṣasas, leur mesure et leurs caractéristiques. Le nombre total de tous les enfers, à commencer par Raurava, est de vingt et un. »

Verse 51

द्वे सहस्रे योजनानां ज्वलिताङ्गारविस्तृते रौरवो नाम नरकः प्रथमः परिकीर्त्तितः

S’étendant sur deux mille yojanas, couvert de braises ardentes, l’enfer nommé Raurava est proclamé le premier.

Verse 52

तप्तताम्रमयी भूमिरधस्ताद्वाह्नितापिता द्वितीयो द्विगुस्तस्मान्महारौरव उच्यते

Au-dessous s’étend un sol fait de cuivre chauffé à blanc, brûlé par le feu. Le second enfer, deux fois plus terrible que le précédent, est appelé Mahāraurava.

Verse 53

ततो ऽपि द्विःस्थितश्चान्यस्तमिस्रो नरकः स्मृतः अन्धतामिस्रको नाम चतुर्थो द्विगुमः परः

Au-delà de cela se trouve un autre enfer, deux fois plus sévère, connu sous le nom de Tamisra. Plus loin, le quatrième—d’une intensité doublée—est nommé Andhatāmisra.

Verse 54

ततस्तु कालचक्रेति पञ्चमः परिगीयते अप्रतिष्ठं च नरकं घटीयन्त्रं च सप्तमम्

Ensuite, le cinquième est célébré sous le nom de Kāla-cakra (« Roue du Temps »). Il y a aussi l’enfer appelé Apratiṣṭha, et le septième est Ghaṭī-yantra.

Verse 55

असिपत्रवनं चान्यत्सहस्राणि द्विसप्ततिः योजनानां परिख्यातमष्टमं नरकोत्तमम्

Et il est un autre (enfer), Asipatravana, réputé s’étendre sur soixante-douze mille yojanas ; il est proclamé le huitième, un enfer éminent.

Verse 56

नमकं तप्तकुम्भं च दशमं कूटशाल्मलिः करपत्रस्तथैवोक्तस्तथान्यः श्वानभोजनः

(Il y a aussi les enfers appelés) Namaka et Taptakumbha ; le dixième est Kūṭaśālmali. Karapatra est également mentionné, et un autre est Śvānabhojana.

Verse 57

संदंशो लोहपिण्डश्च करम्भसिकता तथा घोरा क्षारनदी चान्या तथान्यः कृमिभोजनः तथाष्टादशमी प्रोक्ता घोरा वैतरणी नदी

(Il existe aussi des enfers) nommés Saṃdaṃśa et Lohapiṇḍa, ainsi que Karambhasikatā ; un autre, effroyable, est la Kṣāranadī (la rivière caustique), et un autre est Kṛmibhojana. Ainsi, le dix-huitième est proclamé être la terrible rivière Vaitaraṇī.

Verse 58

तथापरः शोणितपूयभोजनः क्षुराग्रधारो निशितश्च चक्रकः संशोषणो नाम तथाप्यनन्तः प्रोक्तास्तवैते नरकाः सुकेशिन्

« Et il est d’autres enfers : Śoṇitapūyabhojana (“manger le sang et le pus”), Kṣurāgradhāra (“le courant aux tranchants de rasoir”), et Niśita-cakraka (“le lieu des roues/disques aiguisés”). Il y a aussi Saṃśoṣaṇa, et de même Ananta. Ainsi ces enfers t’ont-ils été déclarés, ô Sukeśī. »