Kaivalya

Verse 1

ॐ अथाश्वलायनो भगवन्तं परमेष्ठिनमुपसमेत्योवाच । अधीहि भगवन् ब्रह्मविद्यां वरिष्ठां सदा सद्भिः सेव्यमानां निगूढाम् । यथाऽचिरात् सर्वपापं व्यपोह्य परात्परं पुरुषं याति विद्वान् ॥१॥

Om. Alors Āśvalāyana, s’étant approché du Bienheureux Parameṣṭhin, dit : « Enseigne-moi, ô Seigneur, la Brahma-vidyā, la connaissance suprême de Brahman, toujours servie par les justes et tenue cachée ; par elle, le sage, effaçant promptement tout péché, atteint le Puruṣa, au-delà de l’au-delà. »

Verse 2

तस्मै स होवाच पितामहश्च श्रद्धाभक्तिध्यानयोगादवैहि ॥२॥

Alors le Grand-Père (Brahmā) lui dit en vérité : « Sache cela par la foi (śraddhā), la dévotion (bhakti) et le yoga de la méditation (dhyāna-yoga). »

Verse 3

न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः । परेण नाकं निहितं गुहायां विभ्राजते यद्यतयो विशन्ति ॥३॥

Ni par l’action, ni par la descendance, ni par la richesse : par la seule renonciation (tyāga), certains atteignirent l’immortalité. Plus haut que le ciel, déposée dans la caverne (du cœur), cette Réalité resplendit ; en elle pénètrent les ascètes (yati).

Verse 4

वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थाः संन्यासयोगाद्यतयः शुद्धसत्त्वाः । ते ब्रह्मलोकेषु परान्तकाले परामृताः परिमुच्यन्ति सर्वे ॥४॥

Ceux dont le sens a été fermement établi par la connaissance du Vedānta—renonçants ardents, purifiés dans la sattva—au terme ultime du temps, dans les mondes de Brahmā, tous sont entièrement délivrés, ayant atteint l’immortalité suprême.

Verse 5

विविक्तदेशे च सुखासनस्थः शुचिः समग्रीवशिरःशरीरः । अन्त्याश्रमस्थः सकलेन्द्रियाणि निरुध्य भक्त्या स्वगुरुं प्रणम्य ॥५॥

Et, dans un lieu retiré, assis dans une posture aisée—pur, le cou, la tête et le corps bien droits—demeurant dans le dernier āśrama (renoncement), ayant maîtrisé tous les sens et, avec dévotion, s’inclinant devant son propre maître—

Verse 6

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥ तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्...

Ayant contemplé le lotus du cœur—sans tache, parfaitement pur—et, en son centre, ce qui est limpide et sans chagrin; l’inconcevable, l’inmanifesté, aux formes infinies; Śiva, l’auspicieux, totalement paisible, immortel, matrice et source de Brahman. En méditant sur Lui—sans commencement, milieu ni fin; l’Unique, omniprésent; conscience et béatitude; sans forme, merveilleux; le Seigneur, l’Īśvara suprême, le Puissant, aux trois yeux, à la gorge bleue, serein, accompagné d’Umā—le sage atteint la source des êtres, le Témoin de tout, au-delà des ténèbres.

Verse 7

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥ तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्...

Ayant contemplé le lotus du cœur—sans tache, parfaitement pur—et, en son centre, la Réalité limpide, sans chagrin, (on contemple) l’Inconcevable, le Non-manifesté, aux formes infinies; Śiva, de bon augure, absolument paisible, immortel, matrice et source de Brahman. Celui—sans commencement, milieu ni fin; unique; omniprésent; Conscience et Béatitude; sans forme, merveilleux; le Seigneur suprême, Parameśvara, le Puissant, aux trois yeux, à la gorge bleue, serein—en méditant sur Lui, le sage atteint l’origine des êtres, le Témoin de tout, au-delà des ténèbres.

Verse 8

स ब्रह्मा स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् । स एव विष्णुः स प्राणः स कालोऽग्निः स चन्द्रमाः ॥

Il est Brahmā; Il est Śiva; Il est (avec) Indra; Il est l’Immuable, le Suprême, le Souverain par Lui-même. Il est vraiment Viṣṇu; Il est prāṇa, le souffle vital; Il est le Temps; Il est le Feu; Il est la Lune.

Verse 9

स एव सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यं सनातनम् । ज्ञात्वा तं मृत्युमत्येति नान्यः पन्था विमुक्तये ॥

Lui seul est tout—ce qui fut et ce qui sera—l’Éternel. En Le connaissant, on dépasse la mort; il n’existe pas d’autre voie vers la délivrance.

Verse 10

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । सम्पश्यन् ब्रह्म परमं याति नान्येन हेतुना ॥१०॥

Voyant le Soi (Ātman) demeurer en tous les êtres, et tous les êtres dans le Soi, on atteint le Brahman suprême—par nul autre moyen.

Verse 11

आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ज्ञाननिर्मथनाभ्यासात् पापं दहति पण्डितः ॥११॥

Faisant du Soi (Ātman) le bâton inférieur du feu et du praṇava (Oṃ) le bâton supérieur, par la pratique répétée du frottement de la connaissance, le sage consume le péché.

Verse 12

स एव मायापरिमोहितात्मा शरीरमास्थाय करोति सर्वम् । स्त्र्यन्नपानादिविचित्रभोगैः स एव जाग्रत्परितृप्तिमेति ॥१२॥

Ce même Soi, égaré par māyā, prenant appui sur le corps, accomplit tout; et par les jouissances variées—femme, nourriture, boisson et autres—ce même être trouve satisfaction dans l’état de veille.

Verse 13

स्वप्ने स जीवः सुखदुःखभोक्ता स्वमायया कल्पितजीवलोके । सुषुप्तिकाले सकले विलीने तमोऽभिभूतः सुखरूपमेति ॥१३॥

Dans le rêve, ce jīva fait l’expérience du plaisir et de la douleur dans le monde des êtres, façonné par sa propre māyā. Dans le sommeil profond, lorsque tout s’est résorbé, dominé par l’obscurité (tamas), il atteint un état dont la forme est félicité.

Verse 14

पुनश्च जन्मान्तरकर्मयोगात् स एव जीवः स्वपिति प्रबुद्धः । पुरत्रये क्रीडति यश्च जीवस् ततस्तु जातं सकलं विचित्रम् । आधारमानन्दमखण्डबोधं यस्मिँल्लयं याति पुरत्रयं च ॥ एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रि...

Et de nouveau, par la conjonction avec les actes d’autres naissances, ce même jīva dort et s’éveille. Le jīva qui joue dans les trois cités : de lui naît en vérité tout cet univers aux formes variées. Il est le support, ānanda, la conscience indivise, en laquelle les trois cités se résorbent aussi. De lui surgissent prāṇa, le mental et tous les sens ; l’éther, l’air, le feu, les eaux et la terre, soutien de l’univers.

Verse 15

एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च । खं वायुर्ज्योतिरापश्च पृथ्वी विश्वस्य धारिणी ॥१५॥

De lui surgissent prāṇa, le mental et tous les sens ; l’éther, l’air, le feu, les eaux et la terre, soutien de l’univers.

Verse 16

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत् ॥१६॥

Ce Brahman suprême—le Soi de tous, le grand support et demeure de l’univers, plus subtil que le subtil, éternel—cette Réalité est véritablement; et toi, assurément, tu es Cela.

Verse 17

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादिप्रपञ्चं यत्प्रकाशते । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा सर्वबन्धैः प्रमुच्यते ॥१७॥

Ce par quoi se trouve illuminé le déploiement des états de veille, de rêve, de sommeil profond et autres—ayant su : « Je suis ce Brahman », on est délivré de tous les liens.

Verse 18

त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥ मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्म्यहम् ॥१८-१९॥

Dans les trois demeures (états), quel que soit l’objet de jouissance, le jouisseur et la jouissance—distinct de tous, je suis le Témoin, de pure Conscience; je suis Sadāśiva. En moi seul tout est né; en moi tout demeure établi; en moi tout se résorbe. Je suis ce Brahman non-duel.

Verse 19

त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥ मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्म्यहम् ॥

Dans les trois demeures (états), quel que soit l’objet de jouissance, le jouisseur et la jouissance—j’en suis distinct : le Témoin, pure Conscience ; je suis Sadāśiva. En moi seul tout ceci naît ; en moi tout est établi ; en moi tout se résorbe. Je suis ce Brahman non-duel.

Verse 20

अणोरणीयानहमेव तद्वन्महानहं विश्वमहं विचित्रम् । पुरातनोऽहं पुरुषोऽहमीशो हिरण्मयोऽहं शिवरूपमस्मि ॥

Plus petit que le plus petit je suis en vérité ; et de même plus grand que le plus grand. Je suis l’univers ; je suis le multiple, l’étonnant. Je suis l’Ancien ; je suis le Puruṣa ; je suis le Seigneur. Je suis d’éclat d’or ; je suis de la nature (forme) de Śiva.

Verse 21

अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाऽहम् ॥ वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥

Sans mains ni pieds je suis, d’une puissance inconcevable ; je vois sans yeux et j’entends sans oreilles. Je connais—de nature distincte ; et nul ne me connaît. Je suis à jamais Conscience. Par de nombreux Veda, moi seul suis à connaître ; je suis l’auteur du Vedānta, et je suis vraiment le connaisseur du Veda.

Verse 22

अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाऽहम् ॥ वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥२१–२२॥

Je suis sans mains ni pieds, d’une puissance inconcevable ; je vois sans yeux ; Il entend sans oreilles. Je connais, d’une forme distincte et transcendante ; et nul ne me connaît. Je suis à jamais Conscience et Être. Par de nombreux Veda, c’est Moi seul qui dois être connu ; Je suis l’auteur du Vedānta et, en vérité, le connaisseur du Veda.

Verse 23

न पुण्यपापे मम नास्ति नाशो न जन्म देहेन्द्रियबुद्धिरस्ति । न भूमिरापो न च वह्निरस्ति न चानिलो मेऽस्ति न चाम्बरं च ॥२३॥

Pour Moi, il n’y a ni mérite ni démérite ; il n’y a pas de destruction ; il n’y a pas de naissance. Il n’y a ni corps, ni sens, ni intellect. Il n’y a ni terre ni eau, ni même feu ; pour Moi il n’y a ni air, ni éther non plus.

Verse 24

एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम् । समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् । यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्त...

Ainsi, ayant connu la nature du Soi suprême—demeurant dans la caverne (du cœur), sans parties, non-duel, témoin de tout, au-delà de l’être et du non-être—on atteint la nature pure du Soi suprême. Celui qui étudie le Śatarudriya est purifié par le feu ; il est purifié de la faute de boire des liqueurs ; il est purifié de la faute de tuer un brahmane ; il est purifié de la faute de voler de l’or ; il est purifié des fautes dues aux actes interdits et aux omissions. C’est pourquoi il se réfugie en Avimukta ; il dépasse les āśrama ordinaires ; toujours, fût-ce une seule fois, il doit le réciter en japa.

Verse 25

एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम् । समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् । यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्त...

Ainsi, ayant connu la nature du Soi suprême—demeurant dans la caverne (du cœur), sans parties, non-duel, témoin de tout, au-delà de l’être et du non-être—on atteint la nature pure du Soi suprême. Celui qui étudie le Śatarudriya est purifié par le feu ; il est purifié de la faute de boire des enivrants ; il est purifié de la faute de tuer un brāhmaṇa ; il est purifié de la faute de voler l’or ; il est purifié des fautes nées des actes interdits et des omissions. C’est pourquoi, prenant refuge en Avimukta, transcendant les āśramas ordinaires, qu’il le récite toujours, ou ne fût-ce qu’une seule fois.

Verse 26

अनेन ज्ञानमाप्नोति संसारार्णवनाशनम् । तस्मादेवं विदित्वैनं कैवल्यं पदमश्नुते । कैवल्यं पदमश्नुत इति ॥२६॥

Par ceci, on obtient la connaissance qui détruit l’océan de la transmigration (saṃsāra). Ainsi donc, l’ayant connu de cette manière, on atteint l’état de Kaivalya—on atteint l’état de Kaivalya, telle est l’affirmation.