
Le Ganapati Upanishad (Ganapatyatharvashirsha) est un Upanishad bref rattaché à l’Atharvaveda, mais d’une portée philosophique remarquable. Il élève Gaṇeśa au-delà de sa fonction dévotionnelle de dieu des commencements auspices et l’identifie au Parabrahman ainsi qu’à l’Atman intérieur de tous les êtres. Dans un style proprement upanishadique, la forme divine devient à la fois symbole et manifestation de la vérité non-duelle. Sur le plan historique, il appartient au corpus des Upanishads tardifs et fut particulièrement vénéré dans les milieux ganapatya, tout en s’insérant aisément dans un cadre śaiva : Gaṇeśa comme « premier à être adoré » et comme seuil vers l’adoration de Śiva. Le ton de type śruti, les énoncés d’identité (tādātmya) et l’accent mis sur la pratique du mantra révèlent la rencontre entre Vedānta et contemplation fondée sur le son sacré. L’enseignement central affirme que Ganapati est le fondement de la création–conservation–dissolution et le support du manifeste comme du non-manifeste. La méditation/japa de Oṁ et du bīja « gaṁ » est proposée comme moyen de connaissance de soi. L’« obstacle » le plus profond n’est pas seulement extérieur, mais l’avidyā (ignorance) ; ôter les obstacles signifie dissiper l’ignorance et réaliser l’unité Atman–Brahman.
Start ReadingGaṇapati as Brahman: the deity is identified with the supreme, all-pervading reality (parama-brahman).
Gaṇapati as Ātman: the inner Self of all beings; realization is self-knowledge.
Non-dual vision: the manifest (vyakta) and unmanifest (avyakta) are expressions of one reality.
Cosmogonic sovereignty: Gaṇapati as source, sustainer, and dissolver of the cosmos.
Mantra as upāya (means): praṇava (Oṁ) and bīja (gaṁ) as contemplative instruments for realization.
Removal of obstacles as removal of avidyā: the deepest “vighna” is ignorance; liberation is its cessation.
Unity of bhakti and jñāna: devotion to form leads to insight into formless reality.
Sacred speech (vāk) and sound-symbolism: phonemes and mantra encode metaphysical truth.
Iconography as philosophy: tusk, trunk, and belly interpreted as signs of non-dual fullness and discriminative power.
18 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ॐ नमस्ते गणपतये । त्वमेव प्रत्यक्षं तत्त्वमसि । त्वमेव केवलं कर्तासि । त्वमेव केवलं धर्तासि । त्वमेव केवलं हर्तासि । त्वमेव सर्वं खल्विदं ब्रह्मासि । त्वं साक्षादात्मासि नित्यम् । ऋतं वच्मि । सत्यं वच...
Om. Hommage à Toi, ô Gaṇapati. Toi seul es la Réalité directement manifestée. Toi seul es l’unique agent. Toi seul es l’unique soutien et conservateur. Toi seul es l’unique qui retire et résorbe. Toi seul es, en vérité, tout ceci—Brahman. Tu es le Soi, immédiat, éternel. Je dis ṛta, l’ordre cosmique. Je dis satya, la vérité.
Brahman–Ātman identity; īśvara as pratyakṣa-tattva; satya/ṛta as dharmic truthfulnessVerse 2
ॐ नमस्ते गणपतये । त्वमेव प्रत्यक्षं तत्त्वमसि । त्वमेव केवलं कर्तासि । त्वमेव केवलं धर्तासि । त्वमेव केवलं हर्तासि । त्वमेव सर्वं खल्विदं ब्रह्मासि । त्वं साक्षादात्मासि नित्यम् । ऋतं वच्मि । सत्यं वच...
Om. Hommage à Toi, ô Gaṇapati. Toi seul es la Réalité directement manifestée. Toi seul es l’unique agent. Toi seul es l’unique soutien et conservateur. Toi seul es l’unique qui retire et résorbe. Toi seul es, en vérité, tout ceci—Brahman. Tu es le Soi, immédiat, éternel. Je dis ṛta, l’ordre cosmique. Je dis satya, la vérité.
Brahman–Ātman identity; īśvara as pratyakṣa-tattva; satya/ṛta as dharmic truthfulnessVerse 3
ॐ नमस्ते गणपतये । त्वमेव प्रत्यक्षं तत्त्वमसि । त्वमेव केवलं कर्तासि । त्वमेव केवलं धर्तासि । त्वमेव केवलं हर्तासि । त्वमेव सर्वं खल्विदं ब्रह्मासि । त्वं साक्षादात्मासि नित्यम् । ऋतं वच्मि । सत्यं वच...
Om. Hommage à Toi, ô Gaṇapati. Toi seul es la Réalité directement manifestée. Toi seul es l’unique agent. Toi seul es l’unique soutien et conservateur. Toi seul es l’unique qui retire et résorbe. Toi seul es, en vérité, tout ceci—Brahman. Tu es le Soi, immédiat, éternel. Je dis ṛta, l’ordre cosmique. Je dis satya, la vérité.
Brahman–Ātman identity; īśvara as pratyakṣa-tattva; satya/ṛta as dharmic truthfulnessVerse 4
अव त्वं माम् । अव वक्तारम् । अव श्रोतारम् । अव दातारम् । अव धातारम् । अवानूचानम् अव शिष्यम् । अव पश्चात्तात् । अव पुरस्तात् । अवोत्तरात्तात् । अव दक्षिणात्तात् । अव चोर्ध्वात्तात् । अवाधरात्तात् । सर्...
Protège-moi. Protège celui qui parle. Protège celui qui écoute. Protège celui qui donne. Protège celui qui soutient. Protège le récitant, celui qui a appris et récite. Protège le disciple. Protège par derrière ; protège par devant ; protège du nord ; protège du sud ; protège d’en haut ; protège d’en bas. De tous côtés, protège-moi—protège-moi de toutes parts.
Īśvara-anugraha (divine protection/grace) and sarvato-rakṣā (all-directional guardianship)Verse 5
त्वं वाङ्मयस् त्वं चिन्मयः । त्वम् आनन्दमयस् त्वं ब्रह्ममयः । त्वं सच्चिदानन्दाद्वितीयोऽसि । त्वं प्रत्यक्षं ब्रह्मासि । त्वं ज्ञानमयो विज्ञानमयोऽसि ॥५॥
Tu es de la nature de la Parole (vāc) ; tu es de la nature de la Conscience (cit). Tu es de la nature de la Béatitude (ānanda) ; tu es de la nature de Brahman. Tu es non-second par rapport à Être–Conscience–Béatitude (Sat–Cit–Ānanda). Tu es Brahman directement manifeste. Tu es de la nature de la connaissance ; tu es de la nature de la connaissance discriminante (vijñāna).
Brahman as Sat–Cit–Ānanda; non-duality (advaita) and pratyakṣa-brahma (immediacy of the Absolute)Verse 6
सर्वं जगदिदं त्वत्तो जायते । सर्वं जगदिदं त्वत्तस्तिष्ठति । सर्वं जगदिदं त्वयि लयमेष्यति । सर्वं जगदिदं त्वयि प्रत्येति । त्वं भूमिरापोऽनलोऽनिलो नभः । त्वं चत्वारि वाक्पदानि । त्वं गुणत्रयातीतः । त्वं...
Tout cet univers naît de toi. Tout cet univers demeure par toi. Tout cet univers se résorbera en toi. Tout cet univers retourne à toi. Tu es la terre, les eaux, le feu, le vent et l’espace. Tu es les quatre niveaux de la parole (vāc). Tu transcendes les trois guṇas. Tu transcendes les trois états (veille, rêve, sommeil profond). Tu transcendes les trois corps. Tu transcendes les trois temps. Tu demeures à jamais établi dans le mūlādhāra. Tu es de la nature des trois puissances (śaktis). Les yogins te contemplent sans cesse. Tu es Brahmā ; tu es Viṣṇu ; tu es Rudra ; tu es Indra ; tu es Agni ; tu es Vāyu ; tu es Sūrya ; tu es Candra ; tu es Brahman—Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ—Om.
Brahman/Īśvara as jagat-kāraṇa (cause of the universe), pañcabhūta-adhisthāna, turīya (beyond three states), and sarva-devatā-ātmabhāva (all-deities-as-one)Verse 7
गणादिं पूर्वमुच्चार्य वर्णादिंस्तदनन्तरम् । अनुस्वारः परतरः । अर्धेन्दुलसितम् । तारेण ऋद्धम् । एतत्तव मनुस्वरूपम् ॥७॥
Prononce d’abord l’initiale de « gaṇa » (c’est-à-dire « ga »), puis ensuite l’initiale de « varṇa » (c’est-à-dire « a ») ; après cela vient l’anusvāra. Il est paré du demi-croissant (ardhacandra) et enrichi par le « tāra » (la syllabe Oṃ). Telle est ta forme de mantra.
Mantra (śabda) as a revelatory form of the deity; nāda-brahmanVerse 8
गकारः पूर्वरूपम् । अकारो मध्यमरूपम् । अनुस्वारश्चान्त्यरूपम् । बिन्दुरुत्तररूपम् । नादः सन्धानम् । संहिता सन्धिः । सैषा गणेशविद्या ॥८॥
La lettre « ga » est la forme antérieure ; la lettre « a » est la forme médiane ; l’anusvāra est la forme finale ; le bindu est la forme ultérieure (plus haute). Le nāda est la jonction ; la saṃhitā est le sandhi (la liaison). Ceci, en vérité, est la vidyā de Gaṇeśa.
Upāsanā-vidyā via bīja-mantra; śabda-brahman / nādaVerse 9
गणक ऋषिः । निचृद्गायत्री छन्दः । श्रीमहागणपतिर्देवता । ॐ गं गणपतये नमः ॥९॥
Gaṇaka est le ṛṣi (voyant) ; Nicṛd-gāyatrī est le chandas (mètre) ; Śrī Mahāgaṇapati est la divinité. « Oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ » : hommage à Gaṇapati.
Upāsanā (devatā-mantra) as a means to inner purification and realizationVerse 10
एकदन्ताय विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि । तन्नो दन्तिः प्रचोदयात् ॥१०॥
Nous connaissons et contemplons Celui à une seule défense; nous méditons sur Celui au tronc recourbé. Que Dantin, le Porteur de défenses, nous stimule et nous inspire.
Brahman (saguṇa-upāsanā leading toward brahma-jñāna)Verse 11
एकदन्तं चतुर्हस्तं पाशमङ्कुशधारिणम् । रदं च वरदं हस्तैर्बिभ्राणं मूषकध्वजम् । रक्तं लम्बोदरं शूर्पकर्णकं रक्तवाससम् । रक्तगन्धानुलिप्ताङ्गं रक्तपुष्पैः सुपूजितम् । भक्तानुकम्पिनं देवं जगत्कारणमच्युतम्...
Médite sur Gaṇapati : l’Un-Défense, aux quatre bras, portant le lacet et l’aiguillon; tenant aussi une défense et le geste qui accorde les dons, avec la souris pour étendard. Rouge, au ventre ample, aux oreilles semblables à des vanneaux, vêtu de rouge; les membres oints d’un parfum rouge, honoré avec excellence par des fleurs rouges; le dieu compatissant envers les dévots, cause impérissable du monde; manifesté au commencement de la création, au-delà de Prakṛti et au-delà de Puruṣa. Celui qui médite ainsi sans cesse est un yogin, le meilleur parmi les yogin.
Brahman (Īśvara as jagat-kāraṇa; transcendence of prakṛti/puruṣa; upāsanā leading toward mokṣa)Verse 12
एकदन्तं चतुर्हस्तं पाशमङ्कुशधारिणम् । रदं च वरदं हस्तैर्बिभ्राणं मूषकध्वजम् । रक्तं लम्बोदरं शूर्पकर्णकं रक्तवाससम् । रक्तगन्धानुलिप्ताङ्गं रक्तपुष्पैः सुपूजितम् । भक्तानुकम्पिनं देवं जगत्कारणमच्युतम्...
Médite sur Gaṇapati : l’Un-Défense, aux quatre bras, portant le lacet et l’aiguillon; tenant aussi une défense et le geste qui accorde les dons, avec la souris pour étendard. Rouge, au ventre ample, aux oreilles semblables à des vanneaux, vêtu de rouge; les membres oints d’un parfum rouge, honoré avec excellence par des fleurs rouges; le dieu compatissant envers les dévots, cause impérissable du monde; manifesté au commencement de la création, au-delà de Prakṛti et au-delà de Puruṣa. Celui qui médite ainsi sans cesse est un yogin, le meilleur parmi les yogin.
Mokṣa (via upāsanā culminating in jñāna; Īśvara as jagat-kāraṇa and transcendent)Verse 13
एकदन्तं चतुर्हस्तं पाशमङ्कुशधारिणम् । रदं च वरदं हस्तैर्बिभ्राणं मूषकध्वजम् । रक्तं लम्बोदरं शूर्पकर्णकं रक्तवाससम् । रक्तगन्धानुलिप्ताङ्गं रक्तपुष्पैः सुपूजितम् । भक्तानुकम्पिनं देवं जगत्कारणमच्युतम्...
(Qu’on médite sur Gaṇapati comme:) l’Un-Defence, aux quatre bras, portant le lacet et le crochet; tenant aussi la défense brisée et la main qui accorde les dons, arborant l’étendard de la souris; rouge d’éclat, au ventre ample, aux oreilles semblables au van, vêtu de rouge; les membres oints d’un parfum rouge, parfaitement honoré par des fleurs rouges; le Deva compatissant envers les dévots, cause impérissable du monde; manifesté au commencement de la création, au-delà de Prakṛti et au-delà de Puruṣa. Celui qui médite ainsi sans cesse est un yogin, le meilleur parmi les yogin.
Brahman (Īśvara) as the jagat-kāraṇa; saguna-upāsanā leading toward mokṣaVerse 14
एकदन्तं चतुर्हस्तं पाशमङ्कुशधारिणम् । रदं च वरदं हस्तैर्बिभ्राणं मूषकध्वजम् । रक्तं लम्बोदरं शूर्पकर्णकं रक्तवाससम् । रक्तगन्धानुलिप्ताङ्गं रक्तपुष्पैः सुपूजितम् । भक्तानुकम्पिनं देवं जगत्कारणमच्युतम्...
(Qu’on médite sur Gaṇapati comme:) l’Un-Defence, aux quatre bras, portant le lacet et le crochet; tenant aussi la défense brisée et la main qui accorde les dons, arborant l’étendard de la souris; rouge d’éclat, au ventre ample, aux oreilles semblables au van, vêtu de rouge; les membres oints d’un parfum rouge, parfaitement honoré par des fleurs rouges; le Deva compatissant envers les dévots, cause impérissable du monde; manifesté au commencement de la création, au-delà de Prakṛti et au-delà de Puruṣa. Celui qui médite ainsi sans cesse est un yogin, le meilleur parmi les yogin.
Upāsanā (saguṇa-brahma-dhyāna) as a means to purification and realizationVerse 15
नमो व्रातपतये नमो गणपतये नमः प्रमथपतये । नमस्तेऽस्तु लम्बोदराय एकदन्ताय विघ्नविनाशिने । शिवसुताय श्रीवरदमूर्तये नमः ॥१५॥
Hommage au Seigneur des assemblées (Vrāta) ; hommage à Gaṇapati ; hommage au Seigneur des Pramatha. Que mon hommage Te soit offert : à Lambodara, à Ekadanta, au destructeur des obstacles ; au fils de Śiva ; à la forme auspicieuse qui accorde les dons : hommage.
Īśvara-bhakti and śaraṇāgati (devotional surrender) as preparatory discipline (sādhana)Verse 16
एतदथर्वशीर्षं योऽधीते । स ब्रह्मभूयाय कल्पते । स सर्वविघ्नैर्न बाध्यते । स सर्वतः सुखमेधते । स पञ्चमहापापात् प्रमुच्यते । सायमधीयानो दिवसकृतं पापं नाशयति । प्रातरधीयानो रात्रिकृतं पापं नाशयति । सायं प...
Celui qui étudie cet Atharvaśīrṣa devient apte à l’état de Brahman. Aucun obstacle ne l’afflige; le bonheur croît de toutes parts. Il est délivré des cinq grands péchés. Le réciter le soir détruit le péché commis le jour; le réciter le matin détruit le péché commis la nuit. En le pratiquant matin et soir, le pécheur, pour ainsi dire, devient sans péché. Et il obtient dharma, artha, kāma et mokṣa.
Mokṣa through upāsanā leading to brahmabhāva; removal of vighna; pāpa-kṣaya (purification)Verse 17
इदमथर्वशीर्षमशिष्याय न देयम् । यो यदि मोहाद् दास्यति । स पापीयान् भवति ॥१७॥
Cet Atharvaśīrṣa ne doit pas être donné à un non-disciple. Si quelqu’un, par égarement, le donne (à un tel), il devient plus pécheur.
Adhikāra (eligibility) and guru-śiṣya paramparā; protection of sacred instructionVerse 18
सहस्रावर्तनाद्यं यं काममधीते । तं तमनेन साधयेत् । अनेन गणपतिमभिषिञ्चति । स वाग्मी भवति । चतुर्थ्यामनश्नन् जपति । स विद्यावान् भवति । इत्यथर्वणवाक्यम् । ब्रह्माद्याचरणं विद्यान्न बिभेति कदाचनेति । यो द...
Par mille répétitions, quel que soit le désir pour lequel on l’étudie, ce désir doit être accompli par cela même. Par ceci on accomplit l’abhiṣeka (consécration) de Gaṇapati ; on devient éloquent. Le quatrième jour lunaire, en récitant à jeun, on devient détenteur de connaissance—telle est la parole d’Atharvan. Connaissant la conduite qui commence avec Brahmā, on n’a jamais peur. Celui qui adore avec des pousses de dūrvā devient semblable à Vaiśravaṇa (Kubera). Celui qui adore avec des grains grillés devient renommé ; il devient intelligent. Celui qui adore avec mille modakas obtient le fruit désiré. Celui qui adore avec du ghee et des baguettes de bois d’offrande obtient tout—obtient tout. Après avoir correctement satisfait huit brāhmaṇas, il devient rayonnant comme le soleil. Ayant récité lors d’une éclipse solaire dans un grand fleuve ou près d’une image sacrée, son mantra devient parfait. Il est délivré des grands obstacles, des grandes fautes, des grands péchés et du grand démérite rituel. Il devient omniscient—devient omniscient—celui qui sait ainsi. Ainsi (s’achève) l’Upaniṣad.
Upāsanā and mantra-siddhi as preparatory means; vighna-nivṛtti; citta-śuddhi; movement from kāmya results toward jñānaAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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