Upanishads - Ekakshara
ShaivaAtharva13 Verses

Ekakshara

ShaivaAtharva

L’Ekākṣara Upaniṣad (rattaché à l’Atharvaveda) est un bref Upaniṣad śaiva qui condense la quête upaniṣadique dans la « syllabe unique impérissable »—Oṁ—comprise comme forme sonore de l’Absolu et, dans la lecture śaiva, comme svarūpa de Śiva. Le mantra n’y est pas seulement un signe, mais un appui méditatif direct pour la reconnaissance de l’ātman. Le texte met Oṁ en relation avec les états de veille, de rêve et de sommeil profond, tout en indiquant ce qui les dépasse (turīya). L’analyse de la conscience s’y articule ainsi à la mantra-vidyā. L’enseignement majeur est l’intériorisation du rituel : par le japa, l’unification de l’attention et la connaissance non-duelle, l’ego se résorbe et la délivrance (mokṣa) n’est pas « produite » mais reconnue comme non-différence entre ātman et Śiva/Brahman.

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Key Teachings

- Ekākṣara (the single imperishable syllable

Oṁ) as the sonic form of the Supreme (Śiva/Brahman)

- Mantra as both symbol and direct contemplative support (ālambana) for realizing ātman

- Identity of ātman with the supreme reality; liberation as recognition (jñāna)

not production

- Mapping of Oṁ to states of consciousness (jāgrat

svapna

suṣupti) and transcendence (turīya)

- Interiorization of ritual: sacrifice becomes meditation; offering becomes attention and breath

- One-pointedness (ekāgratā)

japa

and dhyāna as practical means to dissolve egoic limitation

- Śiva as inner witness (sākṣin) and immanent-transcendent ground of the cosmos

Verses of the Ekakshara

13 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

एकाक्षरं त्वक्षरेऽत्रास्ति सोमे सुषुम्नायां चेह दृढी स एकः । त्वं विश्वभूर्भूतपतिः पुराणः पर्जन्य एको भुवनस्य गोप्ता ॥१॥

Le Principe d’une seule syllabe est ici, dans l’Immuable; dans Soma, et ici dans le canal suṣumnā, cet Unique demeure fermement établi. Tu es le Façonneur de l’univers, le Seigneur des êtres, l’Ancien; le Donneur de pluie—l’Un—Gardien du monde.

Brahman as Ekākṣara (Oṃ) and as the imperishable Ātman; inner channel (suṣumnā) as locus of realization

Verse 2

विश्वे निमग्नपदवीः कवीनां त्वं जातवेदो भुवनस्य नाथः । अजातमग्रे स हिरण्यरेता यज्ञैस्त्वमेवैकविभुः पुराणः ॥२॥

Tu es les voies où tous les voyants s’immergent; toi, ô Jātavedas, tu es le Seigneur du monde. Non-né au commencement, cet Unique est de semence d’or; par les sacrifices, toi seul es honoré comme l’Ancien, l’Un qui pénètre tout.

Ajāta (unborn) Brahman/Īśvara; Brahman as the goal of yajña and the inner ‘path’ of the ṛṣis

Verse 3

प्राणः प्रसूतिर्भुवनस्य योनिर्व्याप्तं त्वया एकपदेन विश्वम् । त्वं विश्वभूर्योनिपारः स्वगर्भे कुमार एको विशिखः सुधन्वा ॥३॥

Tu es prāṇa, la génération (prasūti), la matrice du monde; par toi, d’un seul pas, l’univers entier est pénétré. Tu es le Façonneur de l’univers, au-delà de toute matrice; dans ton propre sein, tu es l’Unique Jeune, sans flèche, à l’arc parfait.

Brahman as prāṇa (life-principle) and as transcendent cause; immanence and transcendence; self-contained (svagarbha) reality

Verse 4

वितत्य बाणं तरुणार्कवर्णं व्योमान्तरे भासि हिरण्यगर्भः । भासा त्वया व्योम्नि कृतः सुतार्क्ष्य-स्तवं वै कुमारस्त्वमरिष्टनेमिः ॥४॥

Ayant bandé la flèche de la couleur du jeune soleil, tu resplendis au milieu du ciel comme Hiraṇyagarbha. Par ta clarté, le firmament devient éclatant ; en vérité tu es Kumāra, tu es Ariṣṭanemi.

Brahman (as Hiraṇyagarbha/Īśvara) and inner luminosity (cit-prakāśa)

Verse 5

त्वं वज्रभृद्भूतपतिस्त्वमेव । कामः प्रजानां निहितोऽसि सोमे । स्वाहा स्वधा यच्च वषट् करोति रुद्रः पशूनां गुहया निमग्नः ॥५॥

Tu es le porteur du vajra ; toi seul es le Seigneur des êtres. Tu es Kāma, déposé au sein des créatures, ô Soma. Tu es svāhā, svadhā et aussi l’acclamation vaṣaṭ ; tu es Rudra des bêtes, immergé dans la caverne (du cœur).

Īśvara as antaryāmin (inner controller) and the unity behind many deities/ritual functions

Verse 6

धाता विधाता पवनः सुपर्णो विष्णुर्वराहो रजनी रहश्च । भूतं भविष्यत्प्रभवः क्रियाश्च । कालः क्रमस्त्वं परमाक्षरं च ॥६॥

Tu es l’Établisseur et l’Ordonnateur, le vent, l’oiseau aux belles ailes ; tu es Viṣṇu, le Sanglier ; la nuit et le secret. Tu es le passé, la source de l’avenir, et les actes. Tu es le temps et la succession ; tu es aussi l’Akṣara suprême, l’Imperissable.

Akṣara Brahman (the imperishable) as the ground of time, causality, and divine functions

Verse 7

ऋचो यजूंषि प्रसवन्ति वक्त्रात् सामानि सम्राड् वसुवन्तरिक्षम् । त्वं यज्ञनेता हुतभुग् विभुश्च रुद्रास्तथा दैत्यगणा वसुश्च ॥७॥

De ta bouche sont mis en mouvement les versets Ṛk et les formules Yajus; ainsi que les chants Sāman. Ô Souverain, tu es le Vasu, tu es l’espace médian. Tu es le conducteur du yajña, le consommateur des oblations, l’Omniprésent; tu es les Rudra, et de même les cohortes des Daitya, et aussi les Vasus.

Brahman as the source and immanent support of Vedic speech (śabda) and cosmic functions; non-dual all-inclusiveness

Verse 8

स एष देवोऽम्बरगश्च चक्रे अन्येऽभ्यधिष्ठेत तमो निरुन्ध्यः । हिरण्मयं यस्य विभाति सर्वं व्योमान्तरे रश्मिमिवांशुनाभिः ॥८॥

Ce dieu même, qui se meut dans le ciel, l’a ainsi établi; il préside aux autres, en refoulant les ténèbres. D’or est ce par quoi tout resplendit—dans l’étendue de l’espace—tel un rayon aux rais qui se déploient.

Brahman/Īśvara as luminous consciousness (jyotis) that dispels avidyā (tamas)

Verse 9

स सर्ववेत्ता भुवनस्य गोप्ता ताभिः प्रजानां निहिता जनानाम् । प्रोता त्वमोता विचितिः क्रमाणां प्रजापतिश्छन्दमयो विगर्भः ॥९॥

Il est l’Omniscient, le gardien du monde; par ces puissances les êtres sont établis. Il est tissé en toute chose et aussi entre-tissé; la lucidité qui ordonne les enchaînements. Il est Prajāpati, fait de mètres sacrés (chandas), celui au sein/embryon merveilleux (vigarbha).

Brahman as omniscient inner controller (antaryāmin), cosmic order (ṛta/krama), and the substratum ‘woven’ through all

Verse 10

सामैश्चिदन्तो विरजश्च बाहूं हिरण्मयं वेदविदां वरिष्ठम् । यमध्वरे ब्रह्मविदः स्तुवन्ति सामैर्यजुर्भिः क्रतुभिस्त्वमेव ॥१०॥

Vraiment, par les chants du Sāman, ils louent l’Immaculé qui demeure au-dedans, dont les bras sont comme d’or, le plus éminent parmi les connaisseurs du Veda. Dans le sacrifice, les connaisseurs de Brahman le célèbrent par les Sāman, par les formules du Yajus et par les rites : Toi seul, Toi seul, tu es Cela.

Brahman as the inner, stainless reality (antarātman) and the unity of all Vedic worship in the One

Verse 11

त्वं स्त्री पुमांस्त्वं च कुमार एकस्त्वं वै कुमारी ह्यथ भूस्त्वमेव । त्वमेव धाता वरुणश्च राजा त्वं वत्सरोऽग्न्यर्यम एव सर्वम् ॥११॥

Tu es femme, tu es homme ; et tu es l’unique jeune. Tu es vraiment la vierge ; puis tu es la terre : Toi seul. Toi seul es le Soutien ; et Varuṇa, le roi ; tu es l’année ; tu es Agni et Aryaman : en vérité, tu es tout.

Sarvātmatva (Brahman/Ātman as all), nondual immanence beyond gender, role, and cosmic function

Verse 12

मित्रः सुपर्णश्चन्द्र इन्द्रो रुद्रस्त्वष्टा विष्णुः सविता गोपतिस्त्वम् । त्वं विष्णुर्भूतानि तु त्रासि दैत्यांस्त्वयावृतं जगदुद्भवगर्भः ॥१२॥

Tu es Mitra ; tu es Suparṇa ; tu es la Lune ; Indra ; Rudra ; Tvaṣṭṛ ; Viṣṇu ; Savitṛ ; tu es le Seigneur du bétail. Tu es Viṣṇu : tu protèges les êtres ; tu domptes et préserves des Daitya ; par toi le monde est enveloppé : tu es le sein d’où surgit toute naissance.

Īśvara/Brahman as the source, pervader, and protector of the cosmos; vibhūti doctrine; jagat-kāraṇatva (causality) and vyāpti (pervasion)

Verse 13

त्वं भूर्भुवः स्वस्त्वं हि स्वयंभूरथ विश्वतोमुखः । य एवं नित्यं वेदयते गुहाशयं प्रभुं पुराणं सर्वभूतं हिरण्मयम् । हिरण्मयं बुद्धिमतां परां गतिं स बुद्धिमान् बुद्धिमतीत्य तिष्ठतीत्युपनिषत् ॥१३॥

Tu es Bhūḥ, Bhuvaḥ et Svaḥ ; en vérité, tu es l’Auto-existant, Celui dont le visage est en toutes directions. Celui qui, ainsi, connaît et réalise sans cesse le Seigneur demeurant dans la caverne du cœur—l’Ancien, l’Être de tous les êtres, le Doré lumineux—, Lui qui est le but suprême des intelligents : ce connaissant devient sage et, l’ayant atteint, demeure établi. Ainsi parle l’Upaniṣad.

Brahman/Ātman as the inner ruler (antaryāmin) and mokṣa as abiding in the supreme goal

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Ekakshara - Read with French Translation | Vedapath