शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman

Verse 1

उपमन्युरुवाच । विग्रहं देवदेवस्य विश्वमेतच्चराचरम् । तदेवं न विजानंति पशवः पाशगौरवात्

Upamanyu dit : «Cet univers tout entier—mobile et immobile—est la forme manifestée du Dieu des dieux, le Seigneur Śiva. Pourtant, les âmes liées (paśu) ne le reconnaissent pas ainsi, car le poids et la domination de leurs liens (pāśa) les accablent».

Verse 2

तमेकमेव बहुधा वदंति यदुनंदन । अजानन्तः परं भावमविकल्पं महर्षयः

Ô descendant de Yadu, les grands sages parlent de cet Unique de multiples façons ; car, ne réalisant pas son état suprême, non duel et sans distinctions conceptuelles (avikalpa), ils le décrivent par des expressions variées.

Verse 3

अपरं ब्रह्मरूपं च परं ब्रह्मात्मकं तथा । केचिदाहुर्महादेवमनादिनिधनं परम्

Certains déclarent que Mahādeva est à la fois le Brahman inférieur et le Brahman suprême lui-même : la Réalité la plus haute, sans commencement ni fin.

Verse 4

भूतेंद्रियांतःकरणप्रधानविषयात्मकम् । अपरं ब्रह्म निर्दिष्टं परं ब्रह्म चिदात्मकम्

Le Brahman constitué des éléments, des sens, de l’instrument intérieur (mental–intellect–ego), du Pradhāna (nature primordiale) et des objets de l’expérience est enseigné comme le Brahman inférieur (apara) ; mais le Brahman suprême (para) est, en sa nature même, pure Conscience (Cit).

Verse 5

बृहत्त्वाद्बृहणत्वाद्वा ब्रह्म चेत्यभिधीयते । उभे ते ब्रह्मणो रूपे ब्रह्मणो ऽधिपतेः प्रभोः

En raison de son immensité (bṛhattva), ou de sa puissance d’expansion et de croissance de toutes choses (bṛhaṇatva), on l’appelle « Brahman ». Ces deux-là sont bien des aspects de Brahman — du Seigneur (Prabhu), souverain qui gouverne même Brahman.

Verse 6

विद्या ऽविद्यात्मकं चैव विश्वं विश्वगुरोर्विभोः । रूपमेव न संदेहो विश्वं तस्य वशे यतः

Cet univers tout entier—fait de connaissance (vidyā) et d’ignorance (avidyā)—est en vérité la forme même du Seigneur omniprésent, le Guru de l’univers. Il n’y a là aucun doute, car tout le cosmos demeure sous sa souveraine maîtrise.

Verse 7

भ्रांतिर्विद्या परा चेति शार्वं रूपं परं विदुः । अयथाबुद्धिरर्थेषु बहुधा भ्रांतिरुच्यते

Ils savent que la Réalité suprême śaiva est de nature : (i) égarement/illusion (bhrānti), (ii) connaissance (vidyā) et (iii) le Transcendant (parā). Lorsque l’intelligence des choses contredit leur vraie nature, cette cognition fautive est appelée « bhrānti », sous ses multiples formes.

Verse 8

यथार्थाकारसंवित्तिर्विद्येति परिकीर्त्यते । विकल्परहितं तत्त्वं परमित्यभिधीयते

La vraie connaissance (vidyā) est proclamée comme la cognition dont la forme s’accorde au réel. Cette Réalité (tattva), exempte de constructions mentales et d’alternatives (vikalpa), est appelée le Suprême (Param), le principe le plus élevé à réaliser.

Verse 9

वैपरीत्यादसच्छब्दः कथ्यते वेदवादिभिः । तयोः पतित्वात्तु शिवः सदसत्पतिरुच्यते

Par contrarité, les exégètes du Veda emploient le terme « asat ». Mais puisque Śiva est le Seigneur des deux—sat et asat—il est donc appelé Sadasat-pati, le Maître du réel et de l’irréel.

Verse 10

क्षराक्षरात्मकं प्राहुः क्षराक्षरपरं परे । क्षरस्सर्वाणि भूतानि कूटस्थो ऽक्षर उच्यते

Certains déclarent que le Suprême est fait du périssable (kṣara) et de l’impérissable (akṣara) ; d’autres disent qu’Il transcende l’un et l’autre. Tous les êtres sont appelés ‘kṣara’, tandis que la Réalité immuable, inébranlable, demeurant au-dedans, est dite ‘akṣara’.

Verse 11

उभे ते परमेशस्य रूपे तस्य वशे यतः । तयोः परः शिवः शांतः क्षराक्षरापरस्स्मृतः

Ces deux réalités sont bien des formes du Seigneur suprême (Parameśvara), car elles demeurent sous Sa souveraineté. Pourtant, au-delà d’elles se tient Śiva, le Paisible, mémorisé comme transcendant le périssable et l’impérissable (kṣara et akṣara).

Verse 12

समष्टिव्यष्ठिरूपं च समष्टिव्यष्टिकारणम् । वदंति मुनयः केचिच्छिवं परमकारणम्

Certains sages affirment que Śiva est à la fois la forme du tout et celle de l’individuel, et aussi la cause du collectif cosmique comme des êtres particuliers ; ainsi Śiva seul est la Cause suprême.

Verse 13

समष्टिमाहुरव्यक्तं व्यष्टिं व्यक्तं तथैव च । ते रूपे परमेशस्य तदिच्छायाः प्रवर्तनात्

Les sages disent que le « collectif » est non manifesté (avyakta) et que le « particulier » est manifesté (vyakta). Ces deux formes sont celles de Parameśvara, mises en mouvement par Sa propre volonté.

Verse 14

तयोः कारणभावेन शिवं परमकारणम् । कारणार्थविदः प्राहुः समष्टिव्यष्टिकारणम्

Par rapport à ces deux comme à leur fondement causal, Śiva est proclamé la Cause suprême. Ceux qui comprennent réellement le principe de la causalité disent qu’Il est la cause à la fois du tout (la totalité cosmique) et du particulier (les êtres individuels).

Verse 15

जातिव्यक्तिस्वरूपीति कथ्यते कैश्चिदीश्वरः । या पिंडेप्यनुवर्तेत सा जातिरिति कथ्यते

Certains décrivent le Seigneur (Īśvara) comme ayant la nature à la fois de « jāti » (l’universel) et de « vyakti » (le particulier). Ce qui demeure même au sein d’un agrégat corporel concret (piṇḍa) est appelé « jāti » (l’universel).

Verse 16

व्यक्तिर्व्यावृत्तिरूपं तं पिण्डजातेः समाश्रयम् । जातयो व्यक्तयश्चैव तदाज्ञापरिपालिताः

La « vyakti » est la manifestation individuelle, de forme délimitée et distincte, prenant appui sur l’agrégat (piṇḍa) et sur l’espèce (jāti). Les espèces comme les manifestations individuelles sont gouvernées et maintenues par Son ordre.

Verse 17

यतस्ततो महादेवो जातिव्यक्तिवपुः स्मृतः । प्रधानपुरुषव्यक्तकालात्मा कथ्यते शिवः

Ainsi, Mahādeva est rappelé comme ayant un corps constitué d’universels et de particuliers. Śiva est dit être le Soi même de Pradhāna (la Nature primordiale), de Puruṣa (le principe conscient), du cosmos manifesté et du Temps.

Verse 18

प्रधानं प्रकृतिं प्राहुःक्षेत्रज्ञं पुरुषं तथा । त्रयोविंशतितत्त्वानि व्यक्तमाहुर्मनीषिणः

Les sages déclarent que Pradhāna est Prakṛti, et que le Connaisseur du Champ (Kṣetrajña) est Puruṣa. Ils ajoutent que le monde manifesté est constitué de vingt-trois tattvas.

Verse 19

कालः कार्यप्रपञ्चस्य परिणामैककारणम् । एषामीशो ऽधिपो धाता प्रवर्तकनिवर्तकः

Le Temps est l’unique cause de la transformation de toute l’étendue manifestée des effets. Il en est le Seigneur et le souverain, l’Ordonnateur qui en maintient l’ordre, celui qui met le processus en mouvement et qui aussi le mène à son terme.

Verse 20

आविर्भावतिरोभावहेतुरेकः स्वराडजः । तस्मात्प्रधानपुरुषव्यक्तकालस्वरूपवान्

L’Unique—souverain par Lui-même et non-né—est l’unique cause de la manifestation et de la résorption. De Lui procèdent les formes nommées Pradhāna (Nature primordiale), Puruṣa (principe conscient), Vyakta (univers manifesté) et Kāla (Temps).

Verse 21

हेतुर्नेताधिपस्तेषां धाता चोक्ता महेश्वरः । विराड्ढिरण्यगर्भात्मा कैश्चिदीशो निगद्यते

On déclare que Mahādeva est la Cause, le Guide et le Seigneur de tout, et le Soutien même (Dhātā). Certains décrivent aussi le Seigneur Suprême comme le Soi intérieur de Virāṭ (la Forme cosmique) et de Hiraṇyagarbha (le principe créateur cosmique).

Verse 22

हिरण्यगर्भो लोकानां हेतुर्विश्वात्मको विराट् । अंतर्यामी परश्चेति कथ्यते कविभिश्शिवः

Les sages proclament Śiva comme Hiraṇyagarbha, source causale des mondes; comme Virāṭ, dont la forme est le cosmos; comme l’Antaryāmin, le Régent intérieur demeurant en tous; et comme le Para, le Suprême Transcendant au-delà de tout.

Verse 23

प्राज्ञस्तैजसविश्वात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Certains le décrivent comme Prājña, Taijasa et Viśvātman; d’autres le proclament Turīya, le Quatrième état. D’autres encore ne le connaissent que comme Saumya, la Réalité sereine et propice.

Verse 24

माता मानं च मेयं च मतिं चाहुरथापरे । कर्ता क्रिया च कार्यं च करणं कारणं परे

Certains déclarent qu’Il est le connaissant (sujet), le moyen de connaissance, le connu (objet) et l’intellect connaissant; d’autres proclament qu’Il est l’agent, l’acte, l’effet, l’instrument et la cause elle-même. Ainsi Śiva est enseigné comme Pati, le Seigneur qui pénètre tout, au-delà de toute limite.

Verse 25

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुस्तुर्यातीतमितीतरे

Certains décrivent le Soi (Ātman) comme Celui qui demeure dans l’éveil, le rêve et le sommeil profond. D’autres proclament un quatrième état (turīya). D’autres encore parlent de ce qui transcende même le quatrième (turīyātīta) — la Réalité suprême au-delà de tous les états.

Verse 26

तमाहुर्विगुणं केचिद्गुणवन्तं परे विदुः । केचित्संसारिणं प्राहुस्तमसंसारिणं परे

Certains déclarent qu’Il est au-delà de toute qualité (nirguṇa), tandis que d’autres Le connaissent comme doté de qualités (saguṇa). Certains Le disent lié à la transmigration, d’autres Le proclament à jamais libre de la transmigration.

Verse 27

स्वतंत्रमपरे प्राहुरस्वतंत्रं परे विदुः । घोरमित्यपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Certains proclament qu’Il est absolument indépendant (svatantra) ; d’autres Le tiennent pour dépendant (asvatantra). Certains Le disent terrible (ghora) ; d’autres Le connaissent doux et de bon augure (saumya).

Verse 28

रागवंतं परे प्राहुर्वीतरागं तथा परे । निष्क्रियं च परे प्राहुः सक्रियं चेतरे जनाः

Certains disent qu’Il est empreint de passion (rāga) ; d’autres affirment qu’Il en est libre (vītarāga). Certains soutiennent qu’Il est sans action (niṣkriya), tandis que d’autres disent qu’Il est en action (sakriya).

Verse 29

निरिंद्रियं परे प्राहुः सेंद्रियं च तथापरे । ध्रुवमित्यपरे प्राहुस्तमध्रुवामितीरते

Certains déclarent qu’Il est sans sens (nirindriya) ; d’autres disent qu’Il est pourvu de sens (sendriya). Certains Le proclament immuable et stable (dhruva), d’autres Le décrivent comme non fixé ; ainsi parlent-ils du Suprême de multiples façons.

Verse 30

अरूपं केचिदाहुर्वै रूपवंतं परे विदुः । अदृश्यमपरे प्राहुर्दृश्यमित्यपरे विदुः

Certains, en vérité, le disent sans forme ; d’autres le connaissent comme pourvu de forme. Certains le disent invisible ; d’autres affirment qu’il est visible : ainsi sont multiples les conceptions au sujet du Seigneur Suprême.

Verse 31

वाच्यमित्यपरे प्राहुरवाच्यमिति चापरे । शब्दात्मकं परे प्राहुश्शब्दातीतमथापरे

Les uns déclarent qu’Il est exprimable par la parole, tandis que d’autres disent qu’Il est inexprimable. Les uns le décrivent comme de la nature du Son (Śabda), et d’autres comme Celui qui transcende tout son.

Verse 32

केचिच्चिन्तामयं प्राहुश्चिन्तया रहितं परे । ज्ञानात्मकं परे प्राहुर्विज्ञानमिति चापरे

Les uns déclarent que la Réalité suprême est de la nature de la pensée; d’autres disent qu’Elle est libre de toute pensée. Les uns la décrivent comme connaissance pure, et d’autres l’appellent vijñāna : connaissance discriminante, réalisée.

Verse 33

केचिच्ज्ञेयमिति प्राहुरज्ञेयमिति केचन । परमेके तमेवाहुरपरं च तथा परे

Les uns déclarent que le Suprême est connaissable; d’autres disent qu’Il est inconnaissable. Les uns parlent de Lui comme de la seule Réalité suprême, tandis que d’autres le décrivent aussi comme le principe inférieur, manifesté.

Verse 34

एवं विकल्प्यमानं तु याथात्म्यं परमेष्ठिनः । नाध्यवस्यंति मुनयो नानाप्रत्ययकारणात्

Ainsi, tandis que la vraie nature de Parameṣṭhin (le Seigneur suprême) est conjecturée de multiples façons, les sages n’aboutissent pas à une détermination ultime, car la diversité des notions et des fondements de croyance devient la cause de leur incertitude.

Verse 35

ये पुनस्सर्वभावेन प्रपन्नाः परमेश्वरम् । ते हि जानंत्ययत्नेन शिवं परमकारणम्

Mais ceux qui, de tout leur être, se réfugient en le Seigneur Suprême, ces dévots savent en vérité, sans effort, que Śiva est la Cause suprême, la source ultime de tout.

Verse 36

यावत्पशुर्नैव पश्यत्यनीशं १ पुराणं भुवनस्येशितारम् । तावद्दुःखे वर्तते बद्धपाशः संसारे ऽस्मिञ्चक्रनेमिक्रमेण

Tant que le paśu—l’âme liée—ne contemple pas le Seigneur sans commencement, l’Ancien, le souverain maître des mondes, il demeure dans la souffrance, entravé par les liens, tournant dans ce saṁsāra selon le mouvement répétitif du bord de la roue.

Verse 37

यदा २ पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदाविद्वान्पुण्यपापे विधूय निरंजनः परममुपैति साम्यम्

Lorsque le voyant contemple le Seigneur à l’éclat d’or—le Créateur souverain, le Puruṣa suprême, la source même de Brahmā—alors le connaissant rejette mérite et faute, devient sans tache et atteint la suprême identité (sāmyam) avec Lui.