
L’Adhyāya 51 se déroule sur le fond auspicious des réjouissances du mariage de Śiva et Pārvatī. Brahmā indique que le moment est favorable, puis Rati s’avance vers Śaṅkara avec une plainte solennelle et un raisonnement théologique. Elle invoque (i) son dharma personnel et la nécessité de vivre (jīvayātrā), (ii) l’incongruité entre la joie universelle et son deuil solitaire, et (iii) l’omnipotence unique de Śiva sur les trois mondes. Sa demande est nette : rendre à la vie son époux Kāma, réduit en cendres. Le passage met en avant la compassion (dayā/karuṇā) et la fidélité à la vérité de la parole divine (svokta satya), suggérant que les déclarations antérieures de Śiva et l’éthique cosmique appellent une issue miséricordieuse. Les vers d’ouverture culminent lorsque Rati dépose les cendres de Kāma devant Śiva en pleurant, faisant de ces cendres l’objet rituel et symbolique qui prépare l’acte de renaissance et la réintégration du désir dans l’ordre du dharma.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । तस्मिन्नवसरे ज्ञात्वानुकूलं समयं रतिः । सुप्रसन्ना च तम्प्राह शङ्करं दीनवत्सलम्
Brahmā dit : En cet instant, voyant que le moment était favorable, Rati, toute réjouie, s’adressa à Śaṅkara, le Seigneur compatissant, tendre envers les affligés.
Verse 2
रतिरुवाच । गृहीत्वा पार्वतीं प्राप्तं सौभाग्यमतिदुर्लभम् । किमर्थं प्राणनाथो मे निस्स्वार्थं भस्मसात्कृतः
Rati dit : «En prenant Pārvatī, tu as obtenu une fortune d’une rareté extrême. Alors, pour quelle raison mon seigneur de vie, sans aucun dessein égoïste, a-t-il été réduit en cendres ?»
Verse 3
जीवयात्रा पतिं मे हि कामव्या पारमात्मनि । कुरु दूरं च सन्तापं समविश्लेषहेतुकम्
«Ô Soi suprême, Paramātman, mon époux est l’appui de mon voyage de vie ; accomplis mon désir. Chasse au loin la peine née de la séparation, qui tourmente le cœur.»
Verse 4
विवाहोत्सव एतस्मिन् सुखिनो निखिला जनाः । अहमेका महेशान दुःखिनी स्वपतिम्विना
En cette célébration nuptiale, tous sont heureux ; mais moi seule, ô Maheśāna, je suis dans la peine, privée de mon époux.
Verse 5
सनाथां कुरु मान्देव प्रसन्नो भव शङ्कर । स्वोक्तं सत्यम्विधेहि त्वं दीनबन्धो पर प्रभो
Ô Seigneur vénérable, fais de moi un être qui a refuge; sois favorable, ô Śaṅkara. Accomplis comme vérité ce que Toi-même as proclamé—ô Ami des affligés, ô Souverain suprême.
Verse 6
त्वाम्विना कस्समर्थोत्र त्रैलोक्ये सचराचरे । नाशने मम दुःखस्य ज्ञात्वेति करुणां कुरु
Sans Toi, qui donc est vraiment capable dans les trois mondes, avec le mobile et l’immobile ? Le sachant, aie compassion et mets fin à ma peine.
Verse 7
सोत्सवे स्वविवाहेऽस्मिन्सर्वानन्द प्रदायिनी । सोत्सवामपि मां नाथ कुरु दीनकृपाकर
En cette célébration joyeuse de notre propre mariage—qui dispense à tous la félicité suprême—ô Seigneur, compatissant envers les humbles, fais que moi aussi je prenne part à cette fête de bon augure.
Verse 8
जीविते मम नाथे हि पार्वत्या प्रियया सह । सुविहारः प्रपूर्णश्च भविष्यति न संशयः
Tant que mon Seigneur vivra, avec la bien-aimée Pārvatī, notre noble jouissance de la vie, pleine de béatitude, sera entièrement accomplie ; il n’y a là aucun doute.
Verse 9
सर्वं कर्तुं समर्थोसि यतस्त्वं परमेश्वरः । किम्बहूक्त्यात्र सर्वेश जीवयाशु पतिं मम
Tu peux tout accomplir, car tu es le Seigneur Suprême. À quoi bon ici tant de paroles, ô Maître de tout ? Rends aussitôt la vie à mon époux.
Verse 10
ब्रह्मोवाच । तदित्युक्त्वा कामभस्म ददौ सग्रन्धिबन्धनम् । रुरोद पुरतश्शम्भोर्नाथ नाथेत्युदीर्य्य च
Brahmā dit : Ayant parlé ainsi, il lui remit les cendres de Kāma, avec le paquet noué. Puis, se tenant devant Śambhu, elle pleura en répétant : « Ô Seigneur, ô Seigneur ! »
Verse 11
रतिरोदनमाकर्ण्य सरस्वत्यादयः स्त्रियः । रुरुदुस्सकला देव्यः प्रोचुर्दीनतरं वचः
Entendant les sanglots de Rati, Sarasvatī et les autres dames divines se mirent toutes à pleurer ; et, le cœur plus accablé encore, elles prononcèrent des paroles de profonde détresse.
Verse 12
देव्य ऊचुः । भक्तवत्सलनामा त्वं दीनबन्धुर्दयानिधिः । काम जीवय सोत्साहां रति कुरु नमोऽस्तु ते
Les Déesses dirent : « Tu es renommé comme l’Ami des dévots, le soutien des affligés et un océan de compassion. Rends la vie à Kāma et accorde à Rati sa joie et un espoir renouvelé. Hommage à Toi ! »
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इति तद्वचनं श्रुत्वा प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः । कृपादृष्टिं चकाराशु करुणासागरः प्रभुः
Brahmā dit : À l’écoute de ces paroles, Maheśvara fut comblé. Le Seigneur—océan de compassion—posa aussitôt sur elles un regard de grâce, empli de miséricorde.
Verse 14
सुधादृष्ट्या शूलभृतो भस्मतो निर्गतः स्मरः । तद्रूपवेषचिह्नात्मा सुन्दरोद्भुतमूर्तिमान्
Par le regard gracieux, semblable à l’ambroisie, du Porteur du Trident (Śiva), Smara (Kāma) sortit des cendres—revêtu de cette même forme, de ces mêmes parures et marques—doté d’un corps merveilleux et beau.
Verse 15
तद्रूपश्च तदाकारसंस्मितं सधनुश्शरम् । दृष्ट्वा पतिं रतिस्तं च प्रणनाम महेश्वरम्
Voyant son propre époux sous cette même forme—même apparence, doux sourire, tenant l’arc et les flèches—Rati se prosterna avec dévotion devant Maheśvara (Śiva), le Seigneur Suprême.
Verse 16
कृतार्थाभूच्छिवं देवं तुष्टाव च कृताञ्जलिः । प्राणनाथप्रदं पत्या जीवितेन पुनःपुनः
Ayant atteint son dessein, elle se tint les mains jointes et loua sans cesse le Seigneur Śiva, le Divin—celui qui rend au maître de la vie—comme si, par dévotion, elle offrait sa propre vie pour son époux.
Verse 17
कामस्य स्तुतिमाकर्ण्य सनारीकस्य शङ्करः । प्रसन्नोऽभवदत्यंतमुवाच करुणार्द्रधीः
Entendant la louange offerte par Kāma avec son épouse, Śaṅkara fut comblé de joie; l’esprit attendri par la compassion, il prit la parole.
Verse 18
शङ्कर उवाच । प्रसन्नोहं तव स्तुत्या सनारीकस्य चित्तज । स्वयंभव वरम्बूहि वाञ्छितं तद्ददामि ते
Śaṅkara dit : « Je suis satisfait de ton hymne de louange, ô Kāma, fils né de l’esprit de Sanārīka. Ô être né de lui-même, dis le don que tu désires ; ce que tu souhaites, je te l’accorderai. »
Verse 19
ब्रह्मोवाच । इति शम्भुवचः श्रुत्वा महानदन्स्स्मरस्ततः । उवाच साञ्जलिर्नम्रो गद्गदाक्षरया गिरा
Brahmā dit : « Ayant entendu ainsi les paroles de Śambhu, Smara (Kāma) fut grandement réjoui. Les mains jointes, humblement incliné, il parla d’une voix étranglée par l’émotion. »
Verse 20
काम उवाच । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । यदि प्रसन्नस्सर्वेशः ममानन्दकरो भव
Kāma dit : «Ô Dieu des dieux, ô Mahādeva, ô Seigneur, océan de compassion ! Si Toi, Maître de tout, Tu es satisfait, alors deviens pour moi le dispensateur de joie.»
Verse 21
क्षमस्व मेऽपराधं हि यत्कृतश्च पुरा प्रभो । स्वजनेषु पराम्प्रीतिं भक्तिन्देहि स्वपादयोः
Ô Seigneur, pardonne la faute que j’ai commise jadis. Accorde-moi l’amour et l’estime suprêmes envers Tes dévots, et donne-moi la bhakti à Tes pieds sacrés.
Verse 22
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य स्मरवचः प्रसन्नः परमेश्वरः । ॐ मित्युक्त्वाऽब्रवीत्तं वै विहसन्करुणानिधिः
Brahmā dit : Ayant ainsi entendu les paroles de Smara (Kāma), le Seigneur Suprême devint bienveillant. Océan de compassion, souriant, il prononça « Oṃ » puis lui adressa la parole.
Verse 23
ईश्वर उवाच । हे कामाहं प्रसन्नोऽस्मि भयन्त्यज महामते । गच्छ विष्णुसमीपञ्च बहिस्थाने स्थितो भव
Īśvara dit : «Ô Kāma, je suis satisfait de toi ; abandonne la crainte, ô noble esprit. Va aussi auprès de Viṣṇu et demeure posté à l’extérieur.»
Verse 24
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा शिरसा नत्वा परिक्रम्य स्तुवन्विभुम् । बहिर्गत्वा हरिन्देवान्प्रणम्य समुपास्त सः
Brahmā dit : L’ayant entendu, il inclina la tête, fit la pradakṣiṇā autour du Seigneur qui pénètre tout en le louant. Puis il sortit ; et, après s’être prosterné devant les dieux conduits par Hari (Viṣṇu), il demeura là en pie, dans une attente révérencieuse.
Verse 25
कामं सम्भाष्य देवाश्च ददुस्तस्मै शुभाशिषम् । विष्ण्वादयः प्रसन्नास्ते प्रोचुः स्मृत्वा शिवं हृदि
Après s’être entretenus avec Kāma, les dieux lui accordèrent des bénédictions de bon augure. Viṣṇu et les autres, réjouis, se souvenant de Śiva en leur cœur, lui adressèrent la parole.
Verse 26
देवा ऊचुः । धन्यस्त्वं स्मर सन्दग्धः शिवेनानुग्रहीकृतः । जीवयामास सत्त्वांशकृपादृष्ट्या खिलेश्वरः
Les Dévas dirent : «Ô Smara (Kāma), bien que tu aies été brûlé, tu es véritablement béni, car Śiva t’a accordé sa grâce. Par son regard de compassion—te donnant une part de sattva—Khileśvara, le Seigneur de tous, t’a rendu la vie.»
Verse 27
सुखदुःखदो न चान्योऽस्ति यतस्स्वकृतभृक् पुमान् । काले रक्षा विवाहश्च निषेकः केन वार्यते
Il n’est point d’autre dispensateur de joie ou de peine, car l’homme porte le fruit de ses propres actes. Quand vient l’heure fixée, qui pourrait empêcher la protection, le mariage et la conception d’une descendance ?
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ते च सम्मान्य तं सुखेनामरास्तदा । सन्तस्थुस्तत्र विष्ण्वाद्यास्सर्वे लब्धमनोरथाः
Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, les dieux l’honorèrent alors avec joie ; et là, avec Viṣṇu et les autres, tous demeurèrent, leur dessein accompli.
Verse 29
सोपि प्रमुदितस्तत्र समुवास शिवाज्ञया । जयशब्दो नमश्शब्दस्साधुशब्दो बभूव ह
Lui aussi, tout réjoui, demeura là selon l’ordre de Śiva. Alors s’élevèrent vraiment des cris de « Victoire ! », « Salutations révérentes ! » et « Bien dit ! »
Verse 30
ततश्शम्भुर्वासगेहे वामे संस्थाप्य पार्वतीम् । मिष्टान्नं भोजयामास तं च सा च मुदान्विता
Puis Śambhu, dans sa demeure, installa Pārvatī à sa gauche et la fit manger des mets doux; et elle aussi, pleine de joie, en prit part.
Verse 31
अथ शम्भुर्भवाचारी तत्र कृत्यम्विधाय तत् । मेनामामंत्र्य शैलं च जनवासं जगाम सः
Puis Śambhu, observant la juste conduite sacrée, accomplit là le rite requis. Ayant pris congé de Menā et aussi de la Montagne (Himālaya), il partit vers la demeure des hommes.
Verse 32
महोत्सवस्तदा चासीद्वेदध्वनिरभून्मुने । वाद्यानि वादयामासुर्जनाश्चतुर्विधानि च
Ô sage, en ce temps-là s’éleva un grand mahotsava ; la résonance de la récitation védique emplit l’air. Des gens des quatre varṇa firent retentir les instruments, et la fête se déploya dans toute sa splendeur.
Verse 33
शम्भुरागत्य स्वस्थानं ववन्दे च मुनींस्तदा । हरिं च मां भवाचाराद्वन्दितोऽभूत्सुरादिभिः
Alors Śambhu retourna en Sa propre demeure et salua avec révérence les sages muni. Selon le décorum divin, Hari et moi fûmes nous aussi honorés comme il se doit, vénérés par les dieux et les autres êtres.
Verse 34
जयशब्दो बभूवाथ नम श्शब्दस्तथैव च । वेदध्वनिश्च शुभदः सर्वविघ्नविदारणः
Alors retentit le cri « Jaya ! », et de même l’invocation « Namaḥ ! ». La résonance védique, de bon augure, se manifesta, brisant tout obstacle en tous sens.
Verse 35
अथ विष्णुरहं शक्रस्सर्वे देवाश्च सर्षयः । सिद्धा उपसुरा नागास्तुष्टुवुस्ते पृथक्पृथक्
Alors Viṣṇu, et moi (Brahmā), et Śakra (Indra) — tous les dieux avec les ṛṣi — ainsi que les Siddha, les Upasura et les Nāga, chacun à sa manière, élevèrent des hymnes de louange vers Lui.
Verse 36
देवा ऊचुः । जय शम्भोऽखिलाधार जय नाम महेश्वर । जय रुद्र महादेव जय विश्व म्भर प्रभो
Les Devas dirent : « Victoire à Toi, ô Śambhu, soutien de toute existence ! Victoire à Toi, ô Maheśvara, glorieux par le Nom sacré ! Victoire à Toi, ô Rudra, Grand Dieu ! Victoire à Toi, ô Seigneur qui portes l’univers ! »
Verse 37
जय कालीपते स्वामिञ्जयानन्दप्रवर्धक । जय त्र्यम्बक सर्वेश जय मायापते विभो
Victoire à Toi, ô Seigneur, maître de Kāla (le Temps) ! Victoire à Toi, qui fais croître l’ānanda divin ! Victoire à Toi, ô Tryambaka, Seigneur de tous ! Victoire à Toi, ô Puissant, souverain de Māyā !
Verse 38
जय निर्गुण निष्काम कारणातीत सर्वग । जय लीलाखिलाधार धृतरूप नमोऽस्तु ते
Victoire à Toi, Seigneur Nirguṇa, au-delà de tout attribut, sans désir, transcendant toute causalité et présent en tout. Victoire à Toi, soutien de l’univers entier par Ta līlā divine ; ô Toi qui assumes les formes selon Ta propre volonté—hommage et prosternation à Toi.
Verse 39
जय स्वभक्तसत्कामप्रदेश करुणाकर । जय सानन्दसद्रूप जय मायागुणाकृते
Victoire à Toi, océan de compassion, qui accordes à Tes dévots leurs désirs purs et légitimes. Victoire à Toi, dont la forme véritable est l’Être empli de béatitude. Victoire à Toi, qui, par les guṇa de Māyā, assumes formes et fonctions pour le monde, tout en demeurant le Seigneur au-delà de tout lien.
Verse 40
जयोग्र मृड सर्वात्मन् दीनबन्धो दयानिधे । जयाविकार मायेश वाङ्मनोतीतविग्रह
Victoire à Toi, ô Très-Élevé ! Ô Mr̥ḍa, Seigneur de bon augure, Soi de tous. Ô parent des affligés, océan de compassion : victoire à Toi ! Ô Seigneur immuable, Maître de Māyā, dont la vraie forme dépasse parole et pensée.
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इति स्तुत्वा महेशानं गिरिजानायकम्प्रभुम् । सिषेविरे परप्रीत्या विष्ण्वाद्यास्ते यथोचितम्
Brahmā dit : Ainsi, après avoir loué Maheśāna—le Seigneur rayonnant, souverain de Girijā—Viṣṇu et les autres dieux, comblés d’une joie suprême, le servirent chacun selon ce qui convenait.
Verse 42
अथ शम्भुर्महेशानो लीलात्ततनुरीश्वरः । ददौ मानवरन्तेषां सर्वेषान्तत्र नारद
Alors Śambhu, le grand Seigneur Mahēśa—Īśvara qui prend des formes dans son jeu divin—l’accorda à tous les dévots humains qui, là, se réjouissaient dans son culte, ô Nārada.
Verse 43
विष्ण्वाद्यास्तेऽखिलास्तात प्राप्याज्ञाम्परमेशितुः । अतिहृष्टाः प्रसन्नास्याः स्वस्थानञ्जग्मुरादृताः
Ô bien-aimé, tous—Viṣṇu et les autres—ayant reçu l’ordre du Seigneur suprême, Parameśvara, furent comblés d’allégresse; le visage rayonnant de contentement, ils partirent avec révérence vers leurs propres demeures.
Verse 51
इति श्रीशिवमहापुराणे ब्रह्मनारदसम्वादे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे कामसंजीवनवर्णनं नामैकपञ्चाशत्तमोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au sein du dialogue entre Brahmā et Nārada, dans la deuxième section appelée Rudra-saṃhitā, dans la troisième division connue sous le nom de Pārvatī-khaṇḍa, s’achève le cinquante et unième chapitre intitulé : «Description de la revivification de Kāma».
Rati approaches Śiva during Śiva–Pārvatī’s wedding celebrations and pleads for the restoration of her husband Kāma, presenting his ashes as the material sign of his destruction.
The episode frames desire (kāma) not merely as a disruptive force but as an energy that can be re-sanctioned through divine governance; ashes symbolize dissolution, while Śiva’s grace signifies reconstitution of function within dharma.
Śiva is highlighted as Parameśvara (all-powerful, compassionate), while Rati embodies bhakti through lament and petition; the wedding context foregrounds auspicious śakti–śiva union as the cosmic setting for restoration.