
Sukta 9.88
Indra (receiving Soma) / Soma as offering
Cet hymne au Soma Pavamāna célèbre le Soma fraîchement pressé, tandis qu’il est purifié et offert, en exhortant Indra à boire et à prendre des forces pour l’action. Le Soma est dépeint comme une puissance impétueuse, semblable à une vague, qui traverse les eaux et les filtres; il est aussi loué comme pur, légitime et accordé à l’ordre éthique (ṛta) associé à Varuṇa, Mitra et Aryaman. La visée de l’hymne est à la fois rituelle (consacrer l’offrande) et spirituelle (invoquer clarté, vigueur et juste ordre par la force purificatrice du Soma).
Mantra 1
अयं सोम इन्द्र तुभ्यं सुन्वे तुभ्यं पवते त्वमस्य पाहि । त्वं ह यं चकृषे त्वं ववृष इन्दुं मदाय युज्याय सोमम् ॥
Ce Soma, ô Indra, est pressé pour toi; pour toi il coule en se purifiant — bois-en. Car celui à qui tu as frayé la voie, celui que tu as fait croître, cette goutte de délice, ce Soma, est pour ton ivresse sacrée et pour ton attelage à l’œuvre.
Mantra 2
स ईं रथो न भुरिषाळयोजि महः पुरूणि सातये वसूनि । आदीं विश्वा नहुष्याणि जाता स्वर्षाता वन ऊर्ध्वा नवन्त ॥
Il est attelé tel un char d’abondante vigueur, pour la conquête de nombreux grands trésors de l’être. Alors toutes les puissances nées de Nahusha, venues à la naissance, victorieuses dans la lumière, s’inclinent vers le haut dans la forêt de la croissance.
Mantra 3
वायुर्न यो नियुत्वाँ इष्टयामा नासत्येव हव आ शम्भविष्ठः । विश्ववारो द्रविणोदा इव त्मन्पूषेव धीजवनोऽसि सोम ॥
Tel Vāyu avec ses coursiers attelés, avançant par les voies désirées; tel les Nāsatyas répondant à l’appel, tu es, ô Soma, le plus propice au bonheur. Désirable entre tous, tel un dispensateur de trésor en toi-même; tel Pūṣan, qui éveille la pensée inspirée, ainsi es-tu, ô Soma.
Mantra 4
इन्द्रो न यो महा कर्माणि चक्रिर्हन्ता वृत्राणामसि सोम पूर्भित् । पैद्वो न हि त्वमहिनाम्नां हन्ता विश्वस्यासि सोम दस्योः ॥
Tel Indra qui accomplit les grandes œuvres, tu es le tueur des entraves, ô Soma, le briseur des forteresses. Car toi, en vérité, tel le fils de Paidva, tu es le meurtrier des puissances dites « serpents »; tu es, ô Soma, l’anéantisseur de tout Dasyu.
Mantra 5
अग्निर्न यो वन आ सृज्यमानो वृथा पाजांसि कृणुते नदीषु । जनो न युध्वा महत उपब्दिरियर्ति सोमः पवमान ऊर्मिम् ॥
Tel Agni lâché dans la forêt, il n’agit pas en vain: le long des rivières ses puissances flambent. Tel un peuple combattant au grand fracas, Soma, en se purifiant, pousse en avant la vague — l’élan montant de la force.
Mantra 6
एते सोमा अति वाराण्यव्या दिव्या न कोशासो अभ्रवर्षाः । वृथा समुद्रं सिन्धवो न नीचीः सुतासो अभि कलशाँ असृग्रन् ॥
Ces courants de Soma passent au-delà des filtres de laine, tels des vases célestes versant depuis le nuage. Puissamment, comme des fleuves se précipitant vers l’océan, les (sucs) pressés ont couru dans les jarres — dans les récipients de garde.
Mantra 7
शुष्मी शर्धो न मारुतं पवस्वानभिशस्ता दिव्या यथा विट् । आपो न मक्षू सुमतिर्भवा नः सहस्राप्साः पृतनाषाण्न यज्ञः ॥
Plein de vigueur, tel un ost des Maruts, purifie-toi — sans atteinte, céleste comme le clan qui tient bon. Comme les eaux, promptement, deviens pour nous une faveur bonne et lumineuse; aux mille courants, vainqueur dans les combats, tel le sacrifice lui-même.
Mantra 8
राज्ञो नु ते वरुणस्य व्रतानि बृहद्गभीरं तव सोम धाम । शुचिष्ट्वमसि प्रियो न मित्रो दक्षाय्यो अर्यमेवासि सोम ॥
Désormais, à toi appartiennent les vœux, les lois du roi Varuṇa; vaste et profond est ton séjour, ô Soma. Tu es pur, cher comme Mitra; digne de l’œuvre du discernement, comme Aryaman tu es, ô Soma.
It praises Soma while he is being purified and offered, especially as Indra’s drink. The hymn highlights Soma’s rushing power and his purity that supports right order (ṛta).
In Mandala 9, Soma is often the praised power, but Indra is the chief recipient who drinks Soma to gain strength for heroic action. The hymn therefore blesses both the offering (Soma) and its divine effect (Indra’s empowered will).
It means Soma is not only physically purified but also aligned with truth, friendship, and responsible discernment. The hymn connects ritual purity with ethical and spiritual clarity.
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