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Sukta 10.83
Manyu (personified) / traditionally attributed to a seer of the Manyu hymns (Book 10, late layer; specific attribution varies by Anukramaṇī)
Manyu (Wrath/Ardour as divine power, often linked with Indra)
Triṣṭubh (probable)
Cet hymne invoque Manyu — la colère/ardeur divine — comme une puissance quasi divine alliée à la force victorieuse d’Indra, et lui demande d’être attelé avec l’adorant dans le combat contre des obstacles de type Vṛtra et des forces hostiles. Manyu est loué comme né de lui-même, irrésistible et actif partout, et on le supplie de « mettre en nous la force » pour les conflits intérieurs et extérieurs. Le sūkta s’achève sur une image de proche compagnonnage — Manyu à la main droite — scellée par une offrande d’essence douce (Soma/libation miellée) destinée à une consommation secrète, intérieure.
Mantra 1
यस्ते मन्योऽविधद्वज्र सायक सह ओजः पुष्यति विश्वमानुषक् । साह्याम दासमार्यं त्वया युजा सहस्कृतेन सहसा सहस्वता ॥
Ô Manyu ! Celui qui t’a armé du vajra de tonnerre et de la flèche, sa force et sa puissance font croître tout ce qui suit sa voie. Avec toi pour compagnon attelé — force façonnée par la force — puissions-nous vaincre l’obstructeur sombre et l’homme divisé au-dedans, par ta puissance souveraine.
Mantra 2
मन्युरिन्द्रो मन्युरेवास देवो मन्युर्होता वरुणो जातवेदाः । मन्युं विश ईळते मानुषीर्याः पाहि नो मन्यो तपसा सजोषाः ॥
Manyu est Indra ; Manyu, en vérité, est le dieu. Manyu est le Hotar, Varuṇa, Jātavedas, le connaisseur des naissances. Les peuples humains invoquent Manyu ; protège-nous, ô Manyu, en union accordée avec ton tapas, ton ardeur de transformation.
Mantra 3
अभीहि मन्यो तवसस्तवीयान्तपसा युजा वि जहि शत्रून् । अमित्रहा वृत्रहा दस्युहा च विश्वा वसून्या भरा त्वं नः ॥
Viens à nous, ô Manyu, plus puissant que les puissants ; attelé au tapas, frappe et disperse les adversaires. Tueur de l’ennemi, tueur de Vṛtra, tueur des Dasyu — apporte-nous toutes les richesses de l’être.
Mantra 4
त्वं हि मन्यो अभिभूत्योजाः स्वयम्भूर्भामो अभिमातिषाहः । विश्वचर्षणिः सहुरिः सहावानस्मास्वोजः पृतनासु धेहि ॥
Car toi, ô Manyu, tu es la puissance qui triomphe; né de toi-même, tu es une splendeur ardente qui vainc les assaillants hostiles. Ô toi dont l’action est universelle, irrésistible et puissant — dépose en nous ta force dans les combats, dans les batailles.
Mantra 5
अभागः सन्नप परेतो अस्मि तव क्रत्वा तविषस्य प्रचेतः । तं त्वा मन्यो अक्रतुर्जिहीळाहं स्वा तनूर्बलदेयाय मेहि ॥
Sans part, je suis tombé à l’écart; c’est par ta puissance de dessein, ô clairvoyant, ô véhément, (que je subsiste). Aussi, ô Manyu, méprise en moi l’insensé; viens à moi — à mon être même — pour en faire un donateur de force.
Mantra 6
अयं ते अस्म्युप मेह्यर्वाङ्प्रतीचीनः सहुरे विश्वधायः । मन्यो वज्रिन्नभि मामा ववृत्स्व हनाव दस्यूँरुत बोध्यापेः ॥
Me voici, je suis à toi; approche de moi, viens ici, tourne-toi vers moi, ô irrésistible soutien de tout. Ô Manyu, armé du foudre, enveloppe-moi; frappons les Dasyus, et éveillons-nous aux Eaux, aux Apas — à ces profondeurs de conscience purifiante.
Mantra 7
अभि प्रेहि दक्षिणतो भवा मेऽधा वृत्राणि जङ्घनाव भूरि । जुहोमि ते धरुणं मध्वो अग्रमुभा उपांशु प्रथमा पिबाव ॥
Avance avec moi; sois à ma droite; alors puissions-nous piétiner maints Vṛtra, ces enveloppes d’obstruction. Je verse pour toi le soutien, la première essence de douceur; buvez tous deux, en secret, la première gorgée.
Manyu is divine ardour or sacred wrath—an overpowering, blazing force closely resembling Indra’s victorious energy. The hymn treats this ‘wrath’ as a deity that can be invoked and internalized as strength.
No. While it uses battle language (weapons, enemies, Vṛtra), it also points to inner struggle—overcoming fear, inertia, and inner division by placing Manyu’s ojas (force) within oneself.
The hymn ends by pouring the first essence of sweetness (Soma/madhu imagery) and inviting secret drinking. This symbolizes communion—taking Manyu’s power inward in a controlled, consecrated form.
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