Hari-nāma Mahimā and Caraṇāmṛta: The Redemption of the Hunter Gulika (Uttaṅka Itihāsa)

Verse 1

सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥

Sanaka dit : « Ô le meilleur des brāhmaṇas, écoute encore la grandeur de Kamalāpati, le Seigneur de Lakṣmī. Qui ne se réjouirait d’entendre le nectar des récits de Hari (Hari-kathā) ? »

Verse 2

नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥

Pour les hommes aveuglés par les objets des sens et dont l’esprit est agité par l’attachement possessif, le seul Nom de Hari, à lui seul, détruit tous les péchés.

Verse 3

सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥

Mais celui qui ne se prosterne pas ne fût-ce qu’une seule fois devant Vishnu, ôteur des péchés des hommes, doit être reconnu comme un « cuiseur de chiens » (un paria) ; qu’on ne converse jamais avec lui, en aucun temps.

Verse 4

हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥

Ô meilleur des deux-fois-nés, la demeure où manque le culte de Hari est vraiment semblable à un lieu de crémation ; qu’on n’y entre jamais, en aucun temps.

Verse 5

हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥

Et ceux qui sont dépourvus du culte de Hari, qui haïssent les Veda et s’adonnent à la haine envers les vaches et les deux-fois-nés, ceux-là sont proclamés rākṣasas.

Verse 6

यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥

Ô meilleur des brāhmaṇas, quiconque s’adonne à la haine des brāhmaṇas, même s’il vénère Govinda avec une grande révérence, voit son culte devenir vain, sans fruit.

Verse 7

अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥

Ceux qui vénèrent Janārdana dans l’intention de ruiner le bien d’autrui—ô très fortuné—cette vénération même détruit promptement les adorateurs.

Verse 8

हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥

Si celui qui accomplit le culte de Hari commet pourtant le péché, les connaisseurs de la réalité et du sens véritable déclarent qu’il est, en vérité, un ennemi de Viṣṇu.

Verse 9

ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥

Ceux qui sont voués à Viṣṇu, appliqués au bien du monde et toujours engagés dans les œuvres du dharma, sont tenus pour incarnant véritablement la forme même de Viṣṇu.

Verse 10

कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥

La bhakti envers Viṣṇu naît des mérites amassés au cours de crores d’existences. Chez ceux dont la dévotion à Viṣṇu est ferme, comment une pensée pécheresse pourrait-elle même surgir ?

Verse 11

जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥

Le péché amassé durant des crores de naissances est anéanti en un instant chez ceux dont tout l’être est voué au culte de Viṣṇu. Comment, dès lors, une pensée de péché pourrait-elle subsister en eux ?

Verse 12

विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥

Ceux qui sont dépourvus de dévotion envers Viṣṇu sont dits caṇḍālas ; mais même les caṇḍālas sont véritablement les plus excellents lorsqu’ils sont entièrement voués à la bhakti de Hari.

Verse 13

नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥

Pour les êtres aveuglés par les objets des sens, elle anéantit toute souffrance. Elle est renommée « service à Hari » et accorde à la fois la jouissance (bhukti) et la délivrance (mukti).

Verse 14

संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥

Que ce soit par fréquentation, par affection, par crainte, par avidité ou même par ignorance, quiconque se met à adorer Viṣṇu goûte un bonheur impérissable.

Verse 15

हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥

Même si quelqu’un ne boit qu’une seule goutte de l’eau ayant lavé les pieds de Hari, on le tient pour baigné dans tous les tīrthas, et il devient particulièrement cher à Viṣṇu.

Verse 16

अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥

L’eau ayant lavé les pieds de Hari est rappelée comme ce qui apaise la mort prématurée, détruit toutes les maladies et met fin à toute souffrance.

Verse 17

नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥

Nārāyaṇa est la demeure suprême, la plus haute Lumière parmi toutes les lumières. Pour les grandes âmes qui se sont abandonnées à Lui, la délivrance est, en vérité, éternelle.

Verse 18

अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥

Ici encore, je vais rapporter une antique tradition (itihāsa). Pour ceux qui la lisent et pour ceux qui l’écoutent, elle devient l’anéantissement de tous les péchés.

Verse 19

आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥

Dans les temps anciens, au Kṛta Yuga, vivait un chasseur nommé Gulika. Il était sans cesse porté à enlever les épouses d’autrui et à dérober les biens des autres.

Verse 20

परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥

Il se complaisait sans cesse à médire d’autrui et avait l’habitude de faire du tort aux êtres vivants ; de plus, il avait tué des brāhmaṇas et des vaches, par centaines, voire par milliers.

Verse 21

देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥

Ô brāhmaṇa, le maître des cultivateurs est sans cesse occupé à s’emparer de ce qui appartient aux dieux, et de même à prendre ce qui appartient aux autres, toujours engagé dans de telles spoliations.

Verse 22

तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥

Par cette conduite, d’innombrables péchés—vraiment très grands—furent commis ; leur nombre ne saurait être dit, fût-ce en crores d’années.

Verse 23

स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥

Un jour, ce grand pécheur—terrible pour les êtres comme la Mort elle-même—parvint à la cité du roi de Sauvīra, pourvue de toute prospérité et de toute splendeur royale.

Verse 24

योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥

La cité était ornée de troupes de femmes et de jeunes filles parées, et de lacs aux eaux pures et limpides ; elle était embellie de marchés, si bien qu’elle semblait une ville des dieux.

Verse 25

तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥

Au milieu de ce bosquet se dressait le ravissant temple de Keśava, dont le toit était couronné de fleurons d’or ; en le voyant, le chasseur fut saisi de joie.

Verse 26

हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥

Résolu : « Ici, je déroberai beaucoup d’or », ce paysan—avide de larcin—pénétra à l’intérieur de ce lieu.

Verse 27

तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥

Là, il aperçut le meilleur des deux-fois-nés : paisible, savant du sens véritable de la réalité ; c’était Uttaṅka, tout entier voué au service de Viṣṇu, trésor même des austérités.

Verse 28

एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥

Ô sage, le voyant seul — plein de compassion, sans convoitise et absorbé dans la méditation — le chasseur comprit qu’il ferait obstacle à ses larcins et le remarqua.

Verse 29

द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥

Désireux de s’emparer des richesses du dieu, cet homme d’une témérité insensée — l’épée tirée, gonflé d’orgueil — se mit à attaquer Uttaṅka avec l’intention de le tuer.

Verse 30

पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥

Uttaṅka posa le pied sur la poitrine du chasseur et, de la main, saisit ses mèches emmêlées ; résolu à le tuer, il le regarda et parla.

Verse 31

उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥

Uttaṅka dit : « Ô brave homme, c’est en vain que tu me tueras, car je suis sans faute. Quelle offense t’ai-je faite ? Dis-le-moi, ô toi, grandement égaré. »

Verse 32

कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥

Dans le monde, ceux qui ont commis des offenses peuvent être redressés par la discipline. Ô doux ami, même les vertueux ne frappent pas les pécheurs sans raison.

Verse 33

विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥

Même face à des sots hostiles, les gens de bien—au cœur paisible—considèrent les qualités qui demeurent en eux et ne s’engagent donc pas dans l’opposition.

Verse 34

बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥

Même repris ou instruit maintes fois, celui qui demeure paré de patience est dit le meilleur des hommes, toujours tout particulièrement cher au Seigneur Viṣṇu.

Verse 35

सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥

L’homme de bien ne va pas vers l’inimitié ; son esprit vise le bien d’autrui même à l’heure de sa propre ruine. Ainsi le santal : même abattu, il parfume le visage même de la hache.

Verse 36

अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥

Hélas ! Le destin (vidhi) est d’une force extrême : il enchaîne les êtres de bien des façons. Même celui qui est sans attache est encore contraint par l’âme perverse.

Verse 37

अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥

Hélas ! Dans ce monde, les hommes tourmentent autrui de bien des façons, sans même raison. Même celui qui est dépourvu de tout attachement est inquiété par des gens malveillants et diffamateurs. Et parmi eux, ce sont surtout les sādhus qu’ils persécutent, jamais ceux qui leur ressemblent.

Verse 38

मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥

Dans ce monde, le cerf, le poisson et les gens de bien — dont la conduite se contente d’herbe et d’eau — ont des ennemis sans raison : le chasseur, le pêcheur et le calomniateur.

Verse 39

अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥

Hélas, que Māyā est puissante ! Elle égare le monde entier et, pour le fils, l’ami et l’époux/épouse, elle enchaîne toute chose à la souffrance.

Verse 40

परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥

En dérobant le bien d’autrui, tu as nourri ton épouse et ta maison ; mais à la fin, abandonnant tout cela, tu t’en vas vraiment seul.

Verse 41

मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥

« Ma mère, mon père, mon épouse, mes fils ; “ceci est à moi” » : une telle possessivité afflige les êtres vivants en pure vanité.

Verse 42

यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥

Tant qu’un homme amasse des richesses, les parents demeurent tout près. Mais seuls le Dharma et l’Adharma l’accompagnent—ici-bas et dans l’au-delà; nul autre compagnon n’existe.

Verse 43

धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥

Ceux qui entretiennent les hommes avec des richesses acquises par le Dharma comme par l’Adharma—après la mort, tels des offrandes jetées dans la bouche du feu, ils en viennent à goûter une nourriture mêlée de ghee, selon leur lot d’outre-tombe.

Verse 44

गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥

Quand l’homme s’en va vers l’autre monde, rien ne l’accompagne—ni richesses, ni fils, ni parents; seuls le Dharma et l’Adharma (mérite et faute) le suivent.

Verse 45

कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥

Le kāma, le désir, s’accroît chez ceux qui commettent des actes fautifs; mais chez ceux qui s’adonnent aux œuvres méritoires, le désir s’éteint peu à peu.

Verse 46

वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥

En pure perte, les hommes s’agitent, toujours occupés à acquérir richesses et possessions.

Verse 47

यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥

Ce qui doit advenir, advient à coup sûr; ce qui ne doit pas advenir n’advient jamais. Ainsi, pour ceux dont l’intelligence est fermement établie, l’inquiétude ne les tourmente en aucun temps.

Verse 48

देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥

Cet univers tout entier—l’immobile comme le mobile—dépend du Divin. Ainsi, seul le daiva (destin) décide de la naissance et de la mort; rien d’autre.

Verse 49

यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥

Où que l’on se trouve, ce qui est destiné adviendra à coup sûr. Et pourtant, les hommes, tout en le sachant, s’épuisent en efforts vains.

Verse 50

अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥

Hélas, combien est misérable la condition des hommes dont l’esprit est agité par le “moi” et le “mien” ! Même après de grands péchés, ils s’acharnent à nourrir et à promouvoir les leurs et leurs intérêts.

Verse 51

अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥

Toute la richesse qu’on a amassée est toujours goûtée par les proches; mais cet homme, dans son égarement, demeure seul et lui seul doit manger le fruit de ces fautes.

Verse 52

इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥

Après avoir relâché ce sage tandis qu’il parlait ainsi, Gulika—tremblant de peur—joignit les mains et dit à maintes reprises : «Pardonne-moi».

Verse 53

सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Par la puissance du satsaṅga, la sainte compagnie, et par la seule proximité de Hari, le chasseur—délivré de ses fautes—fut saisi de repentir et prononça ces paroles.

Verse 54

मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥

Ô grand brahmane, j’ai commis bien des péchés, lourds et innombrables ; pourtant, ils ont tous été anéantis par la seule vision de toi.

Verse 55

अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥

Hélas ! Avec un esprit pécheur, j’ai sans cesse commis de grands péchés. Comment y aurait-il pour moi une expiation ? Vers qui irai-je chercher refuge, ô Seigneur qui pénètres tout ?

Verse 56

पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥

Par les péchés amassés dans une naissance antérieure, j’ai obtenu la condition de chasseur ; et même ici, après avoir tissé un réseau de fautes, quel destin atteindrai-je ?

Verse 57

अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥

Hélas ! Ma durée de vie s’épuise bien vite, et j’ai amassé d’innombrables péchés. Je n’ai accompli aucune expiation pour eux—quel sera donc mon destin, et quelle sorte de renaissance obtiendrai-je ?

Verse 58

अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥

Hélas—quelle destinée ! Pourquoi le sort m’a-t-il façonné dans une lignée chargée de centaines de péchés, me rendant sans cesse plus pécheur encore ? Comment, et en combien de naissances, devrai-je subir le fruit de mes fautes—moi qui ai commis des actes effroyables ?

Verse 59

एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥

Ainsi, en ce temps-là, le chasseur—se condamnant lui-même par son propre esprit—fut brûlé par le feu du remords intérieur et, sur-le-champ, rencontra la mort.

Verse 60

उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥

Voyant le chasseur étendu à terre, le grand Uttaṅka, saisi de compassion, l’aspergea de l’eau qui avait lavé les pieds du Seigneur Viṣṇu.

Verse 61

हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥

Au contact de l’eau qui avait lavé les pieds de Hari, le chasseur fut délivré de toute souillure de péché. Puis, montant dans un char céleste, il adressa ces paroles au sage.

Verse 62

गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥

Gulika dit : « Ô Uttaṅka, tigre parmi les sages, tu es mon guru, ô toi aux vœux nobles. Par ta grâce, j’ai été délivré du manteau, tel un revêtement, d’un grand péché. »

Verse 63

गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥

Ô le meilleur des sages, par ton enseignement mon tourment s’est dissipé ; de même, tous mes péchés ont été anéantis avec une grande promptitude.

Verse 64

हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥

Ô sage, puisque tu as répandu sur moi l’eau des pieds de Hari, c’est ainsi que, par toi, j’ai atteint la demeure suprême de Viṣṇu.

Verse 65

त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥

Ô brāhmane, par toi j’ai été sauvé du péché attaché à ce corps. C’est pourquoi je me prosterne devant toi, ô savant : pardonne toute faute commise par moi.

Verse 66

इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥

Ayant ainsi parlé, il couvrit le meilleur des sages de fleurs divines ; puis, après avoir accompli trois circumambulations (pradakṣiṇā), il fit une prosternation pleine de révérence.

Verse 67

ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥

Alors, montant dans un vimāna aérien pourvu de toutes les douceurs désirées, et entouré de troupes d’apsarās, il parvint au temple, demeure de Hari (Viṣṇu).

Verse 68

एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥

Voyant cela, Uttaṅka, trésor d’austérités, fut saisi d’émerveillement ; joignant les paumes sur sa tête, il loua le Seigneur de Kamalā (Śrī), Viṣṇu.

Verse 69

तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥

Ainsi loué, Mahāviṣṇu accorda un don des plus excellents ; et par ce don, Uttaṅka atteignit le Paramapada, la demeure suprême.

Verse 70

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥

Ainsi s’achève le trente-septième chapitre, dans la section Viṣṇu-māhātmya du Pūrva-bhāga du Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.