Adhyaya 43

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे द्विचत्वारिंशो ऽध्यायः सूत उवाच एतदाकर्ण्य विज्ञानं नारायणमुखेरितम् / कूर्मरूपधरं देवं पप्रच्छुर्मुनयः प्रभुम्

Ainsi, dans le Śrī Kūrma Purāṇa, au sein de la Ṣaṭsāhasrī Saṃhitā de la section ultérieure, s’achève le quarante-deuxième chapitre. Sūta dit : Ayant entendu cette connaissance véritable, énoncée de la bouche de Nārāyaṇa, les sages interrogèrent le Seigneur, le Dieu qui avait pris la forme de Kūrma, la Tortue divine.

Verse 2

मुनय ऊचुः कथिता भवता धर्मा मोक्षज्ञानं सविस्तरम् / लोकानां सर्गविस्तारं वंशमन्वन्तराणि च

Les sages dirent : «Tu nous as exposé en détail le dharma et la connaissance qui mène à la délivrance (moksha) ; tu as aussi décrit l’ampleur de la création des mondes, les lignées dynastiques et la succession des Manvantaras.»

Verse 3

प्रतिसर्गमिदानीं नो वक्तुमर्हसी माधव / भूतानां भूतभव्येश यथा पूर्वं त्वयोदितम्

Ô Mādhava, il te convient maintenant de nous exposer le pratisarga, la création secondaire. Ô Seigneur des êtres, Maître du passé et de l’avenir, décris-le tel que tu l’avais jadis proclamé.

Verse 4

सूत उवाच श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान् कूर्मरूपधृक् / व्याजहार महायोगी भूतानां प्रतिसंचरम्

Sūta dit : Ayant alors entendu leurs paroles, le Seigneur Bienheureux qui avait revêtu la forme de Kūrma — le grand Yogin — parla de la réabsorption, du retour à la dissolution, de tous les êtres.

Verse 5

कूर्म उवाच नित्यो नैमित्तिकश्चैव प्राकृतात्यन्तिकौ तथा / चतुर्धायं पुराणे ऽस्मिन् प्रोच्यते प्रतिसंचरः

Le Seigneur Kūrma dit : Dans ce Purāṇa, la dissolution (pratisaṃcara) est enseignée comme quadruple : la perpétuelle (nitya), l’occasionnelle (naimittika), l’élémentaire/naturelle (prākṛta) et l’absolue (ātyantika).

Verse 6

यो ऽयं संदृश्यते नित्यं लोके भूतक्षयस्त्विह / नित्यः संकीर्त्यते नाम्ना मुनिभिः प्रतिसंचरः

Cette dissolution des êtres, que l’on voit sans cesse en ce monde, est dite par les sages perpétuelle ; elle porte le nom de pratisaṃcara, le retour récurrent dans la dissolution.

Verse 7

ब्राह्मो नैमित्तिको नाम कल्पान्ते यो भविष्यति / त्रैलोक्यस्यास्य कथितः प्रतिसर्गो मनीषिभिः

À la fin d’un kalpa survient la dissolution occasionnelle (naimittika), née de Brahmā ; et les sages ont exposé le pratisarga, la re-manifestation, la création secondaire de l’ensemble de ce triple monde.

Verse 8

महादाद्यां विशेषान्तं यदा संयाति संक्षयम् / प्राकृतः प्रतिसर्गो ऽयं प्रोच्यते कालचिन्तकैः

Lorsque la chaîne des évoluts, depuis Mahat jusqu’aux éléments particularisés (viśeṣa), parvient à la dissolution, on l’appelle «prākṛta pratisarga» — ainsi l’enseignent ceux qui contemplent le Temps (Kāla).

Verse 9

ज्ञानादात्यन्तिकः प्रोक्तो योगिनः परमात्मनि / प्रलयः प्रतिसर्गो ऽयं कालचिन्तापरैर्द्विजैः

Par la connaissance libératrice, on enseigne la dissolution ultime du yogin dans le Paramātman, le Soi suprême. Cette dissolution et la recréation qui s’ensuit sont décrites par les sages deux‑fois‑nés, absorbés dans la contemplation de Kāla, le Temps.

Verse 10

आत्यन्तिकश्च कथितः प्रलयो ऽत्र ससाधनः / नैमित्तिकमिदानीं वः कथयिष्ये समासतः

Ici a été exposée la dissolution ultime (ātyantika‑pralaya), avec les moyens de l’atteindre. À présent, je vous décrirai brièvement la dissolution occasionnelle (naimittika‑pralaya).

Verse 11

चतुर्युगसहस्रान्ते संप्राप्ते प्रतिसंचरे / स्वात्मसंस्थाः प्रजाः कर्तुं प्रतिपेदे प्रजापतिः

Lorsque le grand cycle de résorption atteignit la fin de mille caturyuga, Prajāpati entreprit de faire reparaître les êtres, rétablissant les créatures comme demeurant en son propre Soi.

Verse 12

ततो भवत्यनावृष्टिस्तीव्रा सा शतवार्षिकी / भूतक्षयकरी घोरा सर्वभूतक्षयङ्करी

Alors s’élève une sécheresse terrible—farouche, durant cent années—qui consume les créatures, effroyable, et qui entraîne la ruine de tous les êtres.

Verse 13

ततो यान्यल्पसाराणि सत्त्वानि पृथिवीतले / तानि चाग्रे प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च

Puis, les êtres vivant à la surface de la terre, de substance légère et de vigueur faible—ceux-là se dissolvent d’abord et passent à l’état de terre (absorbés dans l’élément terrestre).

Verse 14

सप्तरश्मिरथो भूत्वा समुत्तिष्ठन् दिवाकरः / असह्यरश्मिर्भवति पिबन्नम्भो गभस्तिभिः

Devenu le char aux sept rayons, le Soleil se lève; buvant les eaux par ses faisceaux, il se fait d’une splendeur insoutenable.

Verse 15

तस्य ते रश्मयः सप्त पिबन्त्यम्बु महार्णवे / तेनाहारेण ता दीप्ताः सूर्याः सप्त भवन्त्युत

Ses sept rayons boivent les eaux du grand océan; nourris de cette prise, ils flambent et deviennent, en vérité, sept soleils.

Verse 16

ततस्ते रश्मयः सप्त सूर्या भूत्वा चतुर्दिशम् / चतुर्लोकमिदं सर्वं दहन्ति शिखिनस्तथा

Alors ces rayons, devenus sept soleils, flambent aux quatre directions; et, tels des langues de feu, ils brûlent entièrement ce monde aux quatre domaines.

Verse 17

व्याप्नुवन्तश्च ते विप्रास्तूर्ध्वं चाधश्च रश्मिभिः / दीप्यन्ते भास्कराः सप्त युगान्ताग्निप्रतापिनः

Ô brāhmaṇas, ces sept soleils déploient leurs rayons vers le haut et vers le bas, pénétrant toutes les directions ; ils flambent avec la puissance brûlante du feu qui s’élève à la fin d’un yuga.

Verse 18

ते सूर्या वारिणा दीप्ता बहुसाहस्त्ररश्मयः / खं समावृत्य तिष्ठन्ति निर्दहन्तो वसुंधराम्

Ces soleils, embrasés par l’humidité des eaux et porteurs de milliers de rayons, demeurent en couvrant le ciel, brûlant la terre.

Verse 19

ततस्तेषां प्रतापेन दह्यमाना वसुंधरा / साद्रिनद्यर्णवद्वीपा निस्नेहा समपद्यत

Alors, brûlée par l’ardeur de ceux-là, la Terre—avec ses montagnes, ses rivières, ses océans et ses îles—fut privée de toute humidité et tomba dans une sécheresse totale.

Verse 20

दीप्ताभिः संतताभिश्च रश्मिभिर्वै समन्ततः / अधश्चोर्ध्वं च लग्नाभिस्तिर्यक् चैव समावृतम्

Elle fut entièrement enveloppée de toutes parts par des rayons éclatants et ininterrompus, s’attachant en bas comme en haut, et se déployant aussi dans les directions horizontales.

Verse 21

सूर्याग्निना प्रमृष्टानां संसृष्टानां परस्परम् / एकत्वमुपयातानामेकज्वालं भवत्युत

Lorsque les êtres sont embrasés par le feu du soleil et se mêlent les uns aux autres, ceux qui sont entrés dans l’unité deviennent, en vérité, une seule flamme.

Verse 22

सर्वलोकप्रणाशश्च सो ऽग्निर्भूत्वा सुकुण्डली / चतुर्लोकमिदं सर्वं निर्दहत्यात्मतेजसा

Il devient ce Feu qui entraîne la ruine de tous les mondes, se lovant en vastes spirales ; et, par l’éclat de sa propre puissance intérieure, il embrase entièrement ce monde quadruple.

Verse 23

ततः प्रलीने सर्वस्मिञ् जङ्गमे स्थावरे तथा / निर्वृक्षा निस्तृणा भूमिः कूर्मपृष्ठा प्रकाशते

Alors, lorsque tout s’est résorbé—êtres mobiles comme monde immobile—la terre apparaît, sans arbres ni herbes, reposant sur le dos de Kūrma, la Tortue divine.

Verse 24

अम्बरीषमिवाभाति सर्वमापूरितं जगत् / सर्वमेव तदर्चिर्भिः पूर्णं जाज्वल्यते पुनः

Le monde entier, entièrement comblé, resplendit tel un four ardent ; en vérité, tout se rallume de nouveau, rempli de toutes parts de ces flammes.

Verse 25

पाताले यानि सत्त्वानि महोदधिगतानि च / ततस्तानि प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च

Tous les êtres qui demeurent en Pātāla, ainsi que ceux qui sont entrés dans le grand océan, se résorbent ensuite et passent à l’état de terre, absorbés dans l’élément terrestre.

Verse 26

द्वीपांश्च पर्वतांश्चैव वर्षाण्यथ महोदधीन् / तान् सर्वान् भस्मसात् कृत्वा सप्तात्मा पावकः प्रभुः

Après avoir réduit en cendres les continents (dvīpas), les montagnes, les grandes régions (varṣas) et même les océans immenses, le Feu souverain—de nature septuple—demeure comme puissance régnante au temps de la dissolution.

Verse 27

समुद्रेभ्यो नदीभ्यश्च पातालेभ्यश्च सर्वशः / पिबन्नपः समिद्धो ऽग्निः पृथिवीमाश्रितो ज्वलन्

Flamboyant tout en demeurant appuyé sur la terre, le Feu allumé but les eaux des océans, des rivières et des régions souterraines, de tous côtés.

Verse 28

ततः संवर्तकः शैलानतिक्रम्य महांस्तथा / लोकान् दहति दीप्तात्मा रुद्रतेजोविजॄम्भितः

Puis le Saṃvartaka —le feu de la dissolution cosmique—, dont l’ardeur s’étend par la puissance ignée de Rudra, franchit même les grandes montagnes et consume les mondes.

Verse 29

स दग्ध्वा पृथिवीं देवो रसातलमशोषयत् / अधस्तात् पृथिवीं दग्ध्वा दिवमूर्ध्वं दहिष्यति

Après avoir brûlé la terre, ce Seigneur divin dessécha aussi Rasātala. Ayant consumé la terre par en dessous, il brûlera ensuite vers le haut, jusqu’aux cieux mêmes.

Verse 30

योजनानां शतानीह सहस्राण्ययुतानि च / उत्तिष्ठन्ति शिखास्तस्य वह्नेः संवर्तकस्य तु

Ici, les flammes de ce feu Saṃvartaka —le feu de la dissolution— s’élèvent sur des centaines de yojanas, voire des milliers et des dizaines de milliers.

Verse 31

गन्धर्वांश्च पिशाचांश्च सयक्षोरगराक्षसान् / तदा दहत्यसौ दीप्तः कालरुद्रप्रचोदितः

Alors celui qui flamboie, poussé par Kālarudra, brûle les Gandharvas et les Piśācas, ainsi que les Yakṣas, les êtres-serpents (Nāgas/Uraga) et les Rākṣasas.

Verse 32

भूर्लोकं च भुवर्लोकं स्वर्लोकं च तथा महः / दहेदशेषं कालाग्निः कालो विश्वतनुः स्वयम्

Le Temps lui-même—dont le corps est l’univers tout entier—devient le Feu du Temps et consume sans reste le Bhūrloka, le Bhuvarloka, le Svargaloka, ainsi que le Maharloka.

Verse 33

व्याप्तेष्वेतेषु लोकेषु तिर्यगूर्ध्वमथाग्निना / तत् तेजः समनुप्राप्य कृत्स्नं जगदिदं शनैः / अयोगुडनिभं सर्वं तदा चैकं प्रकाशते

Lorsque tous ces mondes sont envahis par le feu—s’étendant à l’horizontale et s’élevant vers le haut—alors, ayant pénétré cette radiance embrasée, l’univers entier devient peu à peu comme une boule de fer incandescente; et, en ce temps-là, il apparaît comme une unique lumière, sans division.

Verse 34

ततो गजकुलोन्नादास्तडिद्भिः समलङ्कृताः / उत्तिष्ठन्ति तदा व्योम्नि घोराः संवर्तका घनाः

Alors, dans le ciel, s’élèvent d’effroyables nuées de tempête saṃvartaka—ornées d’éclairs et rugissant comme des troupeaux d’éléphants.

Verse 35

केचिन्नीलोत्पलश्यामाः केचित् कुमुदसन्निभाः / धूम्रवर्णास्तथा केचित् केचित् पीताः पयोधराः

Certaines étaient sombres comme le lotus bleu; d’autres ressemblaient au pâle lis kumuda; d’autres avaient la teinte de la fumée; et d’autres encore un jaune d’or.

Verse 36

केचिद् रासभवर्णास्तु लाक्षारसनिभास्तथा / शङ्खकुन्दनिभाश्चान्ये जात्यञ्जननिभाः परे

Certaines avaient une teinte d’âne; d’autres semblaient de la couleur du suc de laque. Certaines étaient comme la conque et le jasmin; d’autres comme du jasmin mêlé de collyre, assombri tel le khôl.

Verse 37

मनः शिलाभास्त्वन्ये च कपोतसदृशाः परे / इन्द्रगोपनिभाः केचिद्धरितालनिभास्तथा / इन्द्रचापनिभाः केचिदुत्तिष्ठन्ति घना दिवि

Certains nuages paraissent tels des pierres sombres, d’autres ressemblent à des pigeons; quelques-uns sont rouges comme l’insecte indragopa, d’autres jaunes comme l’orpiment; et d’autres encore, s’élevant dans le ciel, prennent la forme de l’arc d’Indra, l’arc-en-ciel.

Verse 38

केचित् पर्वतसंकाशाः केचिद् गजकुलोपमाः / कूटाङ्गारनिभाश्चान्ये केचिन्मीनकुलोद्वहाः / बहूरूपा घोरूपा घोरस्वरनिनादिनः

Les unes semblaient des montagnes; les autres étaient comparables à des troupeaux d’éléphants. D’autres encore ressemblaient à des amas de charbon ardent, et certaines aux plus puissantes parmi les bancs de poissons. Multiformes, terribles d’aspect, elles mugissaient de cris effrayants, pareils au tonnerre.

Verse 39

तदा जलधराः सर्वे पूरयन्ति नभः स्थलम् / ततस्ते जलदा घोरा राविणो भास्करात्मजाः / सप्तधा संवृतात्मानस्तमग्निं शमयन्त्युत

Alors tous les porteurs de nuées emplirent l’immensité du ciel. Puis ces terribles nuages de pluie—rugissants, nés du Soleil—se rassemblèrent en sept formations et, véritablement, éteignirent ce feu.

Verse 40

ततस्ते जलदा वर्षं मुञ्चन्तीह महौघवत् / सुघोरमशिवं सर्वं नाशयन्ति च पावकम्

Puis ces nuages déversèrent la pluie comme un immense déluge. Par cette averse extrêmement terrible et de mauvais augure, ils détruisirent tout—et même le feu fut éteint.

Verse 41

प्रवृष्टे च तदात्यर्थमम्भसा पूर्यते जगत् / अद्भिस्तेजोभिभूतत्वात् तदाग्निः प्रविशत्यपः

Et lorsque l’averse immense se déchaîne, le monde entier se trouve rempli d’eau. Subjugué par les eaux, le principe du feu alors entre dans l’eau, comme si le feu se retirait et se résorbait dans son élément causal.

Verse 42

नष्टे चाग्नौ वर्षशतैः पयोदाः क्षयसंभवाः / प्लावयन्तो ऽथ भुवनं महाजलपरिस्त्रवैः

Et lorsque le feu s’est éteint, durant des centaines d’années les nuées—nées de la dissolution (pralaya)—submergent les mondes, inondant la terre de vastes torrents d’eau.

Verse 43

धाराभिः पूरयन्तीदं चोद्यमानाः स्वयंभुवा / अत्यन्तसलिलौघैश्च वेला इव महोदधिः

Poussés par Svayambhū, le Seigneur Né-de-Lui-même, des torrents emplirent ce monde tout entier, tel le grand océan qui, en déluges accablants, franchit sa propre rive.

Verse 44

साद्रिद्वीपा तथा पृथ्वी जलैः संच्छाद्यते शनैः / आदित्यरश्मिभिः पीतं जलमभ्रेषु तिष्ठति / पुनः पतति तद् भूमौ पूर्यन्ते तेन चार्णवाः

La terre, avec ses montagnes et ses îles, se trouve peu à peu recouverte par les eaux. Aspirée par les rayons du soleil, cette eau demeure dans les nuées; puis elle retombe sur le sol, et par elle les océans se remplissent à nouveau.

Verse 45

ततः समुद्राः स्वां वेलामतिक्रान्तास्तु कृत्स्नशः / पर्वताश्च विलीयन्ते मही चाप्सु निमज्जति

Alors les océans, entièrement, franchissent leurs propres rivages; les montagnes se dissolvent, et la terre elle-même s’enfonce dans les eaux.

Verse 46

तस्मिन्नेकार्णवे घोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे / योगनिन्द्रां समास्थाय शेते देवः प्रजापतिः

Dans cet unique océan redoutable, lorsque tout ce qui est immobile et mobile eut péri, le Seigneur divin, Prajāpati, entra dans le sommeil yogique (yoga-nidrā) et demeura étendu en repos.

Verse 47

चतुर्युगसहस्रान्तं कल्पमाहुर्महर्षयः / वाराहो वर्तते कल्पो यस्य विस्तार ईरितः

Les grands rishis déclarent qu’un Kalpa s’étend jusqu’à l’achèvement de mille cycles des quatre Yuga. Le Kalpa actuel est le Varāha Kalpa, dont l’ample déploiement a déjà été exposé.

Verse 48

असंख्यातास्तथा कल्पा ब्रह्मविष्णुशिवात्मकाः / कथिता हि पुराणेषु मुनिभिः कालचिन्तकैः

De même, les kalpas sont innombrables, ayant la nature de Brahmā, de Viṣṇu et de Śiva ; en vérité, ils ont été décrits dans les Purāṇa par les sages qui méditent et discernent le Temps.

Verse 49

सात्त्विकेष्वथ कल्पेषु माहात्म्यमधिकं हरेः / तामसेषु हरस्योक्तं राजसेषु प्रजापतेः

Dans les kalpas sāttvika, la gloire la plus grande est celle de Hari (Viṣṇu). Dans les kalpas tāmasa, il est déclaré qu’elle est celle de Hara (Śiva). Et dans les kalpas rājasa, elle est celle de Prajāpati (Brahmā).

Verse 50

यो ऽयं प्रवर्तते कल्पो वाराहः सात्त्विको मतः / अन्ये च सात्त्विकाः कल्पा मम तेषु परिग्रहः

Ce kalpa qui se déroule à présent est appelé le Varāha Kalpa et il est tenu pour sāttvika. Il existe aussi d’autres kalpas sāttvika ; parmi eux, J’ai une acceptation et une affinité particulières.

Verse 51

ध्यानं तपस्तथा ज्ञानं लब्ध्वा तेष्वेव योगिनः / आराध्य गिरिशं मां च यान्ति तत् परमं पदम्

Ayant obtenu la méditation, l’austérité et la connaissance véritable, et demeurant fermement établis en ces disciplines, les yogins, en adorant Girīśa (Śiva) et Moi également, atteignent cette Demeure suprême.

Verse 52

सो ऽहं सत्त्वं समास्थाय मायी मायामयीं स्वयम् / एकार्णवे जगत्यस्मिन् योगनिद्रां व्रजामि तु

Moi-même—établi dans le mode de sattva—maître de la Māyā et moi-même fait de Māyā, j’entre dans le sommeil yogique lorsque cet univers, à la dissolution, devient un seul océan.

Verse 53

मां पश्यन्ति महात्मानः सुप्तं कालं महर्षयः / जनलोके वर्तमानास्तपसा योगचक्षुषा

Les grandes âmes, les grands ṛṣi, me contemplent au temps où les êtres ordinaires dorment; demeurant dans le monde des hommes, ils voient par l’austérité (tapas) et par l’œil du yoga.

Verse 54

अहं पुराणपुरुषो भूर्भुवः प्रभवो विभुः / सहस्रचरणः श्रीमान् सहस्रांशुः सहस्रदृक्

Je suis le Purāṇa-Puruṣa, la Personne suprême et antique : source et pénétrant de Bhū et Bhuva; l’origine, le Seigneur tout-puissant. Je suis Celui aux mille pieds, le Glorieux : aux mille rayons et aux mille yeux.

Verse 55

मन्त्रो ऽग्निर्ब्राह्मिणा गावः कुशाश्च समिधो ह्यहम् / प्रोक्षणी च श्रुवश्चैव सोमो घृतमथास्म्यहम्

Je suis moi-même le mantra sacré ; je suis le feu du sacrifice. Je suis les brāhmaṇa ; je suis les vaches ; je suis l’herbe kuśa et les bûchettes d’offrande. Je suis le vase d’aspersion et la louche ; je suis Soma, et je suis aussi le ghṛta, le ghee pur.

Verse 56

संवर्तको महानात्मा पवित्रं परमं यशः / वेदो वेद्यं प्रभुर्गोप्ता गोपतिर्ब्रह्मणो मुखम्

Il est Saṃvartaka, le Grand-Âme : la pureté même et la gloire suprême. Il est le Veda et ce que le Veda fait connaître ; le Seigneur souverain, le protecteur, le Gopati (seigneur des êtres et des vaches), et la bouche même de Brahmā.

Verse 57

अनन्तस्तारको योगी गतिर्गतिमतां वरः / हंसः प्राणो ऽथ कपिलो विश्वमूर्तिः सनातनः

Tu es Ananta, l’Infini; Tāraka, le Libérateur; le Yogin; le But suprême et le refuge le plus excellent de ceux qui cherchent le But. Tu es Haṃsa, le Soi intérieur qui se meut en tous; tu es Prāṇa, le souffle de vie; tu es Kapila; tu es Celui dont la forme est l’univers tout entier—éternel et primordial.

Verse 58

क्षेत्रज्ञः प्रकृतिः कालो जगद्बीजमथामृतम् / माता पिता महादेवो मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते

Je suis le Kṣetrajña, le Connaisseur du Champ; je suis Prakṛti et le Temps. Je suis la semence de l’univers et aussi Amṛta, l’immortalité. Je suis la Mère et le Père; je suis Mahādeva. En dehors de Moi, rien n’existe.

Verse 59

आदित्यवर्णो भुवनस्य गोप्ता नारायणः पुरुषो योगमूर्तिः / मां पश्यन्ति यतयो योगनिष्ठा ज्ञात्वात्मानममृतत्वं व्रजन्ति

Nārāyaṇa—le Puruṣa, resplendissant comme le soleil, gardien des mondes, dont la forme même est le Yoga—tel que Je suis : les ascètes établis dans le Yoga Me contemplent. Ayant réalisé le Soi, ils atteignent l’immortalité.