Adhyaya 26

Verse 1

नाम पञ्चविंशोध्यायः कन्योवाच / श्रीनिवासः किमर्थं वै आगतोत्र वदस्व मे / शेषाचलोपि कुत्रा भूत्कदायातश्च पापहा / स्वामिपुष्करिणी चात्र किमर्थं ह्यगता वद

La jeune fille dit : «Dis-moi : pour quelle raison Śrīnivāsa est-il venu ici ? Et où se trouvait auparavant Śeṣācala, et quand est arrivé ce destructeur du péché ? De plus, pour quel motif Svāmipuṣkariṇī est-elle venue demeurer en ce lieu ? Dis-le-moi.»

Verse 2

जैगीषव्य उवाच शृणु भद्रे महाभागे व्यङ्कटेशस्य चागमम् / आवयोर्देवि पापानि विषमं यान्ति भामिनि

Jaigīṣavya dit : «Écoute, ô dame bénie et noble, le récit sacré de la venue de Vyaṅkaṭeśa. Ô Déesse, ô resplendissante : lorsqu’on l’entend, nos péchés s’effacent et sont chassés vers la détresse.»

Verse 3

आसीत्पुरा हिरण्याक्षः काश्यपो दितिनन्दनः / सनकादेश्च वाग्दण्डाद्द्वितीयद्वारपालकः

Autrefois, il y eut Hiraṇyākṣa, fils de Kaśyapa et bien-aimé de Diti ; et, par la malédiction verbale de Sanaka et des autres sages, il devint le second gardien de la porte.

Verse 4

बभूव दैत्ययोनौ च देवानां कण्टको बली / संजीवो विजयः प्रोक्तो हरिभक्तो महाप्रभुः

Né dans une lignée de daityas, il devint une épine puissante pour les dieux. On dit qu’il était Saṃjīva, aussi nommé Vijaya — grande âme, puissant, et dévot de Hari.

Verse 5

हरिण्याक्षः स्वयं दैत्यो हरिभक्तविदूषकः / एतादृशो हिरण्याक्षस्तपस्तप्तुं समुद्यतः

Hiraṇyākṣa — daitya lui-même — se moquait et tournait en dérision les dévots de Hari ; tel était Hiraṇyākṣa lorsqu’il se mit en route, résolu à accomplir de rudes austérités.

Verse 6

तदा माता दितिर्देवी हिरण्याक्षमुवाच सा / दितिरुवाच / वत्सलस्त्वं महाभागमा तपस्वाष्टहायनः

Alors la déesse Diti, sa mère, s’adressa à Hiraṇyākṣa. Diti dit : «Enfant chéri, ô toi si fortuné, ne t’adonne pas aux austérités : tu n’as que huit ans.»

Verse 7

त्वं मा ददस्व दुः खं मे पालयिष्यति कोविदः / क्षणमात्रं न जीवामि त्वां विना जीवनं न हि

Ne me donne pas de chagrin : toi seul, ô sage, me protégeras. Je ne puis vivre ne fût-ce qu’un instant sans toi ; en vérité, sans toi il n’y a point de vie pour moi.

Verse 8

मा तप त्वं महाभाग मम जीवनहेतवे / एवमुक्तस्तु मात्रा स विजयोवशतोब्रवीत्

«Ne t’afflige pas, ô noble, pour la cause de ma vie.» Ainsi interpellé par sa mère, Vijaya, submergé d’émotion, prit la parole.

Verse 9

हिरण्याक्षो मातरं प्राह जालं हित्वा विष्णोर्भजने ऽलं कुरुष्व / मयिस्नेहं पुत्रहेतोर्विरूढं सुखदुः खे चेह लोके परत्र

Hiraṇyākṣa dit à sa mère : «Abandonne ce piège du monde et consacre-toi pleinement au bhajana, au culte de Viṣṇu. L’affection qui a grandi en toi pour moi, seulement parce que je suis ton fils—sache que joie et peine naissent ici-bas comme dans l’au-delà.»

Verse 10

यावत्स्नेहं मयि मातः करोषि तावत्क्लेशं शाश्वतं यास्यसि त्वम् / मातश्च ते मयि पुत्रत्वबुद्धिस्त्वय्यप्येषा मातृबुद्धिर्ममापि

Tant que tu nourriras de l’attachement pour moi, ô Mère, tu iras vers une peine sans fin. Ô Mère, en toi demeure l’idée que je suis ton fils ; et en moi aussi demeure l’idée que tu es ma mère.

Verse 11

ताते पूज्ये पितृबुद्धिर्ममास्ति तस्मिंस्तुते भर्तृबुद्धिर्हि मिथ्या / निर्माति यस्माद्धरिरेव सर्वं सम्यक् पाता नियतो ऽसौ मुरारिः

Ô père vénérable, envers toi je porte le sentiment d’un enfant pour son père; mais te prendre pour mon époux est, en vérité, une erreur. Car Hari seul crée toute chose; et ce Murāri est assurément le Protecteur véritable, sûr et infaillible.

Verse 12

अतो हि माता हरिरेव सर्वदा त्वन्यासां वै मातृता चोपचारात् / निर्मातृत्वं यदि मुख्यं त्वयि स्याद्द्रोणादीनां जननी का वदस्व

Ainsi, Hari seul est à jamais la Mère véritable; la ‘maternité’ des autres femmes n’est qu’une figure, une appellation de convention. Si le fait d’être la cause première de la génération était en toi le critère essentiel, dis-moi donc : qui serait la mère de Droṇa et des autres ?

Verse 13

मातृत्वं वै यदि मुख्यं त्वयि स्याद्धात्रादीनां जननी का वदस्व / यतः सदा याति जगत्तत्तो हरिः सदा पिता विष्णुरजः पुराणः

Si la maternité était en toi le principe vraiment premier, dis-moi : qui serait la mère de Dhātṛ, le Créateur, et des autres dieux ? Puisque l’univers tout entier procède sans cesse de Lui, ainsi Hari—Viṣṇu, l’Inengendré, l’Ancien—est à jamais le Père.

Verse 14

सदा पिता मुख्यपिता यदि स्याद्गर्भस्थबाले पालकः को वदस्व / मातापित्रोः पालकत्वं यदि स्यात्कूर्मादीनां पालकौ कौ वदस्व

Si le père seul devait toujours être tenu pour le parent principal, dis-moi : qui protège l’enfant tant qu’il demeure dans le sein ? Et si la mère et le père sont réellement des protecteurs, dis-moi alors : qui protège des créatures telles que les tortues et autres semblables ?

Verse 15

मातापित्रोः पालकत्वं यदि स्यात्कृपादीनां रक्षकौ कौ वदस्व / पुन्नामकान्नारकाद्देह भजान्तस्मात्त्रातापुत्रविष्णुः पुराणः

Si la protection du père et de la mère était réellement un devoir, dis-moi : qui protégera les sans-appui et les autres ? Puisque le fils délivre son père de l’enfer nommé « Puṇ », on l’appelle donc « putra », le sauveur ; et l’antique Viṣṇu est le Sauveur suprême.

Verse 16

न तारकोहं नरकाच्च सुभ्रूर्न वै भर्ता नापि पित्रादयश्च / न वै माता नानुजादिश्च सर्वः सर्वत्राता विष्णुरतो न चान्यः

Ô toi aux beaux sourcils, je ne suis pas le libérateur de l’enfer; ni l’épouse, ni l’époux, ni les pères et autres parents. Ni la mère, ni le frère cadet et les autres—nul n’est, en tout lieu, le sauveur. Viṣṇu seul est le Protecteur universel; il n’en est point d’autre.

Verse 17

मायां मदीयां ज्ञानशस्त्रेण च्छित्वा भक्त्या हरेः स्मरणं त्वं कुरुष्व / यद्भक्तिरूपूर्वं स्मरणं नाम विष्णोस्तत्सर्वथा पापहरं च मातः

Tranche Ma propre māyā avec l’arme de la connaissance, et exerce, par la bhakti, le souvenir de Hari. Car ce souvenir du Nom de Viṣṇu—précédé et façonné par la dévotion—ôte les péchés de toute manière, ô Mère.

Verse 18

यो वा भक्त्या स्मरणं नाम विष्णोः करोत्यसौ पापहरो भविष्यति / अयं देहो दुर्ल्लभः कर्मभूमौ तत्रापि मध्ये भजनं विष्णुमूर्तेः

Quiconque, avec dévotion, se souvient du Nom de Viṣṇu, celui-là deviendra ôteur de péchés. Ce corps humain est difficile à obtenir dans la terre du karma (le monde mortel) ; et même en lui, rare est la bhajana de la Forme de Viṣṇu.

Verse 19

आयुर्गतं व्यर्थमेव त्वदीयं शीघ्रं भजेः श्रीनिवासस्य पादम् / उपदिश्यैवं मातरं पुत्रवर्यो दैत्यावेशात्सोभवद्वै तपस्वी

«Ta vie s’écoule en vain. Hâte-toi de prendre refuge aux pieds de Śrīnivāsa (Viṣṇu).» Après avoir ainsi instruit sa mère, ce fils d’élite—sous l’emprise écrasante d’un daitya (influence démoniaque/possession)—devint, en vérité, un ascète.

Verse 20

चतुर्मुखं प्रीणयित्वैव भक्त्या ह्यवध्यत्वं प्राप तस्मान्महात्मा / ततो भूमिं करवद्वेष्टयित्वा निन्ये तदा दैत्यवर्यो महात्मा

Ayant réjoui par la bhakti Brahmā aux quatre visages, ce grand être obtint de lui l’invulnérabilité. Puis, le plus éminent des Dānavas, ce magnanime, enveloppa la terre comme une chose tenue dans la paume de la main et l’emporta.

Verse 21

श्रीमुष्टदेशे प्रादुरासीद्धरिस्तु वाराहविष्णुस्त्वजनः पुराणः / भित्त्वाचाब्धिं विविशे तं महात्मा रसातले संस्थितं भूतलं च

Dans le pays nommé Śrīmuṣṭa, Hari—Viṣṇu primordial, non-né, sous la forme de Varāha, le Sanglier divin—se manifesta. Fendant l’océan, ce Grand-Âme entra en Rasātala, le monde d’en bas, et en fit surgir la Terre qui s’y tenait établie.

Verse 22

स्वदंष्ट्राग्रे स्थापयित्वाऽजगाम तदागमादागतो दैत्यवर्यः / तं कर्णमूले ताडयित्वा जघान प्रसादयामास च पूर्ववद्भुवम्

L’ayant posée sur la pointe de sa propre défense, il s’en alla. À son départ survint le plus éminent des Daityas ; frappé à la racine de l’oreille, il fut mis à mort, puis la Terre fut de nouveau apaisée et rendue telle qu’auparavant.

Verse 23

सुदिग्गजान्स्थापयित्वा च विष्णुः श्रीमुष्टे वै संस्थितः श्रीवराहः / तदा हरिश्चिन्तयामास विष्णुर्भक्त्या मदीयं मानुषं देहमद्य

Après avoir établi les nobles éléphants des directions, Viṣṇu—Śrī Varāha—demeura ferme à Śrīmuṣṭi. Alors Hari, Viṣṇu, contempla avec bhakti : «Aujourd’hui, que mon corps humain (mon incarnation) soit entrepris et se manifeste».

Verse 24

आराधयिष्यन्ति च मां क्व एते तेषां दयां कुत्र वाहं करिष्ये / एवं हरिश्चिन्तयित्वा सुकन्ये वैकुण्ठलोकादचलं शेष संज्ञम् / वीन्द्रस्कन्धे स्थापयित्वा स्वयं च समागतोभूद्भूतलं भूतलेशः

«Où ces êtres m’adoreront-ils, et où leur accorderai-je ma compassion ?» Ainsi, ô jeune fille gracieuse, Hari réfléchit ; puis, de Vaikuṇṭha, il fit descendre l’Immobile nommé Śeṣa, le plaça sur l’épaule de Vīndra, et le Seigneur de la terre vint lui-même au monde terrestre.

Verse 25

सुवर्णमुखरीतीरमारभ्य गरुडध्वजः / श्रीकृष्णवेणीपर्यन्तं स्थापया मास तं गिरिम्

Depuis la rive de Suvarṇamukharī jusqu’à Śrīkṛṣṇaveṇī, Garuḍadhvaja—le Seigneur au drapeau de Garuḍa—fit établir cette montagne.

Verse 26

गिरेः पुच्छे तु श्रीशैलं मध्यमे ऽहोबलं स्मृतम् / मुखं च श्रीनिवासस्य क्षेत्रं च समुदाहृतम्

À la queue de la montagne se trouve Śrīśaila ; en son milieu, Ahobila est tenu en mémoire. À sa bouche se tient le kṣetra sacré de Śrīnīvāsa—ainsi est-il proclamé.

Verse 27

अल्पेन तपसाभीष्टं सिध्यत्यस्मिन्नहोबले / गङ्गादिसर्वतीर्थानि पुण्यानि ह्यत्र संति वै

Dans ce saint Ahobala, même une faible austérité accomplit le but désiré ; car ici, en vérité, se trouvent tous les tīrtha sacrés, à commencer par la Gaṅgā, pleins de mérite.

Verse 28

य एनं सेवते नित्यं श्रद्धाभक्तिसमन्वितः / ज्ञानार्थी ज्ञानमाप्नोति द्रव्यार्थी द्रव्यमाप्रुयात्

Quiconque le sert chaque jour, doté de foi (śraddhā) et de dévotion (bhakti), celui qui cherche la connaissance obtient la connaissance, et celui qui cherche la richesse obtient la richesse.

Verse 29

पुत्रार्थी पुत्रमाप्नोति नृपो राज्यं च विन्दति / यंयं कामयते मर्त्यस्तन्तमाप्नोति सर्वथा

Celui qui désire un fils obtient un fils ; le roi trouve son royaume. Quel que soit le désir d’un mortel, cela même il l’obtient assurément, de toute manière.

Verse 30

चिन्तितं साध्यते यस्मात्तस्माच्चिन्तामणिं विदुः / पुष्करिण्याश्च बाहुल्याद्गिरावस्मिन्सरः सु च / पुष्कराद्रिरिति प्राहुरेवं तत्त्वार्थवेदिनः

Parce que là, tout ce qui est médité s’accomplit, les sages le connaissent donc comme Cintāmaṇi, le joyau qui exauce les vœux. Et parce que sur cette montagne abondent les bassins de lotus—il s’y trouve même un beau lac—les connaisseurs de la vérité déclarent qu’elle est appelée Puṣkarādri (la Montagne du Lotus).

Verse 31

शातकुंभस्वरूपत्वात्कनकाद्रिं च तं विदुः / वैकुण्ठादागतेनैव वैकुण्ठाद्रिरिति स्मृतः

Parce qu’il est de la nature du śātakuṃbha (or très pur), on le connaît comme Kanakādri, la Montagne d’Or. Et puisqu’il est venu de Vaikuṇṭha, on s’en souvient comme Vaikuṇṭhādri, la Montagne de Vaikuṇṭha.

Verse 32

अमृतैश्वर्यसंयुक्तो व्यङ्कटाद्रिरिति स्मृतः / व्यङ्कटेशस्य शैलस्य माहात्म्यं यावदस्ति हि

Doté d’une prospérité semblable à l’amṛta (impérissable) et d’une seigneurie divine, il est rappelé comme Vyaṅkaṭādri. En vérité, tant que demeure la grandeur de la montagne de Vyaṅkaṭeśa, ce nom et cette gloire demeurent aussi.

Verse 33

तावद्वक्तुं समग्रेण न समर्थश्चतुर्मुखः / व्यङ्कटाद्रौ परां भक्तिं ये कुर्वन्ति दिनेदिने / पङ्गर्जङ्घाल एव स्यादचक्षुः पद्मलोचनः

Même Brahmā aux quatre visages n’est pas capable de l’exprimer pleinement. Ceux qui, jour après jour, pratiquent la dévotion suprême sur Veṅkaṭādri (Tirumala) — pour les louer comme il se doit, même le Seigneur aux yeux de lotus deviendrait comme boiteux et privé de vue.

Verse 34

मूको वाग्मी भवेदेव बधिरः श्रावको भवेत् / वन्ध्या स्याद्बहुपुत्रा च निर्धनः सधनो भवेत्

En vérité, le muet devient éloquent ; le sourd devient un auditeur pénétrant ; la femme stérile est bénie de nombreux fils ; et le pauvre devient riche.

Verse 35

एतत्सर्वं गिरौ भक्तिमात्रेणैव भवेद्ध्रुवम् / तत्त्वतो व्यङ्कटाद्रेस्तु स्वरूपं वेत्ति को भुवि

Tout cela, assurément, s’obtient sur la montagne sacrée par la seule dévotion. Mais qui, sur cette terre, peut connaître en vérité, dans son essence, la nature du Seigneur Veṅkaṭādri ?

Verse 36

यस्मादस्य गिरेः पुण्यं माहात्म्यं वेत्ति यः पुमान् / मायावी परमानन्दं त्यक्त्वा वैकुण्ठमुत्तमम् / स्वामिपुष्करिणीतीरे रमया सहमोदते

Celui qui connaît la gloire sainte de cette montagne—sa grandeur sacrée—sait que le Seigneur merveilleux, délaissant même le Vaikuṇṭha suprême de la béatitude la plus haute, se réjouit avec Ramā (Lakṣmī) sur la rive du lac sacré du Seigneur, Svāmipuṣkariṇī.

Verse 37

कल्याणाद्भुतगात्राय कामितार्थप्दायिने / श्रीमद्व्यङ्कटनाथाय श्रीनिवासाय ते नमः

Hommage à Toi—Śrī Vyaṅkaṭanātha, Śrīnivāsa—dont la forme est auspicieuse et merveilleuse, et qui accordes aux dévots les buts désirés.

Verse 38

श्रीस्वामिपुष्करिण्याश्च माहात्म्यं शृणु कन्यके / स्वामिपुष्करिणीमध्ये श्रीनिवासोस्ति सर्वदा

Ô jeune fille, écoute la grandeur sacrée de la sainte Svāmi Puṣkariṇī. Au cœur même de Svāmi Puṣkariṇī, Śrīnivāsa (le Seigneur Viṣṇu) demeure en tout temps.

Verse 39

स्नानं कुर्वन्ति ये तत्र तेषां मुक्तिः करे स्थिता / तिस्रः कोट्योर्धकोटिश्च तीर्थानि भुवनत्रये / तानि सर्वाणि तत्रैव संति तीर्थे हरेः सदा

Ceux qui s’y baignent tiennent la délivrance, pour ainsi dire, dans la paume de leur main. Dans les trois mondes, il existe trois crores et demi de lieux de pèlerinage; tous sont éternellement présents là même, en ce saint tīrtha de Hari (Viṣṇu).

Verse 40

तत्तीर्थं श्रीनिवासाख्यं सर्वदेवनमस्कृतम् / तदेव श्रीनिवासस्य मन्दिरं परिकीर्तितम्

Ce saint tīrtha est nommé Śrīnivāsa et il est vénéré par tous les dieux; et ce même lieu est aussi célébré comme le temple de Śrīnivāsa.

Verse 41

तद्दर्शनादेव कन्ये यान्ति पापानि भस्मसात् / एकैकस्नानमात्रेण सत्संगो भवति ध्रुवम्

Ô jeune fille, rien qu’en contemplant cette présence sacrée, les péchés sont réduits en cendres. Par un seul bain en ce lieu, on obtient assurément le satsanga, la compagnie des justes.

Verse 42

सत्संगाज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानान्मोक्षं च विन्दति / अधिकारिणां भवेदेवं विपरीतमयोगिनाम्

Par la compagnie des justes on obtient la vraie connaissance; et de cette connaissance on trouve la délivrance (moksha). Il en est ainsi pour ceux qui sont qualifiés; pour les indisciplinés, non unis au yoga, le résultat est inverse.

Verse 43

तीर्थानां स्नानमात्रेण मोक्षं यान्तीति ये विदुः / ते सर्वे असुरा ज्ञेयास्ते यान्ति ह्यधमां गतिम्

Ceux qui pensent que la délivrance s’obtient simplement en se baignant dans les tīrthas, lieux saints de pèlerinage, doivent être reconnus comme asuriques d’esprit; en vérité, ils vont vers une destinée plus basse.

Verse 44

श्रीनिवासस्य तीर्थेस्मिन्वायुकोणे च कन्यके / आस्ते वायुः सदा विष्णोः पूजां कर्तुमनुत्तमाम्

En ce tīrtha de Śrīnivāsa, dans l’angle du vent (sud-ouest) à Kanyāka, Vāyu demeure à jamais, accomplissant l’adoration sans égale du Seigneur Viṣṇu.

Verse 45

वायुतीर्थं च तत्प्रोक्तं हस्तद्वादशकान्तरम् / हस्तषट्कप्रमाणं च पश्चिमे समुदाहृतम् / उत्तरे हस्तषट्कं तु वायुतीर्थमुदाहृतम्

Ce lieu est proclamé Vāyu-tīrtha, avec un intervalle de douze hastas (mesures de main). Du côté ouest, son étendue est dite de six hastas, et du côté nord aussi, six hastas sont décrits comme Vāyu-tīrtha.

Verse 46

ये वेष्णवा वैष्णवदासवर्याः स्नानं सुर्युस्तत्र पूर्वं सुकन्ये / मध्वान्तस्थाः श्रीनिवासस्तु नित्यमत्र स्नानात्प्रीयतां मे दयालुः

Ô jeune fille vertueuse, ces dévots—les plus éminents parmi les serviteurs des vaiṣṇavas—se baignent là les premiers au lever du soleil. En cette contrée sacrée demeure à jamais Śrīnivāsa (Viṣṇu) ; que le Seigneur compatissant soit satisfait de moi par ce bain.

Verse 47

ये मध्वतीर्थे स्नातुमिच्छन्ति देवि रुद्रादयो वायुभक्ता महान्तः / सदा स्नानं तत्र कुर्वन्ति देवि प्रातः काले चोदयात्पूर्वमेव

Ô Déesse, les grands êtres—Rudra et les autres—qui se nourrissent du souffle vital (vāyu) désirent se baigner au Madhva Tīrtha. Ô Déesse, ils y accomplissent toujours l’ablution au petit matin, même avant le lever du soleil.

Verse 48

ये वायुतीर्थे विसृजन्ति देहजं मलं मूत्रं वमनं श्लेष्मकं च / ये ऽपानशुद्धिं लिङ्गशुद्धिं च कन्ये कुर्वन्ति ते ह्यसुरा राक्षसाश्च

Ceux qui, au Vāyu-tīrtha sacré, rejettent les souillures du corps—excréments, urine, vomissure et mucosités—et ceux qui y pratiquent la purification de l’anus et celle des organes génitaux, ô jeune fille, doivent être tenus pour des asuras et des rākṣasas.

Verse 49

शृण्वन्ति ये भागवतं पुराणं किं वर्णये तस्य पुण्यं तु देवि / ये कृष्णमन्त्रं तु जपन्ति देवि ह्यष्टा क्षरं मन्त्रवरं सुगोप्यम्

Ô Déesse, comment pourrais-je décrire le mérite de ceux qui écoutent le Bhāgavata Purāṇa ? Et ô Déesse, ceux qui répètent le mantra de Kṛṣṇa—ce mantra excellent, de huit syllabes, soigneusement gardé—obtiennent eux aussi un mérite incomparable.

Verse 50

तेषां हरिः प्रीयते केशवोलं मध्वान्तस्थो नात्र विचार्यमस्ति / एवं दानं तत्र कुर्वन्ति ये वै द्विजाग्र्याणां वैष्णवानां विदां च

Hari—Keshava en personne—se réjouit d’eux ; Il demeure dans l’essence même de la douceur (madhu), il n’y a donc aucun doute. Ainsi, ceux qui font l’aumône là de cette manière—surtout aux plus éminents des dvijas, aux vaiṣṇavas et aux savants—accomplissent véritablement le don juste.

Verse 51

तेषां पुण्यं नैव जानन्ति देवा जानात्येवं श्रीनिवासो हरिस्तु / शालग्रामं वायुतीर्थे ददन्ते तेषां पुण्यं वेत्ति स व्यङ्कटेशः

Même les dieux ne connaissent pas vraiment tout le mérite de ces dévots; seul Hari—Śrīnivāsa—le connaît ainsi. Ceux qui offrent un Śālagrāma au Vāyu-tīrtha, leur mérite est pleinement connu du Seigneur Vyaṅkaṭeśa.

Verse 52

सुदुर्लभो वायुतीर्थे ऽभिषेको निष्कामबुद्ध्या वैष्णवानां च देवि / तत्रापि तीर्थे लभ्यते भाग्ययोगाद्भागवतस्य श्रवणं विष्णुदासैः

Ô Déesse, il est extrêmement rare d’obtenir l’abhiṣeka (bain sacré) au Vāyu-tīrtha avec un esprit sans désir, en compagnie des Vaiṣṇava. Même en ce lieu saint, par la conjonction d’une bonne fortune, on obtient l’écoute du Bhāgavata auprès des serviteurs de Viṣṇu.

Verse 53

तथैव तीर्थे दुर्लभं तत्र देवि शालग्रामस्य द्विजवर्ये च दानम् / जंबूफलाकारसुनीलवर्णं मुखद्वयं चक्रचतुष्टयान्वितम्

De même, ô Déesse, en un lieu de pèlerinage il est très rare d’obtenir le don d’un Śālagrāma à un brāhmane éminent. On le décrit comme ayant la forme d’un fruit de jambu, d’un bleu profond, doté de deux faces et marqué de quatre emblèmes de disque (cakra).

Verse 54

सुकेसरैः संयुतं स्वर्णचिह्नध्वजां कुशैर्वज्रचिह्नैर्यवैश्च / जानार्दनीं मूर्तिमाहुर्महान्तो दानं तस्या दुर्लभं तत्र तीर्थे

Les grands sages déclarent que, dans ce tīrtha, se trouve une image de Janārdana, ornée de fins cheveux, portant une bannière marquée d’emblèmes d’or, et associée à l’herbe kuśa, aux grains d’orge (yava) et à des signes tels que le vajra. En ce tīrtha, l’offrande (dāna) faite à cette forme est extrêmement rare.

Verse 55

अत्युत्तमं मूर्तिदानं तु भद्रे सुदुर्ल्लभं परमं नात्र लोभः / सुदुर्लभं बहुदोग्ध्याश्च गृष्टेर्दानं तथा वस्त्ररत्नादिकानाम्

Ô noble âme, le don d’une mūrti (image consacrée) est suprêmement excellent et très rare; qu’il n’y ait point d’avidité en cette affaire. Rares sont aussi les dons d’une vache donnant beaucoup de lait et d’une vache venant de vêler pour la première fois, ainsi que l’offrande de vêtements, de joyaux et d’autres biens précieux.

Verse 56

अत्युत्तमं द्रव्यदानं च देवि स्वापेक्षितं दानमाहुर्महान्तः / स्वस्यानपेक्षं फलदानं च वस्त्रादानं तस्य व्यर्थमाहुर्महान्तः

Ô Déesse, les sages enseignent que le don de richesses est la charité la plus haute ; et qu’un présent offert avec l’attente d’un retour ou d’une louange est encore appelé « don ». Mais si l’on offre des fruits ou des vêtements tout en demeurant intérieurement avide de sa propre récompense, les sages disent que ce don devient sans fruit.

Verse 57

अत्युत्तमं गृष्टिदानं च पुण्यं नैवाप्यते दुग्धदोहाश्च गावः / अत्युत्तमे वस्त्रदाने सुबुद्धिः सुदुर्घटा परमा वै जनानाम्

Le don d’une vache gṛṣṭi est d’une excellence suprême et d’un grand mérite, car les vaches qui donnent du lait en abondance ne s’obtiennent pas aisément. De même, la résolution d’offrir les meilleurs vêtements est fort rare parmi les hommes : une telle sagesse au plus haut degré est extrêmement difficile à trouver.

Verse 58

अत्युत्तमं भागवतस्य पुस्तकं सुदुर्घटं वायुतीर्थं च कन्ये / अत्युत्तमं द्रव्यदानं च देवि सुदुर्घटं वायुतीर्थं नृणां हि / सुदुर्लभो वैष्णवैस्तत्त्वविद्भिर्हरेर्विचारो वायुतीर्थे च कन्ये

Ô jeune fille, l’Écriture du Bhāgavata est d’une excellence suprême ; et le Vāyu-tīrtha l’est aussi, mais il est très difficile à atteindre. Ô Déesse, le don de richesses est d’une excellence suprême ; en vérité, pour les hommes, le Vāyu-tīrtha est ardu d’accès. Et rare est, parmi les vaiṣṇavas connaissant la vérité, la profonde contemplation de Hari—surtout au Vāyu-tīrtha, ô jeune fille.

Verse 59

श्रीनिवासस्य तीर्थस्य उत्तरस्यां दिशि स्थितम् / चन्द्रतीर्थ मिति प्रोक्तं तत्रास्ते चन्द्रमाः सदा

Au nord du tīrtha sacré de Śrīnivāsa se trouve un lieu nommé Candratīrtha ; là, la Lune (Candramā) demeure à jamais.

Verse 60

श्रीनिवासस्य पूजां च तत्र स्थित्वा करोत्ययम् / तत्र स्नानं प्रकुर्वन्ति पुण्यदेशे च कन्यके

En demeurant là, il accomplit le culte de Śrīnivāsa. Et là même, ô jeune fille, les gens accomplissent le bain rituel dans ce lieu saint et méritoire.

Verse 61

गुरुतल्पादिपापेभ्यो मुच्यन्ते नात्र संशयः / तत्र स्नात्वा पूर्वभागे शालग्रामं ददाति यः

Ils sont délivrés de fautes telles que la profanation du lit du maître (et d’autres crimes graves) — sans aucun doute. Celui qui s’y baigne et, dans la partie orientale, offre une Śālagrāma en don sacré (dāna) obtient cette délivrance.

Verse 62

ज्ञानद्वारा मोक्षमेति नात्र कार्या विचारणा / दधिवामनमूर्तेश्च दानं तत्र सुदुर्लभम्

Par la porte de la vraie connaissance on atteint la délivrance (mokṣa) — il n’y a pas lieu d’en douter. Pourtant, le dāna offert là à la forme nommée Dadhivāmana est extrêmement rare.

Verse 63

बदरीफलमात्रं तु वतुलं नीलवर्णकम् / प्रसन्नवदनं सूक्ष्मं सुस्निग्धं कन्यके शुभे

Ô jeune fille de bon augure, il n’a que la taille d’un fruit de badarī (jujube) : rond, d’une teinte bleuâtre ; au visage paisible, de forme subtile, et d’un poli doux et luisant.

Verse 64

चक्रद्वयसमायुक्तं गौपूरैः पञ्चभिर्युतम् / चापबाणसमायुक्तमनतं कुण्डलाकृतिम्

Il est pourvu d’une paire de roues (cakra), joint à cinq appuis appelés gaupūra, et muni d’un arc et de flèches ; il est ferme, sans courbure, et a la forme d’une boucle d’oreille (anneau).

Verse 65

वनमाल सुखयुतं मूर्ध्नसाहस्रसंयुतम् / रौप्यबिन्दुसमायुक्तं सव्ये भद्रार्धमात्रकम्

Il porte la guirlande de la forêt (vanamālā) qui donne la joie, et sur la tête le signe associé à l’éclat mille fois; il est orné de points argentés—sur le côté gauche se trouve un signe de bon augure, de la mesure d’un demi ārdha.

Verse 66

चन्द्रेण सहितं देवि दधिवामनमुच्यते / एतादृशं कलौ नॄणां दुर्लभं बहुभाग्यदम् / लक्ष्मीनारायणसमां तां मूर्तिं विद्धि भामिनि

Ô Déesse, cette forme—accompagnée de la Lune—est appelée Dadhivāmana. En l’âge de Kali, une telle vision est rare pour les hommes et confère une grande bonne fortune. Sache, ô belle, que cette image est égale à Lakṣmī et à Nārāyaṇa eux-mêmes.

Verse 67

सुदुर्लभं तस्य मूर्तेश्च दानं तच्चन्द्रतीर्थे श्रवणं दुर्घटं च / सम्यक् स्वरूपं दधिवामनस्य सुदुर्घटं श्रवणं वैष्णवाच्च

Bien rare est le dāna, l’offrande faite à cette mūrti sacrée; rare aussi est l’écoute de son récit à Candratīrtha. De même, il est très difficile d’entendre correctement la vraie nature de Dadhivāmana—difficile même à obtenir d’un dévot vaiṣṇava.

Verse 68

तत्र स्नात्वा वामनस्य स्वरूपश्रवणाद्विदुर्दानफलं समं च / दशहस्तप्रमाणं तु चन्द्रतीर्थमुदाहृतम्

Après s’y être baigné, et par l’écoute de la forme divine de Vāmana, les sages déclarent qu’on obtient un mérite égal au fruit de la charité. Ce gué sacré est nommé Candra-tīrtha, et l’on dit qu’il s’étend sur dix longueurs de main.

Verse 69

मध्याह्ने दुर्लभं स्नानं नृणां तत्र सुमङ्गले / तत्र स्थित्वा धन्यनरः सदा भजति वै हरिम्

À midi, se baigner là est rare pour les hommes ordinaires—pourtant ce lieu est très auspicious. En y demeurant, l’homme béni adore sans cesse Hari (Viṣṇu).

Verse 70

वराहमूर्तिदानं तु शालग्रामस्य दुर्लभम् / जंबूफलप्रमाणं तु एतद्वै कुक्कुटाण्डवत्

Mais il est rare d’offrir un Śālagrāma sous la forme de l’Incarnation Varāha. Sa taille est dite semblable au fruit de jambū, véritablement comparable à un œuf de poule.

Verse 71

वदनं वलयाकारं प्रमाणं चणकादिवत् / देवस्य वामभागे च मध्यदेशं विहाय च

Le visage doit être façonné en forme circulaire, tel un anneau, et sa mesure doit être comme celle d’un pois chiche et autres semblables ; puis on le placera sur le côté gauche de la Divinité, en laissant de côté la région centrale.

Verse 72

चक्रद्वयसमायुक्तंमूर्धदेशे च भामिनि / सुवर्णबिन्दुना युक्तं भूवराहाख्यमुच्यते

Ô belle, le signe uni à une paire de marques de roue sur la région de la tête, et accompagné d’un point d’or, est dit être connu comme la marque « Bhū‑Varāha ».

Verse 73

पूजां कृत्वा भूवराहस्य मर्तेर्दानं दत्त्वा श्रवणं चापि कृत्वा / तत्र स्थितं भूवराहं च दृष्ट्वा स वै नरः कृतकृत्यो हि लोके

Après avoir accompli le culte de Bhū‑Varāha, après avoir fait l’aumône au gué sacré (tīrtha) et après avoir aussi écouté la récitation sacrée ; puis, ayant contemplé Bhū‑Varāha présent en ce lieu, cet homme devient vraiment, en ce monde, celui dont la vie a atteint son but.

Verse 74

तत्र स्नात्वा भूवराहस्य मर्तेः शृणोति यो लक्षणं सम्यगेव / स तेन पुण्यं समुपैति देवि स मुक्तिभाङ् नात्र विचार्यमस्ति

Ô Déesse, quiconque se baigne en ce lieu puis écoute correctement le récit véridique des signes du sanctuaire de Bhū‑Varāha, obtient par cet acte un mérite ; et il devient digne de la délivrance (mokṣa) — il n’y a là aucun doute.

Verse 75

ईशानकोणे श्रीनिवासस्य देवि रौद्रं तीर्थं परमं पावनं च / तत्र स्थित्वा रुद्रदेवो महात्मा पूजां करोति श्रीनिवासस्य नित्यम्

Ô Déesse, dans le quartier nord-est de Śrīnivāsa se trouve le tīrtha Raudra, suprême et purificateur. Demeurant en ce lieu, le Seigneur Rudra, à l’âme grande, accomplit sans cesse le culte de Śrīnivāsa.

Verse 77

हस्ताष्टकं तत्प्रमाणं वदन्ति तत्र स्नानं वैष्णवैः कार्यमेव / तत्र स्नात्वा प्रयतो वै मुरारेः कथां दिव्यां शृणुयादादरेण / स्नानं पानं तत्र दानं च कुर्याल्लक्ष्मीनृसिंहप्रीयते देवि नित्यम्३,२६।७६ // बदरीफलमात्रं च वर्तुलं बिन्दुसंयुतम्

On dit que sa mesure est de huit mains ; là, les Vaiṣṇava doivent assurément accomplir le bain sacré. Après s’y être baignés avec maîtrise de soi, qu’ils écoutent avec vénération le récit divin de Murāri (Viṣṇu). Là, qu’ils se baignent, boivent l’eau sainte et fassent aussi l’aumône ; ô Déesse, Lakṣmī‑Nṛsiṃha est toujours satisfait. (La ligne suivante commence :) «De la taille d’un fruit de badarī, rond et marqué d’un point…»

Verse 78

देवस्य वामभागे तु चक्रद्वयसमन्वितम् / सुवर्णरेखासंयुक्तं किञ्चिद्रक्तसमन्वितम्

Sur le côté gauche de la divinité se trouve une marque portant deux disques (chakras), reliés par des lignes d’or et teintés d’une légère rougeur.

Verse 79

वैश्यवर्णं सवदनं पद्मरेखादिचिह्नितम् / लक्ष्मीनृसिंहं तं विद्धि भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Sache que cette forme—d’une teinte vaiśya, au visage bienveillant, marquée de lignes de lotus et d’autres signes fastes—est Lakṣmī‑Nṛsiṃha, dispensateur à la fois des jouissances du monde et de la délivrance.

Verse 80

एता दृशं गण्डिकायाः शिलाया मूर्तेर्दानं दुर्घटं विद्धि वीन्द्र / तत्र स्नात्वा श्रीनृसिंहस्वरूपं लक्ष्मीपतेः शृणुयाद्भक्तियुक्तः

Ô le meilleur des rois, sache qu’il est difficile d’accomplir le don d’une image (mūrti) taillée dans une pierre de Gaṇḍikā de cette sorte. Après s’y être baigné, le dévot doit écouter (la gloire/le récit) de la forme auspicieuse de Śrī Nṛsiṃha, du Seigneur de Lakṣmī (Viṣṇu).

Verse 81

मूर्तेर्दानात्फलमाप्नोति देवि सत्यंसत्यं नात्र विचार्यमस्ति

Ô Déesse, par le don d’une image consacrée on obtient véritablement son fruit — vrai, vrai ; il n’y a ici ni doute ni débat à nourrir.

Verse 82

ईशानशक्रयोर्मध्ये ब्रह्मतीर्थमुदाहृतम् / दुर्लभं मानुषाणां तु स्नानं सर्वार्थसाधकम्

Entre Īśāna et Śakra se trouve le gué sacré nommé Brahma-tīrtha. Pour les humains, il est rare d’y obtenir le bain rituel, mais l’on dit qu’il accomplit toute fin méritoire.

Verse 83

शालग्रामस्य दानं तु दुर्लभं तत्र वै नृणाम् / लक्ष्मीनारायणस्यैव मूर्तेर्दानं सुदुर्लभम्

Pour les hommes, le don d’un Śālagrāma est vraiment rare; plus rare encore est l’offrande d’une mūrti, l’image sacrée de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Verse 84

स्थलमौदुंबरसमं तत्प्रमाणमुदाहृतम् / छत्त्राकारं वर्तुलं च प्रसन्नवदनं शुभम्

Sa mesure est déclarée égale à l’étendue d’un emplacement d’udumbara; il doit être en forme d’ombrelle et circulaire, au visage paisible, de bon augure en tout.

Verse 85

चणकप्रदेशमात्रं च वदनं समुदाहृतम् / सव्ये दक्षिणपार्श्वे च समयोः पुष्कलान्वितम्

On dit que le visage n’a que la taille de la mesure d’un pois chiche; et, à gauche comme à droite, il est doté d’une symétrie et d’une plénitude parfaites.

Verse 86

गोयूथवत्सवर्णं च चतुश्चक्रसमन्वितम् / गोखुरैश्च समायुक्तं सुवर्णकिणसंयुतम्

Il est de la couleur d’un troupeau de vaches, pourvu de quatre roues; muni d’ornements en forme de sabots, et paré de clous et d’éléments d’or.

Verse 87

वनमालाभिसंयुक्तं वज्रपुङ्खैश्च संयुतम् / एतादृशीं दरेर्मूर्ति लक्ष्मीनारायणं विदुः

Orné d’une guirlande de fleurs de la forêt et pourvu d’ornements durs comme le vajra, un tel aspect est reconnu comme Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Verse 88

कलौ नृणां तस्य लाभो दुर्लभः संस्मृतो भुवि / दानं च सुतरां देवि दर्लभं किं वदामि ते

En l’âge de Kali, pour les hommes, l’obtention de ce mérite est tenue pour difficile sur la terre. Et l’aumône, ô Déesse, est plus difficile encore—que puis-je te dire de plus ?

Verse 89

ब्रह्मतीर्थे च संस्नाय श्रोतव्या वै हरेः कथा / गण्डिकायाः शिलायाश्च लक्ष्मीनारायणस्य तु

Après s’être baigné au Brahma-tīrtha, il faut assurément écouter le récit sacré de Hari—tout particulièrement en lien avec la Gaṇḍikā et la pierre sainte (śilā) de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Verse 90

लक्षणं यो विजानाति तदा तत्सदृशं फलम् / प्राप्नोत्येव न संदेहो नात्र कार्या विचारणा

Celui qui connaît les véritables marques distinctives obtient assurément un fruit conforme à cela ; il n’y a aucun doute—nul besoin d’autre examen ici.

Verse 91

श्रीनिवासस्य तीर्थस्य पूर्वे स्यादिन्द्रतीर्थकम् / श्रीनिवासस्य पूजां तु कर्तुमास्ते शचीपतिः

À l’est du tīrtha sacré de Śrīnivāsa se trouve le lieu saint nommé Indra-tīrtha ; là demeure Indra, l’époux de Śacī, afin d’accomplir le culte de Śrīnivāsa.

Verse 92

शालग्रामशिलादानं कर्तव्यं श्रोत्रियायवै / शालग्रामशिलादानं हत्याकोटिविनाशनम्

Il convient d’offrir une pierre Śālagrāma (Śālagrāma-śilā) à un brāhmane savant, connaisseur des Veda. On dit que le don de la Śālagrāma anéantit même des crores de fautes de meurtre.

Verse 93

तस्मिंस्तीर्थे तु यो देवि सीतारामशिलाभिधाम् / ददाति भूतले भद्रे भूपतेः सदृशो भवेत्

Ô Déesse, quiconque, en ce tīrtha sacré, offre sur la terre la pierre nommée Sītā–Rāma-śilā—ô Bienheureuse—deviendra comparable à un roi.

Verse 94

सीतारामशिला देवि द्विविधा संप्रकीर्तिता / पञ्चचक्रयुता काचित्षट्रचक्रेण च संयुता

Ô Déesse, la pierre sacrée Sītā–Rāma-śilā est proclamée de deux sortes : l’une porte cinq chakras, l’autre est pourvue de six chakras.

Verse 95

तत्रापि षट्रचक्रयुता ह्युत्तमा संप्रकीर्तिता / पञ्चचक्रयुतायाश्च फलं द्विगुणमीरितम्

Même parmi elles, celle qui est dotée de six chakras est proclamée la meilleure ; et pour celle qui porte cinq chakras, on dit que le fruit du mérite est doublé.

Verse 96

कुक्कुटाण्डप्रमाणं च सुसिग्धं नीलवर्णकम् / वदनत्रयसंयुक्तं सट्चक्रैः केसरैर्युतम्

On dit qu’elle a la taille d’un œuf de poule, qu’elle est lisse et luisante, de couleur bleue ; pourvue de trois faces, et ornée de six marques circulaires (chakras) ainsi que de filaments semblables à des cheveux (kesara).

Verse 97

स्वर्णरेखासमायुक्तं ध्वजवज्राङ्कुशैर्युतम् / एतादृशं तु वै भद्रे सीतारामाभिधं स्मृतम्

Orné de traits d’or et marqué des emblèmes de l’étendard, du vajra et de l’aiguillon—telle est la forme, ô bienheureuse, que l’on se remémore sous le nom de « Sītā–Rāma ».

Verse 98

वदनेवन्दने देवि सीतारामस्य कोशकम् / दुर्लभं तु कलौ नॄणां स्वसाम्राज्यप्रदं शुभम्

Ô Déesse, le saint « trésor » (formule de protection) de Sītā et de Rāma doit être récité pour l’énonciation et la salutation révérencieuse ; en l’âge de Kali, il est rare que les hommes l’obtiennent, mais il est de bon augure et confère la souveraineté sur soi (maîtrise de soi).

Verse 99

इन्द्रतीर्थे महादेवि सीताराम भिधाशिला / या तद्दानं दुर्लभं तन्नाल्पस्य तपसः फलम्

Ô Grande Déesse, à Indra-tīrtha se trouve une pierre sacrée connue sous le nom de « Sītā–Rāma ». L’offrande (ou le don) de cette pierre est chose rare à accomplir, et ce n’est pas le fruit d’une austérité minime : seul un grand tapas mène à un tel mérite.

Verse 100

दानस्य शक्त्यभावे तु श्रोतव्यं लक्षणं हरेः / शालग्राम शिलादानाद्यत्फलं तत्फलं लभेत्

Mais si l’on n’a pas la force de faire l’aumône, qu’on écoute (ou récite) la sainte description des signes et des caractéristiques de Hari ; ainsi obtient-on le même mérite que celui acquis en offrant une pierre de Śālagrāma et des dons semblables.

Verse 101

आग्नेयकोणे श्रीनिवासस्य देवि तीर्थं त्वास्ते वह्निसंज्ञं सुशस्तम् / स वह्निदेवः श्रीनिवासस्य पूजां कर्तुं ह्यास्ते सर्वदा तीर्थमध्ये

Ô Déesse, dans l’angle sud-est du domaine sacré de Śrīnivāsa se trouve un excellent tīrtha nommé « Vahni ». Là, le dieu du Feu, Vahni lui-même, demeure toujours au cœur de ce tīrtha afin d’accomplir le culte de Śrīnivāsa.

Verse 102

यो वा तीर्थे वह्निसंज्ञे च देवि भक्त्या स्नानं कुरुते ऽजं स्मरन्हि / ज्ञानद्वारा मोक्षमाप्नोति देवि तत्र स्नानं दुर्ल्लभं वै नृणां च

Ô Déesse, quiconque, avec bhakti, se baigne au tīrtha sacré nommé Vahni en se souvenant de l’Inengendré (Ajā), obtient la délivrance par la porte de la vraie connaissance. Mais, ô Déesse, un tel bain en ce lieu est vraiment rare à obtenir pour les hommes.

Verse 103

ज्ञात्वा स्नानं दुष्करं तीर्थराजे भक्तिस्तस्मिन्दुर्ल्लभा चैव देवि / शालग्रामे तच्छिलायाश्च दानं सुदुर्लभं वासुदेवाभिधायाः

Sachant que le bain au « Roi des Tīrthas » est difficile à accomplir, et que la bhakti envers ce lieu sacré est elle aussi rare, ô Devī, (il faut aussi savoir que) le don de la pierre Śālagrāma—l’offrande de cette śilā sacrée nommée Vāsudeva—est extrêmement difficile à obtenir, et donc d’un mérite suprême.

Verse 104

ह्रस्वं तथा वर्तुलं नीलवर्णं सूक्ष्मं मुखं मुखचक्रं सुशुद्धम् / सुवेणुयुक्तं वासुदेवाभिधेयं दानं कलौ दुर्लभं तस्य भद्रे

De petite taille, arrondi, d’une teinte bleue; au visage subtil et d’une pureté parfaite, avec un disque facial rayonnant; muni d’une flûte : tel est le don nommé « Vāsudeva ». Ô Bienheureuse, en l’âge de Kali, une telle offrande est difficile à obtenir et à accomplir comme il se doit.

Verse 105

दाने तस्याः शक्त्य भावे च देवि स्नात्वा तीर्थे वासुदेवाभिधस्य / सम्यक् श्राव्यं लक्षणं वै शिलायास्तयोस्तुल्यं फलमाहुर्महान्तः

Ô Déesse, lorsqu’on n’a pas la force de faire ce don, qu’on se baigne au tīrtha nommé Vāsudeva et qu’on écoute comme il convient la description de la śilā sacrée et de ses signes. Les sages déclarent que ces deux actes portent un fruit égal.

Verse 106

दक्षिणे श्रीनिवासस्य यमतीर्थं च संस्मृतम् / तत्रास्ते यमराजस्तु पूजां कर्तुं हरेः सदा

Au sud de Śrīnivāsa se trouve un tīrtha sacré, connu dans la mémoire comme Yama-tīrtha. Là demeure Yamarāja, toujours occupé à rendre un culte à Hari.

Verse 107

तत्र स्नानं च दानं चाप्यक्षयं परमं स्मृतम् / शालग्रामशिलादानं कार्यं तत्र महामुने

Là, le bain rituel et l’aumône sont aussi tenus pour des mérites suprêmes et impérissables. Ô grand sage, c’est là qu’il convient d’offrir en don une pierre de Śālagrāma.

Verse 108

पट्टाभिरामसंज्ञायाः शिलाया दानमिष्यते / तच्चूतफलवत्स्थूलं वदनत्रयसंयुतम्

Il est prescrit d’offrir en don la pierre sacrée appelée « Paṭṭābhirāma ». Elle doit être grande et robuste comme un fruit de mangue, et pourvue de trois faces.

Verse 109

शिरश्चक्रेण रहितं सप्तचक्रैः समन्वितम् / नीलवर्णं स्वर्णरेखं गोशुराद्यैः समन्वितम्

Elle est dépourvue de la roue au sommet de la tête, mais pourvue de sept roues ; de couleur bleue, marquée de lignes d’or, et accompagnée de signes commençant par « gośurā » et autres semblables.

Verse 110

पट्टवर्धनरामं तु दुर्लभं बहुभाग्यदम् / पट्टवर्धनरामं तु यो ददाति च तत्र वै / पट्टाभिषिक्तो भवति नात्र कार्या विचारणा

Le don nommé « Paṭṭavardhana Rāma » est rare et confère une grande bonne fortune. Quiconque l’offre véritablement là-bas devient tel un être consacré au trône ; il n’y a ici ni doute ni délibération à avoir.

Verse 111

श्रीनिवासस्य नैरृत्ये नैरृतं तीर्थमुत्तमम् / आस्ते हि निरृतिस्तत्र पूजां कुर्तुं च सर्वदा

Au sud-ouest de Śrīnivāsa se trouve l’excellent tīrtha nommé Nairṛta. Là, en vérité, la déesse Nirṛti demeure, recevant sans cesse le culte.

Verse 112

तत्र स्नानं प्रकर्तव्यं पुनर्जन्म न विद्यते / शालग्रामशिलायाश्चः पुरुषोत्तमसंज्ञिकाम्

Là, le bain sacré doit être accompli à coup sûr ; alors il n’y a plus de renaissance (on est délivré du saṃsāra). Et s’y trouve la pierre Śālagrāma, connue sous le nom de « Puruṣottama ».

Verse 113

मूर्तिं ददाति यो मर्त्यः स याति परमां गतिम् / औदुंबरफलाकारं प्रसन्नवदनं शुभम्

Le mortel qui offre une image sacrée (mūrti) atteint la destination suprême. Cette image doit être de bon augure : de forme semblable au fruit de l’udumbara, avec un visage serein et agréable.

Verse 114

चक्रद्व्यसमायुक्तं शिरश्चक्रसमन्वितम् / सुवर्णबिन्दुसंयुक्तं वज्राङ्कुशसमान्वतम्

Elle est pourvue d’une paire de disques (cakra) et porte un disque sur la tête ; elle est sertie de points d’or et munie d’un aṅkuśa semblable au vajra, la foudre.

Verse 115

तन्मूर्तिदानं दुर्लभं तत्र देवः प्रीणाति यस्माच्छ्रीनिवासो महात्मा / यदा दानं दुर्घटं स्याच्च देवि तदा श्रोतव्यं लक्षणं तस्य मूर्तेः

Ce don de l’icône (mūrti-dāna) est difficile à accomplir ; par lui la Divinité se réjouit, car le grand Śrīnivāsa en est satisfait. Mais, ô Devi, lorsque ce don est ardu à réaliser, il faut alors écouter et comprendre les signes distinctifs (lakṣaṇa) de cette icône.

Verse 116

पाशिनैरृतयोर्मध्ये शेषतीर्थं परं स्मृतम् / तत्र स्नात्वा शेषमूर्तिं प्रददाति द्विजातये

Entre la région des Pāśins et celle des Nairṛtas, on se souvient du tīrtha suprême nommé Śeṣa-tīrtha. Après s’y être baigné, il convient d’offrir une image de Śeṣa à un « deux-fois-né » (brāhmaṇa).

Verse 117

स याति परमं लोकं पुनरावृत्तिवर्जितम् / औदुंबरफलाकारं कुण्डलाकृतिमेव च

Il atteint le séjour suprême, affranchi de tout retour (renaissance). Là, sa forme devient semblable au fruit d’udumbara et prend aussi l’aspect d’un anneau, comme un cercle enroulé.

Verse 118

शेषवद्वदनं तस्य तस्मिंश्चक्रद्वयं स्मृतम् / फलं तमेकचक्रेण संयुतं वल्मिकान्वितम्

On dit que sa bouche est semblable à celle de Śeṣa, roi des serpents; et l’on y décrit une paire de roues. Ce fruit est joint à une seule roue et porte la marque d’une termitière (anthill).

Verse 119

किञ्चिद्वर्णसमायुक्तं शेषमूर्ति मतिस्फुटम् / सुप्ता प्रबुद्धा द्विविधा शेषमूर्तिरुदाहृता

On dit que la forme résiduelle (śeṣa-mūrti) n’est que faiblement pourvue de couleur et que sa cognition est indistincte. Cette forme résiduelle est déclarée de deux sortes : endormie et éveillée.

Verse 120

फणोन्नता प्रबुद्धा स्यात्सप्तलक्षफणान्विता / तत्रापि दुर्लभा सुप्ता महाभाग्यकरीस्मृता

Lorsqu’elle est pleinement éveillée, on dit qu’elle se dresse, capuchons relevés, pourvue de sept lakhs de capuchons; et pourtant, même là, l’état « endormi » est rare et demeure mémorisé comme dispensateur d’une grande fortune.

Verse 121

इह लोके परत्रापि मोक्षदा नात्र संशयः / नवचक्रादुपक्रम्य विंशत्यन्तं च यत्र सः

En ce monde comme dans l’au-delà, cela confère mokṣa, la délivrance — sans aucun doute. C’est l’agencement/la pratique sacrée où l’on progresse en commençant par le navacakra (les neuf chakras) et où l’on parvient jusqu’au vingtième cercle ou degré.

Verse 122

अनन्त इति विज्ञेयो ह्यनन्तफलदायकः / विश्वंभरः स विज्ञेयो विंशत्यूर्ध्वं वरानने

Sache qu’Il est « Ananta », car Il accorde des fruits sans limite. Sache aussi qu’Il est « Viśvambhara », ô toi au visage gracieux, dans la suite des noms au-delà du vingtième.

Verse 123

तत्रापि केसरैश्चैक्रर्लक्षणैश्च समन्वितम् / कलौ तु दुर्लभं नणां तद्दानं चातिदुर्लभम्

Même là, cela doit être pourvu de filaments (kesara) et accompagné des signes de la roue sacrée (cakra). Mais en l’âge de Kali, une telle chose est rare parmi les hommes — et plus rare encore est le don qu’on en fait.

Verse 124

स्नानं कृत्वा शेषतीर्थे विशुद्धेनैव चेतसा / एतेषां लक्षणं श्रुत्वा प्रयाति परमां गतिम्

Après s’être baigné au saint Śeṣa-tīrtha avec l’esprit purifié, et après avoir entendu les marques distinctives de ces observances, on atteint l’état suprême.

Verse 125

ततः परं महाभागे वारुणं तीर्थमुत्तमम् / तत्रास्ते वरुणो देवः पूजां कर्तुं हरेः सदा

Après cela, ô toi la très fortunée, vient le tīrtha suprême nommé Vāruṇa. Là demeure le dieu Varuṇa, toujours occupé à rendre un culte à Hari (le Seigneur Viṣṇu).

Verse 126

तत्र स्नानं प्रकर्तव्यं दातव्यं दानमुत्तमम् / शिशुमारं च मत्स्यं च त्रिविक्रममथापि वा / दातव्यं भूतिकामेन तीर्थेस्मिन्विरवर्णिनि

Là, il faut assurément accomplir le bain sacré et offrir l’aumône la plus excellente. On peut donner (une image ou représentation de) Śiśumāra, du Poisson (Matsya) ou même de Trivikrama. Celui qui désire la prospérité, ô toi au teint noble, doit faire ces dons en ce tīrtha.

Verse 127

जंबूफलसमाकारा पुच्छे सूक्ष्मा सबिन्दुका / चक्रत्रया च वदने पुच्छोपरि सचक्रका

Sa forme est semblable au fruit du jambu ; à l’extrémité de la queue, elle est très fine et marquée d’un petit point. Sur le visage se trouvent trois marques circulaires, et au-dessus de la queue apparaît aussi un signe semblable à une roue (cakra).

Verse 128

श्रीवत्सबिन्दुमालाढ्या मत्स्यमूर्तिरुदाहृता / पुच्छादधश्चक्रयुतं शिशुमारमुदाहृतम्

Cette forme est dite l’Incarnation en Poisson (Matsya-mūrti), ornée de la marque Śrīvatsa et d’une guirlande de points (bindu). Et celle qui porte un disque (cakra) sous la queue est proclamée Śiśumāra, la forme céleste.

Verse 129

वक्रचक्रयुतश्चेत्स्यात्त्रिविक्रम उदाहृतः / एतेषां लक्षणं श्रुत्वा वारुणे तीर्थ उत्तमे

Si (le signe sacré) est accompagné d’un disque courbe, il est déclaré être Trivikrama (Viṣṇu). Ayant entendu les marques distinctives de ces (signes), qu’on les comprenne au gué sacré excellent de Varuṇa, le Vāruṇa-tīrtha.

Verse 130

एतद्दानफलं प्राप्य मोदते विष्णुमन्दिरे / पूर्वौक्ता मूर्तयो यस्मिन् गृहे तिष्ठन्ति भामिनि / भागीरथी तीर्थवरा संनिधत्ते न संशयः

Ayant obtenu le fruit de cette offrande charitable, l’âme se réjouit dans la demeure de Viṣṇu. Ô belle, dans la maison où les formes sacrées décrites plus haut sont installées et demeurent, là—sans aucun doute—se tient présente Bhāgīrathī (la Gaṅgā), la plus excellente des tīrtha.

Verse 131

स्वामि पुष्करिणीस्नानं दुर्घटं तु कलौ नृणाम् / तत्र स्थितानां तीर्थानां स्नानं चाप्यतिदुर्घटम्

Ô Seigneur, en l’âge de Kali il est difficile aux hommes de se baigner dans les bassins sacrés des temples (puṣkariṇī) ; et même le bain dans les tīrtha saints qui s’y trouvent est extrêmement difficile.

Verse 132

शालग्रामशिलादानं दुर्घटं च तथा स्मृताम् / स्वामिपुष्करिणीतीरे कन्यादानं सुदुर्घटम्

Le don de la pierre de Śālagrāma est également tenu pour difficile à accomplir; et donner une jeune fille en mariage sur la rive du bassin sacré du Seigneur (Svāmipuṣkariṇī) est extrêmement difficile, et donc hautement méritoire.

Verse 133

दुर्घटं कपिलादानं भक्ष्यदानं सुदुर्घटम् / स्वामिपुष्करिणीतीर्थे तीर्थेष्वन्येषु भामिनि

Le don d’une vache kapilā, au pelage fauve, est difficile à accomplir, et l’offrande de nourriture l’est plus encore. Ô bien-aimée, cela vaut tout particulièrement au tīrtha de Svāmipuṣkariṇī, ainsi que dans les autres lieux saints de pèlerinage.

Verse 134

स्नानं कुरु यथान्या यं शय्यादानं तथा कुरु / जैगीषव्येन मुनिना त्वेवमुक्ता च कन्यका

«Accomplis le bain rituel selon la règle; et de même, accomplis le don d’un lit.» Ainsi instruite par le sage Jaigīṣavya, la jeune fille fut exhortée de cette manière.

Verse 135

स्वामिपुष्करिणीस्नानं सा चकार धृतव्रता / तीर्थेष्वेतेषु सुस्नाता दानं चक्रे सुभामिनी

Fidèle à ses vœux, elle se baigna dans le bassin sacré nommé Svāmī-puṣkariṇī. Après s’être bien baignée en ces tīrthas, cette dame rayonnante accomplit alors des actes de charité.

Verse 136

उवास तत्र सा दवी त्रिः सप्तकन्दिनानि च / स्वामिपुष्करणीतीरमहिमानं शृणोति यः / स याति परमां भक्तिं श्रीनिवासे जगन्मये

Cette Déesse demeura là trois fois sept jours. Quiconque écoute la gloire de la rive du bassin sacré du Seigneur (Svāmipuṣkaraṇī) obtient la dévotion suprême envers Śrīnivāsa, le Seigneur de l’univers, qui pénètre tout.