Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit : Ainsi sollicité avec respect par Śrī Uddhava, le meilleur des bhāgavatas, le Seigneur Mukunda, chef des Dāśārhas, honora d’abord les paroles de Son serviteur ; puis le Seigneur, dont les exploits sont dignes d’être entendus, se mit à lui répondre.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa dit : Ô disciple de Bṛhaspati, en ce monde il n’y a pour ainsi dire aucun saint capable de rétablir son propre mental après qu’il a été troublé par les paroles insultantes des gens grossiers.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

Les flèches aiguës qui percent la poitrine jusqu’au cœur ne font pas souffrir autant que les flèches des paroles dures et insultantes des gens grossiers, qui se fichent dans le cœur.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

Ô Uddhava, à ce sujet on rapporte un récit très saint et hautement méritoire. Je vais te le décrire; écoute avec une attention recueillie.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Un jour, un renonçant mendiant fut insulté de bien des façons par des hommes impies. Pourtant, avec fermeté, il se souvint qu’il subissait le fruit de son propre karma passé.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

Dans le pays d’Avantī vivait un brāhmane, extrêmement riche et comblé d’opulences, occupé au commerce. Mais il était avare, sensuel, cupide et fort enclin à la colère.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

Dans sa maison, dépourvue de piété et de jouissance légitime, ni les proches ni les hôtes n’étaient honorés, même par des paroles. Et, au moment convenable, il n’accordait pas même à son propre corps la satisfaction nécessaire.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

À cause de sa mauvaise conduite et de son avarice, ses fils, ses proches, son épouse, ses filles et ses serviteurs commencèrent à le prendre en inimitié. Dégoûtés, ils ne le traitaient plus avec affection.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

Ainsi, les divinités présidant aux cinq sacrifices domestiques s’irritèrent contre ce brāhmaṇa avare, qui gardait sa richesse tel un Yakṣa, sans bonne destinée ni en ce monde ni dans l’autre, et dépourvu de dharma comme de jouissance légitime.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

Ô Uddhava au grand cœur, pour avoir négligé ces divinités, son capital de mérite s’épuisa, et toute sa richesse s’évanouit; le fruit accumulé de ses efforts répétés et harassants fut entièrement perdu.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Mon cher Uddhava, une part de la richesse de ce prétendu brāhmaṇa fut prise par ses proches, une part par des voleurs, une part par les caprices de la Providence, une part par l’effet du temps, une part par des gens ordinaires, et une part par les autorités du royaume.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Finalement, lorsque ses biens furent entièrement perdus, lui qui ne s’était jamais adonné ni au dharma ni à une jouissance légitime fut délaissé par les siens; il sombra alors dans une angoisse insupportable.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Ayant perdu toute sa richesse, cet ascète éprouva une grande douleur et se lamenta; la gorge nouée de larmes, il médita longtemps sur son sort. Alors, un puissant détachement s’empara de lui.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

Le brāhmane dit : Hélas, quel grand malheur ! Je me suis tourmenté en vain ; tant d’efforts pour une richesse qui n’était ni pour le dharma ni pour la jouissance.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

En général, la richesse des avares ne leur donne jamais de bonheur ; en cette vie elle les tourmente, et après la mort elle les mène en enfer.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

La renommée pure des illustres et les qualités louables des vertueux—la moindre avidité les détruit, comme une tache de lèpre blanche ruine une beauté désirée.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

À gagner, obtenir, accroître, protéger, dépenser, perdre et jouir de la richesse, les hommes éprouvent labeur, peur, souci et égarement.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Vol, violence, mensonge, duplicité, désir, colère, égarement, orgueil, division, inimitié, défiance, jalousie/rivalité, et les périls issus des femmes, du jeu et de l’ivresse : tels sont les quinze maux dont la racine est l’avidité de richesse. Ainsi, qui cherche le vrai bien doit se tenir loin de cette richesse, dite “profit” mais porteuse d’infortune.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Vol, violence, mensonge, duplicité, désir, colère, égarement, orgueil, querelle, inimitié, défiance, jalousie, et les périls issus de l’attachement aux femmes, du jeu et de l’ivresse : tels sont les quinze anarthas, nés de l’avidité de richesse, qui souillent l’homme. Ainsi, celui qui cherche le vrai bien doit rester loin de la richesse matérielle, demeure de l’inutile.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Pour une seule pièce, frères, épouse, parents et amis unis par l’affection se brisent aussitôt et deviennent ennemis.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Pour une somme infime, ces proches et amis s’emportent, leur colère s’embrase. Devenus rivaux, ils renoncent vite à toute bienveillance et, en un instant, rejettent l’amitié—jusqu’au meurtre.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Ceux qui obtiennent la vie humaine—désirée même par les devas—et, dans cette naissance, atteignent le rang de brāhmaṇa éminent, mais méprisent cette chance, assassinent leur propre intérêt véritable et vont assurément vers une fin funeste.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Ayant obtenu cette vie humaine, porte du ciel comme de la délivrance, quel mortel s’attacherait de son plein gré aux biens matériels, demeure de l’inutile?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Celui qui ne partage pas sa richesse avec les devas, les sages, les ancêtres, les êtres vivants, ses proches, ses amis et les ayants droit, ni même avec lui-même, la garde comme un Yakṣa et tombe dans la déchéance.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Les sages savent employer l’argent, la jeunesse et la force pour atteindre la perfection; mais moi, dans mon égarement, je les ai gaspillés en vaines quêtes de richesse. À présent que je suis vieux, que puis-je accomplir?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

Pourquoi l’homme intelligent devrait-il souffrir de ses efforts répétés et vains pour la richesse? En vérité, ce monde est grandement égaré par la puissance illusoire de quelqu’un.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Pour celui que la mort est en train de dévorer, à quoi servent la richesse ou ceux qui la donnent, la jouissance des sens ou ceux qui l’offrent? Et à quoi servent les actes intéressés qui ne font que provoquer une nouvelle naissance dans le monde matériel?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Sans doute le Bhagavān Hari, qui contient en Lui tous les devas, est satisfait de moi; car Il m’a conduit à cette condition de souffrance et m’a fait goûter le détachement, la barque qui fait traverser l’océan de l’existence matérielle.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

S'il reste du temps dans ma vie, je pratiquerai des austérités et me concentrerai sur mon intérêt spirituel, satisfait en moi-même.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Que les dieux des trois mondes me soient propices. Le roi Khatvanga a atteint le monde spirituel en un seul instant.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

Le Seigneur Krishna dit : Ayant ainsi résolu en son esprit, cet excellent brahmana d'Avanti dénoua les nœuds de son cœur et devint un moine paisible.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Il erra sur la terre, maîtrisant ses sens et son souffle vital. Pour mendier, il entrait dans les villes et villages, détaché et incognito.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

O Uddhava, voyant ce vieux mendiant sale, des gens malveillants l'accablaient de nombreuses insultes.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Certains lui arrachaient le bâton tri-veṇu du sannyāsī, d’autres le kamandalu qu’il utilisait comme écuelle d’aumône. Les uns prenaient son siège en peau de daim, d’autres son chapelet de japa, et d’autres encore dérobaient ses haillons. Ils les lui montraient en feignant de les rendre, puis les cachaient à nouveau.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Lorsqu’il s’asseyait sur la rive d’une rivière pour prendre la nourriture obtenue par l’aumône, ces misérables pécheurs urinaient dessus et osaient même lui cracher sur la tête.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Bien qu’il eût fait vœu de silence, ils cherchaient à le faire parler; s’il ne parlait pas, ils le frappaient de bâtons. D’autres le réprimandaient: «C’est un voleur!» Et d’autres encore l’attachaient avec des cordes en criant: «Attachez-le! Attachez-le!»

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Ils le critiquaient et l’insultaient: «C’est un hypocrite et un fourbe, brandissant l’étendard de la religion. Ayant perdu sa fortune et été rejeté par les siens, il a fait du dharma un commerce.»

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Certains se moquaient: «Voyez ce sage si ‘puissant’! Inébranlable comme l’Himalaya. Par le silence il poursuit son but, résolu comme un héron.» D’autres lui lançaient des vents fétides, et parfois certains enchaînaient ce brāhmaṇa deux fois né et le gardaient captif comme un animal de compagnie.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Certains se moquaient de lui en disant : « Voyez ce sage si puissant ! Il est ferme comme l’Himalaya ; par le vœu de silence il poursuit son but avec une résolution inébranlable, tel un héron. » D’autres lui lançaient un souffle fétide, et parfois on enchaînait ce brāhmane deux-fois-né, le gardant captif comme un animal apprivoisé.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

Ainsi, le brāhmane comprit que toutes ses souffrances—venues des autres êtres, des forces supérieures de la nature et de son propre corps—étaient inévitables, car la Providence les lui avait départies ; ainsi, tout ce qui survenait devait être enduré.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Bien qu’insulté par ces hommes vils qui cherchaient à le faire choir, il demeura ferme dans ses devoirs spirituels. Ancrant sa résolution dans le mode de la bonté, il se mit à chanter le cantique suivant.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

Le brāhmane dit : Ces gens ne sont pas la cause de mon bonheur et de ma peine. Ni les demi-dieux, ni mon corps, ni les planètes, ni mon karma passé, ni le temps. C’est l’esprit seul qu’on proclame cause suprême, car c’est lui qui fait tourner la roue du saṁsāra.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

L’esprit, puissant, met en jeu les modalités de la nature ; de là naissent des actes variés : blancs dans la bonté, noirs dans l’ignorance et rouges dans la passion. Des actions propres à chaque modalité se développent les conditions de vie correspondantes.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Bien qu’Il soit présent avec le mental qui lutte dans le corps matériel, le Paramatma ne s’efforce pas, car Il est déjà comblé de lumière transcendante. En ami, Il demeure simple témoin depuis Sa position spirituelle. Moi, l’âme infime, j’ai enlacé ce mental —miroir du monde— et, goûtant aux objets du désir, je me trouve enlacé par le contact des guṇa de la nature.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

La charité, l’accomplissement du devoir propre, les niyama et yama, l’écoute des Écritures, les œuvres pieuses et les vœux purificateurs ont tous pour terme la maîtrise du mental. En vérité, le yoga suprême est la samādhi du mental, sa concentration sur le Seigneur Suprême.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Si l’esprit de quelqu’un est parfaitement recueilli et apaisé, dis-moi : à quoi lui servent la charité rituelle et les autres rites pieux ? Et si son mental demeure indiscipliné, se perdant dans l’ignorance, quelle utilité ont pour lui ces engagements ?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

Depuis des temps sans commencement, les autres « dieux », c’est‑à‑dire les sens, sont sous la domination du mental; mais le mental, lui, ne se soumet à personne. Plus fort que le plus fort, doté d’une puissance quasi divine et redoutable, il inspire la crainte. Ainsi, celui qui maîtrise le mental devient maître de tous les sens.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Ne parvenant pas à vaincre cet ennemi difficile à dompter —le mental— dont les élans sont insupportables et qui tourmente le cœur, beaucoup, totalement égarés, suscitent des querelles stériles avec autrui. Ils en viennent alors à classer les autres comme amis, ennemis ou indifférents.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Ceux qui s’identifient à ce corps, simple produit du mental matériel, voient leur intelligence aveuglée par le “moi” et le “mien”. Par l’illusion “celui-ci, c’est moi; celui-là, c’est l’autre”, ils errent dans des ténèbres sans rivage.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Si l’on dit que les gens sont la cause de mon bonheur et de ma peine, quelle place reste-t-il alors pour l’âme? Joie et douleur n’appartiennent pas à l’ātman, mais aux contacts des corps matériels. Si l’on se mord la langue avec ses propres dents, contre qui s’irriter dans la souffrance?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

Et si l’on dit que les demi-dieux présidant aux sens causent la souffrance, comment celle-ci pourrait-elle toucher l’âme? Agir et subir ne sont que des interactions entre des sens changeants et leurs divinités tutélaires. Quand un membre du corps en frappe un autre, contre qui l’être incarné pourrait-il s’irriter?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Si l’âme elle-même était la cause du bonheur et de la peine, on ne pourrait blâmer autrui, car joie et douleur seraient la nature de l’ātman. Selon cette thèse, rien n’existe en dehors de l’âme, et percevoir autre chose serait illusion. Dès lors, puisque bonheur et peine n’existent pas réellement, pourquoi se fâcher contre soi ou contre autrui?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

Et si l’on examine l’hypothèse selon laquelle les planètes seraient la cause immédiate de la peine et du bonheur, quel rapport cela a-t-il avec l’âme, éternelle? L’influence des astres ne s’exerce que sur ce qui est né. De plus, les astrologues avertis expliquent que les planètes ne font que se tourmenter entre elles. Ainsi, puisque l’être vivant est distinct des planètes et du corps matériel, contre qui devrait-il déverser sa colère?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Si l’on admet que le karma cause bonheur et souffrance, cela ne concerne pourtant pas l’ātman. L’idée d’action naît de l’union d’un agent conscient et d’un corps matériel qui subit les réactions. Le corps est inerte et l’âme est transcendante; dès lors, contre qui se mettre en colère ?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Si l’on accepte que le temps (kāla) cause bonheur et souffrance, cette expérience ne s’applique pas à l’ātman. Le temps est une manifestation de la puissance du Seigneur, et les êtres vivants sont des expansions de cette même puissance. Le feu ne brûle pas sa propre flamme, ni le froid ne blesse ses propres flocons. L’âme transcende la dualité; contre qui donc se fâcher ?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

L’âme transcendante, au-delà de tout, ne peut être entachée par la dualité, nulle part, d’aucune manière ni par quiconque. C’est le faux ego qui prend la forme de l’existence matérielle et goûte ainsi bonheur et souffrance. Celui qui s’éveille à cette vérité ne craint plus rien de la création matérielle.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

M’appuyant sur cette ferme dévotion au Paramātmā, suivie par les anciens mahārṣis et ācāryas, je traverserai l’océan d’ignorance, aux rives inaccessibles, uniquement en servant les pieds de lotus de Mukunda, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa dit : Ainsi, après la perte de ses biens, ce sage devint détaché et abandonna son abattement. Il prit le sannyāsa, quitta son foyer et se mit à parcourir la terre. Même insulté par des sots, il ne dévia pas de son devoir et chanta ce cantique.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Nulle force, hormis sa propre confusion intérieure, ne fait goûter à l’âme joie et peine. La vision d’amis, d’indifférents et d’ennemis, et la vie matérielle bâtie sur elle, est engendrée par l’ignorance.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Ainsi, mon enfant, fixe ton intelligence en Moi et maîtrise entièrement le mental. Voilà l’essence même de la science du yoga.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Quiconque, l’esprit recueilli, retient, récite à autrui ou écoute ce chant du sannyāsī, établi dans le Brahman, ne sera plus jamais submergé par les dualités de joie et de peine.