Adhyaya 19

Verse 1

श्री-भगवान् उवाच यो विद्या-श्रुत-सम्पन्नः आत्मवान् नानुमानिकः । मया-मात्रम् इदं ज्ञात्वा ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥

Le Seigneur Suprême dit : Celui qui possède la vraie science et l’écoute des Écritures, qui se maîtrise et ne s’adonne pas aux conjectures, doit comprendre que ce monde n’est soutenu que par Moi, puis Me remettre même son savoir.

Verse 2

ज्ञानिनस् त्व् अहम् एवेष्टः स्वार्थो हेतुश् च सम्मतः । स्वर्गश् चैवापवर्गश् च नान्यो 'र्थो मद्-ऋते प्रियः ॥

Pour les sages, Moi seul suis l’Aimé—reconnu comme leur véritable intérêt et leur raison d’être. Le ciel et la délivrance se trouvent en Moi; mon cher, en dehors de Moi il n’est pas d’autre but réel.

Verse 3

ज्ञान-विज्ञान-संसिद्धाः पदं श्रेष्ठं विदुर्मम । ज्ञानी प्रियतमो 'तो मे ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥

Ceux qui sont accomplis en connaissance et en réalisation savent Ma demeure suprême. Ainsi, le véritable sage M’est le plus cher, car par la connaissance il Me porte en lui.

Verse 4

तपस् तीर्थं जपो दानं पवित्राणीतराणि च । नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं या ज्ञान-कलया कृता ॥

L’austérité, le pèlerinage, le japa, la charité et d’autres pratiques purificatrices ne suffisent pas, à elles seules, à produire la perfection que procure ne serait-ce qu’une parcelle de vraie connaissance spirituelle.

Verse 5

तस्माज् ज्ञानेन सहितं ज्ञात्वा स्वात्मानम् उद्धव । ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नो भज मां भक्ति-भावतः ॥

Ainsi, ô Uddhava, ayant reconnu ton Soi véritable avec la connaissance spirituelle, sois comblé de jñāna et de vijñāna, et adore-Moi avec le bhāva intérieur de la bhakti.

Verse 6

ज्ञान-विज्ञान-यज्ञेन माम् इष्ट्वात्मानम् आत्मनि । सर्व-यज्ञ-पतिं मां वै संसिद्धिं मुनयो 'गमन् ॥

Par le sacrifice de jñāna et de vijñāna, les sages M’adorèrent au-dedans du soi comme Paramātmā; et, puisque Je suis le Seigneur de tous les sacrifices, ils atteignirent la perfection.

Verse 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्वयत् । जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर् आद्यन्तयोऱ्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥

Ô Uddhava, la triple transformation—création, maintien et dissolution—repose sur Toi. La māyā, placée entre le commencement et la fin, ne Te touche pas, car Tu es au-delà de l’asservissement comme de la délivrance. Si l’on voit dans le monde la naissance et d’autres changements, ils appartiennent à cette māyā : que peuvent-ils signifier pour Toi ? Ce qui est irréel n’apparaît que dans l’intervalle entre son début et sa fin.

Verse 8

श्री-उद्धव उवाच ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद् वैराग्य-विज्ञान-युतं पुराणम् । आख्याहि विश्वेश्वर विश्व-मूर्ते त्वद्-भक्ति-योगं च महद्-विमृग्यम् ॥

Śrī Uddhava dit : Ô Seigneur de l’univers, ô Toi dont la forme est l’univers, explique-moi la vaste et parfaitement pure connaissance de ce Purāṇa, unie au détachement et à la compréhension réalisée; et explique-moi aussi Ton bhakti-yoga, que même les grandes âmes cherchent à saisir.

Verse 9

ताप-त्रयेणाभिहतस्य घोरे सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश । पश्यामि नान्यच् छरणं तवाङ्घ्रि- द्वन्द्वातपत्राद् अमृताभिवर्षात् ॥

Ô Seigneur, maître de la route du saṁsāra, je suis frappé par les terribles trois misères et je brûle au-dedans. Je ne vois d’autre refuge que la paire de Tes pieds de lotus : un parasol contre l’ardeur brûlante et une pluie de nectar.

Verse 10

दष्टं जनं सम्पतितं बिले 'स्मिन् कालाहिना क्षुद्र-सुखोरु-तर्षम् । समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर् वचोभिर् आसीञ्च महाऽनुभाव ॥

Ô grande âme, cet homme, mordu par le serpent du Temps, est tombé dans ce gouffre, brûlant de soif pour de maigres plaisirs. Par compassion, relève-le et asperge-le de tes paroles qui donnent la délivrance.

Verse 11

श्री-भगवान् उवाच इत्थम् एतत् पुरा राजा भीष्मं धर्म-भृतां वरम् । अजात-शत्रुः पप्रच्छ सर्वेषां नो 'नुशृण्वताम् ॥

Le Seigneur Suprême dit : Ainsi, jadis, le roi Ajātaśatru (Yudhiṣṭhira) interrogea Bhīṣma, le plus éminent des gardiens du dharma, tandis que nous tous écoutions avec attention.

Verse 12

निवृत्ते भारते युद्धे सुहृन्-निधन-विह्वलः । श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान् मोक्ष-धर्मान् अपृच्छत ॥

Après la fin de la bataille de Bhārata, le roi—bouleversé par la mort de ses chers amis—entendit de nombreux enseignements sur le dharma, puis interrogea spécialement sur les principes de la délivrance.

Verse 13

तान् अहं ते 'भिधास्यामि देव-व्रत-मखाच् छ्रुतान् । ज्ञान-वैराग्य-विज्ञान-श्रद्धा-भक्त्युपबृंहितान् ॥

Je vais maintenant t’exposer ces principes, entendus lors du sacrifice de Deva-vrata (Bhīṣma), et enrichis de connaissance, de détachement, de compréhension réalisée, de foi et de dévotion (bhakti).

Verse 14

नवैकादश पञ्च त्रीन् भावान् भूतेषु येन वै । ईक्षेताथैकम् अप्येषु तज् ज्ञानं मम निश्चितम् ॥

Voici Ma compréhension définitive : est connaissance ce par quoi l’on voit, en tous les êtres, les principes du neuf, de l’onze, du cinq et du trois, et l’on voit aussi l’Unique—la Réalité suprême—présente parmi eux.

Verse 15

एतद् एव हि विज्ञानं न तथैकॆन येन यत् । स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद् भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥

Voici la vraie connaissance réalisée : elle fait voir clairement le maintien, la création et la dissolution de tous les états d’existence, faits des trois guṇa ; une vue unilatérale n’est pas cette sagesse.

Verse 16

आदाव् अन्ते च मध्ये च सृज्यात् सृज्यं यद् अन्वियात् । पुनस् तत्प्रतिसङ्क्रमे यच् छिष्येत तदेव सत् ॥

Ce qui est au commencement, à la fin et au milieu—pénétrant le créateur comme le créé—et ce qui demeure lorsque le créé retourne lors de la dissolution, cela seul est l’Existence réelle (sat).

Verse 17

श्रुतिः प्रत्यक्षम् ऐतिह्यम् अनुमानं चतुष्टयम् । प्रमाणेष्व् अनवस्थानाद् विकल्पात् स विरज्यते ॥

Śruti (Écriture révélée), perception directe, tradition historique et inférence : tels sont les quatre pramāṇa. Mais comme ils ne sont pas absolument fixes et se prêtent à des interprétations diverses, le sage se détache de la simple spéculation polémique.

Verse 18

कर्मणां परिणामित्वाद् आ-विरिञ्च्याद् अमङ्गलम् । विपश्चिन् नश्वरं पश्येद् अदृष्टम् अपि दृष्ट-वत् ॥

Parce que les fruits du karma se transforment inévitablement, tout en ce monde—de la condition la plus basse jusqu’à Brahmā—aboutit à l’inauspice. Ainsi, le clairvoyant voit même l’invisible comme déjà vu : tout accomplissement de ce genre est périssable.

Verse 19

भक्ति-योगः पुरैवोक्तः प्रीयमाणाय तेऽनघ । पुनश्च कथयिष्यामि मद्-भक्तेः कारणं परम् ॥

Ô toi sans faute, je t’ai déjà exposé le bhakti-yoga, puisque tu te réjouis de l’entendre ; maintenant je redirai la cause suprême par laquelle naît la dévotion envers Moi.

Verse 20

श्रद्धामृत-कथायां मे शश्वन् मद्-अनुकीर्तनम् । परिनिष्ठा च पूजायां स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥

Foi en Mes récits semblables au nectar, chant incessant de Mes gloires, constance dans Mon culte, et prières qui Me louent par des hymnes—ainsi la bhakti envers Moi est nourrie et affermie.

Verse 21

आदरः परिचर्यायां सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् । मद्भक्तपूजाभ्यधिका सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥

Respect attentif dans le service envers Moi, prosternation avec tous les membres, vénération de Mes dévots comme plus élevée encore (que Mon propre culte), et vision de tous les êtres en comprenant qu’ils sont liés à Moi—tels sont les signes de la bhakti.

Verse 22

मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च वचसा मद्गुणेरणम् । मय्यर्पणं च मनसः सर्वकामविवर्जनम् ॥

Engager les actes du corps pour Moi, employer la parole à décrire Mes qualités, M’offrir l’esprit, et renoncer à tout désir égoïste—ce sont aussi des éléments de la bhakti.

Verse 23

मदर्थेऽर्थपरित्यागो भोगस्य च सुखस्य च । इष्टं दत्तं हुतं जप्तं मदर्थं यद् व्रतं तपः ॥

Pour Moi, on renonce au gain matériel, ainsi qu’aux jouissances et au bonheur personnel. Quoi que l’on accomplisse—culte, charité, sacrifice, récitation de mantras, vœux ou austérités—si c’est fait pour Moi, c’est la véritable pratique spirituelle.

Verse 24

एवं धर्मैर्मनुष्याणामुद्धवात्मनिवेदिनाम् । मयि सञ्जायते भक्तिः कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥

Ô Uddhava, par de telles pratiques de dharma, chez les humains qui se sont offerts eux-mêmes à Moi naît la bhakti envers Moi. Quel autre but pourrait-il alors rester à atteindre ?

Verse 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् । धर्मं ज्ञानं स वैराग्यमैश्वर्यं चाभिपद्यते ॥

Lorsque le mental est offert et fixé dans le Soi/Seigneur, paisible et fortifié par la bonté (sattva), il obtient naturellement le vrai dharma, la connaissance réalisée, le détachement et l’opulence spirituelle.

Verse 26

यदर्पितं तद्विकल्पे इन्द्रियैः परिधावति । रजस्-वलं चासन्-निष्ठं चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥

Mais lorsque le mental n’est pas réellement offert (au Soi/au Seigneur), il court après les objets par les sens, est dominé par la passion (rajas), s’appuie sur l’irréel; sache que c’est l’état inversé de la conscience.

Verse 27

धर्मो मद्-भक्ति-कृत् प्रोक्तो ज्ञानं चैकाात्म्य-दर्शनम् । गुणेष्व् असङ्गो वैराग्यम् ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥

J’ai déclaré que le vrai dharma est ce qui éveille la dévotion (bhakti) envers Moi. La connaissance authentique est la vision de l’unité du soi. Le détachement des modes matériels s’appelle renoncement, et Mes opulences sont les perfections mystiques commençant par aṇimā.

Verse 28

श्री-उद्धव उवाच यमः कति-विदः प्रोक्तो नियमो वारि-कर्षण । कः शमः को दमः कृष्ण ॥

Śrī Uddhava dit : Ô Kṛṣṇa, toi qui ôtes toute détresse, combien de sortes de yama a-t-on décrites ? Et qu’est-ce que niyama ? Qu’est-ce que śama, et qu’est-ce que dama ?

Verse 29

का तितिक्षा धृतिः प्रभो किं दानं किं तपः शौर्यं । किं सत्यं ऋतमुच्यते कस्त्यागः किं धनं चेष्टं ॥

Ô Seigneur, qu’est-ce que la véritable endurance (titikṣā) et qu’est-ce que la fermeté (dhṛti) ? Qu’est-ce que la charité, qu’est-ce que l’austérité, et qu’est-ce que le vrai courage ? Qu’est-ce que la vérité, et qu’appelle-t-on ṛta, la véracité accordée à l’ordre cosmique ? Qu’est-ce que le renoncement authentique, quelle est la vraie richesse et quel est l’effort le plus désirable ?

Verse 30

को यज्ञः का च दक्षिणा पुंसः किं स्विद् बलं श्रीमन् । भगो लाभश्च केशव का विद्या ह्रीः परा का श्रीः ॥

Ô Seigneur vénérable, qu’est-ce que le sacrifice, et quelle est la véritable dakṣiṇā, l’offrande juste ? Quelle est la force réelle de l’homme ? Ô Keśava, quelle est la vraie opulence et le vrai gain ? Qu’est-ce que la connaissance véritable, la pudeur supérieure et la Śrī suprême, beauté et prospérité ?

Verse 31

किं सुखं दुःखम् एव च कः पण्डितः कश् च मूर्खः । कः पन्था उत्पथश् च कः कः स्वर्गो नरकः कः स्वित् ॥

Qu’est-ce que le bonheur et qu’est-ce que la souffrance ? Qui est vraiment savant et qui est sot ? Quel est le chemin véritable et quel est le sentier trompeur ? Et qu’est-ce que le ciel et qu’est-ce que l’enfer ?

Verse 32

को बन्धुर् उत किं गृहम् क आढ्यः को दरिद्रो वा । कृपणः कः क ईश्वरः एतान् प्रश्नान् मम ब्रूहि । विपरीतांश् च सत्-पते श्री-भगवान् उवाच ॥

Qui est le véritable ami, et qu’est-ce que le vrai foyer ? Qui est réellement riche, et qui est pauvre ? Qui est avare, et qui est le véritable maître ? Ô Seigneur des saints, explique-moi ces questions — et aussi leurs contraires. Alors le Seigneur Suprême parla.

Verse 33

अहिंसा सत्यं अस्तेयम् असङ्गो ह्रीर् असञ्चयः । आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥

Non-violence, vérité, ne pas voler, détachement, pudeur et non-accumulation ; foi dans les Vedas, brahmacarya, silence discipliné, constance, pardon et intrépidité : telles sont des vertus nobles à cultiver.

Verse 34

शौचं जपस् तपो होमः श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् । तीर्थाटनं परार्थेहा तुष्टिर् आचार्यसेवनम् ॥

Pureté, récitation de mantras (japa), austérité, offrandes au feu (homa), accueil du visiteur avec foi et adoration de Moi ; pèlerinage aux lieux saints, effort pour le bien d’autrui, contentement et service du maître spirituel : ce sont aussi des pratiques sacrées.

Verse 35

एते यमाः स-नियमाः उभयोर् द्वादश स्मृताः । पुंसाम् उपासितास् तात यथा-कामं दुहन्ति हि ॥

Ces yama et ces niyama—douze au total—sont rappelés comme deux disciplines jumelles. Ô cher Uddhava, lorsque les hommes les honorent et les pratiquent, ils donnent vraiment les fruits désirés selon le but de chacun.

Verse 36

शमो मन्-निष्ठता बुद्धेर् दम इन्द्रिय-संयमः । तितिक्षा दुःख-सम्मर्षो जिह्वोपस्थ-जयो धृतिः ॥

Śama, c’est fixer l’intelligence en Moi; dama, c’est maîtriser les sens. Titikṣā, c’est endurer la souffrance avec patience; dhṛti, c’est vaincre la langue et l’instinct sexuel.

Verse 37

दण्ड-न्यासः परं दानं काम-त्यागस् तपः स्मृतम् । स्वभाव-विजयः शौर्यं सत्यं च सम-दर्शनम् ॥

Déposer l’élan de punir est la charité suprême. Renoncer à la convoitise est déclaré être la véritable austérité. Vaincre sa nature conditionnée est le vrai courage, et la vérité est de voir tous les êtres d’un regard égal.

Verse 38

अन्यच् च सुनृता वाणी कविभिः परिकीर्तिता । कर्मस्व् असङ्गमः शौचं त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥

Et de plus, les sages louent une parole douce et véridique. La pureté est le détachement dans l’action, et la vraie renonciation consiste à abandonner le sentiment de possession et la revendication égoïste.

Verse 39

धर्म इष्टं धनं नॄणां यज्ञो 'हं भगवत्तमः । दक्षिणा ज्ञान-सन्देशः प्राणायामः परं बलम् ॥

Pour les hommes, le dharma est la richesse la plus chère. Moi, le Seigneur suprême, je suis le yajña lui-même. La vraie dakṣiṇā est de transmettre le message de la connaissance spirituelle, et la force la plus haute est le prāṇāyāma — la maîtrise du souffle vital.

Verse 40

भगो म ऐश्वर्यो भावो लाभो मद्-भक्तिर उत्तमः । विद्यात्मनि भिदा-बाधो जुगुप्सा ह्रीर अकर्मसु ॥

Ma véritable opulence est la souveraineté divine ; le vrai gain est la bhakti suprême envers Moi. La vraie connaissance est l’extinction du sentiment de différence au sein du Soi, et la vraie pudeur est le dégoût et la honte devant les actes qu’il ne faut pas accomplir.

Verse 41

श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः सुखं दुःख-सुखात्ययः । दुःखं काम-सुखापेक्षा पण्डितो बन्ध-मोक्ष-वित् ॥

La vraie prospérité consiste à cultiver des qualités telles que l’autonomie et l’indépendance. Le vrai bonheur est de transcender plaisir et douleur. La vraie souffrance est la convoitise des jouissances des sens et la dépendance au plaisir. Le véritable savant est celui qui connaît l’asservissement et la libération.

Verse 42

मूर्खो देहाद्य-हं-बुद्धिः पन्था मन्-निगमः स्मृतः । उत्पथश् चित्त-विक्षेपः स्वर्गः सत्त्व-गुणोदयः ॥

Est insensé celui qui identifie le Soi au corps et à ses prolongements. Le vrai chemin est Mon enseignement tel qu’il est donné dans les Veda. Le faux chemin est la distraction et la dispersion du mental. Le ciel est l’essor et la prédominance du mode de bonté (sattva).

Verse 43

नरकस् तम-उन्नाहो बन्धुर् गुरुर् अहं सखे । गृहं शरीरं मानुष्यं गुणाढ्यो ह्य् आढ्य उच्यते ॥

Mon ami, l’enfer est l’enflure des ténèbres de l’ignorance. Je suis ton véritable bienfaiteur et ton maître spirituel. Ce corps humain est ta demeure réelle, et celui qui est riche en bonnes qualités est véritablement dit riche.

Verse 44

दरिद्रो यस् त्व् असन्तुष्टः कृपणो यो 'जितेन्द्रियः । गुणेष्व् असक्त-धीर् ईशो गुण-सङ्गो विपर्ययः ॥

Est vraiment pauvre celui qui demeure insatisfait ; est vraiment avare celui qui n’a pas vaincu ses sens. Le véritable maître est celui dont l’intelligence n’est pas attachée aux gunas ; l’attachement aux gunas en est l’opposé : la servitude.

Verse 45

एत उद्धव ते प्रश्नाः सर्वे साधु निरूपिताः । किं वर्णितेन बहुना लक्षणं गुण-दोषयोः ॥ गुण-दोष-दृशिर्दोषो गुणस्तूभय-वर्जितः ॥

Ô Uddhava, toutes tes questions ont été correctement éclaircies. À quoi bon s’étendre davantage ? Voici le signe de la vertu et de la faute : la tendance à voir ‘bien’ et ‘mal’ est elle-même une faute ; la vraie bonté est d’être libre des deux.