Anuvaka 1
Thème principal : protection de l’āyus et rakṣā — restauration de la force vitale arrachée à Mṛtyu et « scellement » de la personne et du rite contre les êtres hostiles, la sorcellerie et la perte. Sous-thèmes : 1) mṛtyu-nivāraṇa — écarter la mort, ranimer prāṇa et manas ; 2) rakṣoghna et yātudhāna-praśamana — expulsion des démons et apaisement de la magie malfaisante ; 3) pratisara-maṇi et protections liantes — contre-charme, filet, scellement ; 4) garbha-rakṣā et sūtikā-rakṣā — sauvegarde de la grossesse et de la femme en couches/période du gésier ; 5) oṣadhi-saṃhati — mobilisation des plantes médicinales comme guérisseuses.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
AVŚ 8.1 est un hymne thérapeutique qui détourne la mort : il « relève » une personne menacée de l’emprise de Mṛtyu en réinstallant l’esprit, le souffle et la vitalité parmi les vivants. Il met en mouvement les appuis cosmiques (Dyāvā‑Pṛthivī, Prajāpati), la communauté de tous les dieux et les Oṣadhis médicinales — louées comme « reines du Soma » — afin de rendre le patient à la part du Soleil et à la sphère de l’amṛta.
Sukta 2
AV 8.2 est une séquence atharvanique continue de protection et de guérison, qui affronte Mṛtyu (la Mort) et tous les maux intrusifs, afin de « relever » la personne atteinte vers une intégrité restaurée. L’hymne édifie un bouclier apotropaïque en traitant le brahman (la puissance du mantra) comme une armure, et en consacrant les zones de contact du quotidien — surtout le vêtement et la ceinture —, de sorte que le toucher lui-même devienne propice et non blessant.
Sukta 3
AV 8.3 est un hymne rakṣoghna qui établit Agni comme gardien de toutes les directions et comme destructeur actif des êtres hostiles — ennemis humains aussi bien que rakṣas et yātudhānas. Dans une diction triṣṭubh de type Ṛgveda, il oint et attise la puissance d’Agni, demandant une protection ininterrompue (jour et nuit), l’arrachement de ce qui a « saisi » la victime, et la combustion/consomption des assaillants afin que leur attaque ne puisse revenir.
Sukta 4
AV 8.4 est un hymne rakṣoghna qui fait de l’archétype indrique du tueur de démons une arme pour purger la sphère rituelle et sociale des yātudhānas, des rākṣasas et des sorciers dissimulés. Il dresse l’inventaire des êtres hostiles et de leurs déguisements (surtout nocturnes, sous formes animales et aviaires) et ordonne leur expulsion écrasante, tout en renvoyant les calomniateurs et les saboteurs de la prospérité vers les puissances destructrices (Ahi/Nirṛti). Sa force réside dans l’acte de nommer, de dévoiler et de déloger de force l’agression occulte, afin que l’offrande, la maison et la communauté demeurent intactes.
Sukta 5
AV 8.5 est un hymne au pratisara-maṇi (amulette protectrice) qui consacre et « lie » au porteur un contre-charme personnifié afin de repousser les attaques, de renverser l’intention hostile et d’assurer la victoire sur les rivaux. Au fil des strophes, le maṇi est loué comme héroïque, gardien de tout et souverainement faste : il protège la descendance et la richesse, et établit l’intrépidité de jour comme de nuit. Le mouvement final intensifie la protection en plaçant cette ligature sous l’autorité d’Indra, rendant l’amulette « invaincue » et universellement apotropaïque.
Sukta 6
Atharvaveda 8.6 est un hymne de protection et de guérison centré sur la sauvegarde de la grossesse et de la période des couches, en stabilisant le fœtus et en repoussant des forces prédatrices et liminaires. Il personnifie « les deux Remèdes » (Bheṣajau) comme de farouches gardiens, souvent associés à un charme de ceinture/bandeau de taille qui « retient fermement » ce qui est bénéfique afin que cela ne s’échappe pas. Au-delà de la protection du corps, l’hymne recherche aussi le bien-être social et rituel : il chasse les influences néfastes et assure à la femme et à son enfant une condition favorable (« bon nom »).
Sukta 7
L’Atharvavéda 8.7 est un vaste oṣadhi-sūkta qui convoque toute la communauté des plantes médicinales—classées selon la couleur, la forme et le mode de croissance—afin qu’elles se rassemblent comme des guérisseuses vivantes autour du patient. Il supplie les herbes de déployer leur vīrya (puissance/efficacité) collective pour chasser yakṣma (affection de dépérissement, de type consomption) et « relever » le souffrant des liens superposés du danger, y compris le nœud coulant de la mort et une culpabilité semblable à une souillure. La force de l’hymne tient à ce qu’il traite le remède comme un complexe mantra–médicament : l’invocation proférée rassemble, active et dirige la force curative des plantes vers la délivrance et la restauration.
Sukta 8
AVŚ 8.8 est un hymne atharvanique de victoire et de ligature, qui déploie l’imagerie d’un « filet » divin (jāla/indrajāla) pour saisir, obscurcir et mettre en déroute une senā hostile (force ennemie), y compris des adversaires qui attaquent par une parole maligne. Il convoque les compagnies divines (Sādhyas, Rudras, Vasus, Ādityas) comme une seule agence unifiée — « un seul dressé/élevé » — afin de vaincre la résistance et de recouvrir l’adversaire de tamas (ténèbres incapacitantes). L’hymne s’achève sur des acclamations répétées de victoire (jaya) et sur un geste de scellement consistant à « étendre une couverture » (nīla-lohita) sur les ennemis, marquant la clôture rituelle et l’efficacité opératoire.
Sukta 9
AV 8.9 est un hymne paustika, de type brahmodya, qui relie l’accomplissement rituel à l’architecture cosmique en énumérant et en « scellant » des correspondances (bandhu) entre le sacrifice, le temps, le mètre et les puissances génératrices. En alignant homa, samidh, ājya, les saisons, les chandas et la dīkṣā en ensembles complets (notamment des structures septénaires), il stabilise l’ordre, prévient les erreurs rituelles et temporelles, et favorise la plénitude — fertilité, continuité et rayonnement auspicious.
Sukta 10
AV 8.10 présente la prospérité et le brahmavarcasa (puissance rayonnante de la parole) à travers un bandhu cosmogonique : Virāj comme premier fond expansif d’où surgissent, en puissances vivantes, des formes chantées nourricières (Sāmans). En énumérant des paires de Sāman faisant autorité et leur imagerie corporelle (pis, veaux, seins), l’hymne « trait » la réussite rituelle — nourriture, force, renommée et parole efficace — dans la sphère du sacrifiant.
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