Anuvaka 5
Rites protecteurs et apaisants qui stabilisent l’esprit, le corps et la progression rituelle tout en repoussant les nuisances (colère, maladie, cauchemars, impureté et parasites). Sous-thèmes : longévité et fermeté des facultés intérieures (manas, prajñā, indriyas) ; apaisement de la colère (manyu) et rétablissement de la concorde (saṃmanas) ; refroidissement/neutralisation de la chaleur hostile au moyen de l’herbe darbha ; arrêt et immobilisation de la maladie par des analogies de stabilité cosmique ; expulsion de duḥsvapna (mauvais rêves) et…
Suktas in Anuvaka 5
Sukta 41
Ce bref hymne atharvanique est un charme de longévité qui stabilise les instruments intérieurs de la vie — mental, conscience, intention et sens — afin que la perception ne défaille pas et que la vitalité ne se disperse pas. Il harmonise le complexe du prāṇa (prāṇa, apāna, vyāna) et invoque la parole soutenante de Sarasvatī, puis en appelle aux ṛṣis divins comme «gardiens du corps» (tanūpāḥ) pour qu’ils demeurent auprès du mortel et prolongent la durée de vie.
Sukta 42
AV 6.42 est un charme bref destiné à apaiser et à dompter la colère (manyu) d’un adversaire, en transformant l’hostilité en concorde (saṃmanas). Par des métaphores corporelles et matérielles saisissantes — relâcher une corde d’arc, alourdir la colère comme une pierre et la piétiner — l’hymne vise à faire cesser les paroles hostiles et à amener l’esprit de l’autre à l’obéissance et à la camaraderie.
Sukta 43
Ce bref hymne atharvavédique investit l’herbe darbha d’un pouvoir thérapeutique tangible, capable de refroidir et de neutraliser manyu — la colère, la chaleur hostile — qu’elle surgisse en soi ou qu’elle soit rencontrée chez autrui. L’efficacité de la darbha est fondée sur une stabilité cosmique (née de la terre, aux nombreuses racines, ferme comme la mer) et l’hymne s’achève sur une mise hors d’état de nuire coercitive des « armes » verbales de l’adversaire, assurant une marche sûre et une protection sociale.
Sukta 44
Ce bref hymne de guérison arrête la maladie en la « fixant » sur place par une formule de stabilité cosmique : de même que le Ciel, la Terre, le monde en mouvement et les arbres dressés demeurent fermes, ainsi le roga est sommé de rester immobile et de cesser d’errer. Il concentre ensuite la puissance d’innombrables remèdes en un bheṣaja suprême, puis sacralise enfin un médicament précis (Viṣāṇakā) en le reliant à Rudra et à l’amṛta, surtout pour les troubles engendrés par vāta.
Sukta 45
Ce bref hymne atharvavédique est un charme apotropaïque et thérapeutique destiné à chasser duḥsvapna — les rêves nuisibles et la souillure mentale qu’ils impliquent — afin que l’esprit puisse reposer en sûreté dans la maison et parmi le bétail. Il associe le bannissement direct du « mal de l’esprit » à une invocation purificatrice d’Agni pour ôter les fautes accumulées à l’état de veille comme dans le sommeil, et s’achève par une supplication de type prāyaścitta à Indra/Brahmaṇaspati pour protéger de l’erreur, du péché et de la détresse.
Sukta 46
Ce bref charme atharvavédique vise le duḥsvapna (les mauvais rêves) et les présages redoutés qu’ils charrient, en traitant le cauchemar comme une force liminale, proche de la mort, que l’on peut nommer, connaître et détourner. En identifiant la généalogie de Svapna (Varuṇānī et Yama) et en affirmant une connaissance entière de son origine, l’hymne contraint le Rêve à devenir protecteur plutôt qu’affligeant. Il s’achève sur une formule de transfert qui relègue tout mauvais rêve à un rival hostile, scellant ainsi la sécurité du patient pour la nuit.
Sukta 47
Ce bref hymne atharvanique sacralise les trois pressurages du Soma (du matin, de midi et le troisième) en les plaçant sous la garde d’Agni Vaiśvānara, de Tous les dieux avec Indra et les Maruts, et du principe de Ṛta, qui rend l’offrande véritablement « bien accomplie » (sv-iṣṭi). Sa puissance est d’empêcher toute défaillance rituelle — « ne nous abandonnez pas » — et de convertir la justesse de l’exécution en biens concrets : longévité, nourriture partagée, richesse et « bien meilleur » (vasyas).
Sukta 48
Cette brève svastivācana (formule d’auspice) mobilise la force protectrice des mètres védiques (chandas) afin d’assurer au sacrifiant une progression sûre et ininterrompue à travers le rite. En « saisissant » rituellement (rabh-) les formes porteuses — Śyena avec Gāyatrī, Ṛbhu avec Jagatī et Vṛṣan avec Triṣṭubh —, l’officiant est conduit jusqu’à l’achèvement suprême du yajña, scellé par le svāhā final.
Sukta 49
Ce bref hymne d’éloge à Agni fonctionne comme un charme protecteur et purificateur : il proclame l’invulnérabilité d’Agni face au mal « cruel » et, par sa chaleur pénétrante (tejana), chasse les atteintes souillantes, rongeuses ou filiformes. En unissant la force purifiante du feu à la puissance écrasante des eaux et à la capacité directrice de Vāc, il conduit les agents nuisibles vers une « issue » (niṣkṛti) et rétablit une vitalité ordonnée sous la stabilité solaire.
Sukta 50
Ce bref charme atharvanique protège le grain entreposé — surtout l’orge — en invoquant les Aśvins pour tuer, chasser et neutraliser les nuisibles fouisseurs (tarda/rat et autres ravageurs apparentés). Il associe des impératifs violents et directs (trancher la tête, briser l’échine, lier la gueule) à un cadrage sacral de l’orge comme havis, « établi fermement comme brahman », faisant du grenier un espace défendu par le rite. La puissance de l’hymne réside dans la nomination des destructeurs, l’ordre de leur départ et la suppression rituelle de leur capacité à mordre.
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