Anuvaka 1
Thème principal : Rakṣā (protection) par la parole investie de puissance et par des substances sacrées : édifier un champ protecteur total, impénétrable, qui restaure aussi la vitalité et la prospérité. Sous‑thèmes : armure « de pierre » (aśmavarman) et vigilance gardienne des limites contre les agresseurs ; force victorieuse d’Indra : repousser les ennemis et élargir son « espace » (uruloka) ; guérison bhaiṣajya au moyen d’herbes nées des montagnes et de substances « scellantes » (kuṣṭha, lākṣā, silācī) ; Vāc (la Parole) comme instrument rituel : miellée, efficace, liant et détournant le mal.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
L’Atharvaveda 5.1 instaure une protection auto-croissante et inviolable en «asseyant» la puissance du mantra dans son sein/lieu propre et en invoquant Trita Āptya comme porteur mythique d’une force de sauvegarde triple. L’hymne dresse autour du patient/du foyer une enceinte défensive (rodhacakra), repousse les influences hostiles et transforme la protection en prospérité — aboutissant à la nourriture, à la vigueur et à l’accroissement du bétail sous la garde véridique de Varuṇa.
Sukta 2
AV 5.2 est un hymne de victoire et de prospérité qui magnifie Indra (et une puissance sacrificielle, yajña, de type indrique) comme la force sans égale qui repousse les ennemis et étend la souveraineté du patron au-delà de toute mesure. En louant les multiples voies d’Indra, sa vigueur irrésistible et la douceur (madhu) qui s’unit au combat, le sukta vise à affermir la résolution (kratu), à susciter l’ivresse guerrière (mada) et à assurer la prééminence dans les compétitions — sociales, territoriales et militaires.
Sukta 3
AV 5.3 est un hymne paustika-rakṣā qui rallie tout l’ordre divin au côté du suppliant pour la victoire, l’extension du « vaste espace » (uruloka) et une prospérité sûre. Il progresse d’Agni, surveillant rituel des joutes, vers l’appui de la Sarvadevatā (Indra-Maruts, Viṣṇu, Agni, Vāta), et s’achève par une invocation à Indra pour des gains tangibles — bétail, richesse et chevaux — sous un auspice protecteur et favorable.
Sukta 4
Ce bhaiṣajya-sūkta consacre Kuṣṭha — la plante médicinale née des montagnes — comme un « gage d’amṛta » conquis divinement, allié à Soma, et donc singulièrement apte à chasser le takman (la fièvre) et à rétablir les fonctions vitales. Il situe l’origine de l’herbe dans le plus haut ciel (près de l’Aśvattha, siège des dieux) afin d’en garantir l’efficacité, puis applique cette autorité à des visées thérapeutiques concrètes : le souffle (prāṇa, vyāna) et la vue.
Sukta 5
AV 5.5 sacralise la lākṣā (laque) et la silācī (substance médicinale de type poix/bitume) comme une matière protectrice, liée au divin, propre à lier, sceller et guérir. L’hymne invoque ces substances comme des puissances vivantes — sœurs des dieux, alliées à la Nuit et au Ciel — puis appelle Arundhatī comme force de retenue et de bon augure, qui fixe la protection sur les personnes et la maisonnée.
Sukta 6
AV 5.6 est un hymne rakṣoghna (apotropaïque) qui établit un cordon de surveillance divine de tous côtés—des guetteurs (spáśaḥ) et des porteurs de lasso—afin que les êtres hostiles ne puissent franchir les limites ni s’approcher de la personne protégée. Cette garde du périmètre s’accompagne d’une prière de délivrance du malheur et de la faute/erreur rituelle, et s’achève par l’entrée dans le varūtha d’Indra (abri, refuge) comme refuge total pour le corps, le souffle vital, la parenté et les biens.
Sukta 7
AV 5.7 est un hymne de prospérité et de protection qui fait de la parole (Vāc) l’instrument rituel décisif : lorsque la parole est « acceptée » et « miellée », les dieux donnent leur assentiment et le rite produit un gain. Il invoque Sarasvatī (énonciation inspirée et ordonnée), Anumatī (assentiment) et Bhaga (partage favorable), tout en recourant à une pacification apotropaïque : les forces hostiles/de mauvais augure (Arāti, Nirṛti) sont nommées afin d’être neutralisées plutôt que de faire obstacle au succès.
Sukta 8
AVŚ 5.8 est un charme à Indra qui fusionne une guérison apotropaïque avec une force coercitive (abhicārika) : la vāc d’Indra est invoquée pour chasser les « flux » (atīsāra) tout en frappant, liant et assujettissant les agents hostiles à l’origine de l’affection. La puissance de l’hymne s’exprime en deux gestes complémentaires — l’expulsion de la maladie et l’abaissement/percement des ennemis —, de sorte que le prāṇa du patient est maintenu fermement et que l’officiant se tient sous la domination protectrice d’Indra.
Sukta 9
AVŚ 5.9 est un bref ensemble atharvanique d’offrandes svāhā, de type yajus, qui «attribuent» le soi vital et l’intention protectrice à la sphère céleste (Dyaus), établissant un abri cosmique. Il culmine en une formule d’élévation ample, qui relève la vie, la force, la pensée et les facultés, expulse la kṛtyā (sorcellerie) ainsi que le mal déjà accompli, et installe dans le soi des gardiens de la vie par paires.
Sukta 10
AV 5.10 est un hymne de protection (rakṣā) qui « cuirasse » le récitant d’aśmavarman — une sauvegarde semblable à la pierre, impénétrable — de sorte que les forces hostiles et les agresseurs sont détournés au lieu d’atteindre le corps. Les vers écartent les menaces direction par direction (y compris le zénith), formant une enceinte complète ; le mouvement final rappelle et réinstalle les facultés vitales (mental, souffle, sens, parole) depuis leurs sources cosmiques, stabilisant la personne après la peur, l’attaque ou l’affliction spirituelle.
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