Adhyaya 32

Verse 1

। सूत उवाच । तथान्योऽस्ति द्विजश्रेष्ठास्तस्मिन्क्षेत्रे शुभावहे । सप्तर्षीणां सुविख्यात आश्रमः सर्वकामदः

Sūta dijo: Además, oh los mejores de los brāhmaṇas, en esa región sagrada y propicia hay otro lugar: el célebre āśrama de los Siete Ṛṣis, que concede el cumplimiento de todos los deseos.

Verse 2

तत्र श्रावणमासस्य पंचदश्यां समाहितः । यः करोति नरः स्नानं स लभेद्वांछितं फलम्

Allí, en el decimoquinto día lunar del mes de Śrāvaṇa, cualquier hombre que, con la mente recogida, realice el baño sagrado, alcanza el fruto deseado.

Verse 3

कन्दमूलफलैः शाकैर्यस्तत्र श्राद्धमाचरेत् । स प्राप्नोति फलं कृत्स्नं राजसूयाश्वमेधयोः

Quien allí realice el Śrāddha con raíces, tubérculos, frutos y verduras, obtiene el mérito pleno de los sacrificios Rājasūya y Aśvamedha.

Verse 4

पंचम्यां शुक्लपक्षे तु मासि भाद्रपदे द्विजाः । यस्तान्पूजयते भक्त्या पुष्पधूपानुलेपनैः । विधिनानेन विप्रेन्द्राः सर्वानेव यथाक्रमम्

Oh nacidos dos veces: en el quinto día de la quincena luminosa del mes de Bhādrapada, quien los venere con devoción—con flores, incienso y ungüentos—siguiendo este rito prescrito, oh el mejor de los brāhmaṇas, y honrando a todos en el debido orden—(obtiene el mérito indicado).

Verse 5

ॐ अत्रये नमः । ॐ वसिष्ठाय नमः । ॐ कश्यपाय नमः । ॐ भरद्वाजाय नमः । ॐ गौतमाय नमः । ॐ कौशिकाय नमः । ॐ जमदग्नये नमः । ॐ अरुंधत्यै नमः । पूजामंत्रः । जह्नुकन्यापवित्रांगा गृहीतजपमालिकाः । गृह्णंत्वर्घं मया दत्तमृषयः सर्वकामदाः

«Om, homenaje a Atri. Om, homenaje a Vasiṣṭha. Om, homenaje a Kaśyapa. Om, homenaje a Bharadvāja. Om, homenaje a Gautama. Om, homenaje a Kauśika. Om, homenaje a Jamadagni. Om, homenaje a Arundhatī»—éstos son los mantras de adoración. «Oh ṛṣis, cuyos cuerpos han sido purificados por la hija de Jahnu (Gaṅgā) y que sostenéis el rosario del japa: aceptad el arghya que os ofrezco—oh dadores de todos los fines deseados»។

Verse 6

ऋषय ऊचुः । तत्र सप्तर्षिभिस्तीर्थं कस्मिन्काले व्यवस्थितम् । विस्तरात्सूतज ब्रूहि परं कौतूहलं हि नः

Los sabios dijeron: «En ese lugar, ¿en qué tiempo fue establecido el tīrtha por los Siete Ṛṣis (Saptarṣi)? Oh hijo de Sūta, cuéntanos con detalle, pues grande es nuestra curiosidad.»

Verse 7

सूत उवाच । अनावृष्टिः पुरा जाता लोके द्वादशवार्षिकी । सर्वोषधिक्षयो जातस्ततो लोकाः क्षयार्दिताः

Sūta dijo: «Antaño se abatió sobre el mundo una sequía de doce años. Se agotaron todas las hierbas medicinales y los cultivos; por ello los pueblos quedaron afligidos por la ruina y el declive.»

Verse 8

अस्थिशेषा निरुत्साहास्त्यक्तधर्मव्रतक्रियाः । अभक्ष्यभक्षणपरास्तथैवापेयपायिनः

Quedaron reducidos a huesos, sin vigor; abandonaron el dharma, los votos (vrata) y los deberes rituales. Se entregaron a comer lo que no debe comerse, y asimismo a beber lo que no debe beberse.

Verse 9

त्यजंति मातरः पुत्रान्कलत्राणि तथा नराः । भृत्यान्स्वानपि वित्तेशाः का कथान्यसमुद्भवान्

Las madres abandonaban a sus hijos, y los hombres abandonaban a sus esposas. Hasta los ricos dejaban a sus propios sirvientes—¿qué necesidad hay de hablar de los de otras casas?

Verse 10

संत्यक्तान्यग्निहोत्राणि ब्राह्मणैर्याजकैरपि । व्रतानि व्रतिभिर्दांतैरपि वृद्धतमैर्द्विजाः

Aun los brāhmaṇas que servían como sacerdotes abandonaron los ritos del Agnihotra; aun los observantes de votos, disciplinados—sí, incluso los más ancianos de los nacidos dos veces—dejaron sus austeras prácticas.

Verse 11

दृश्यते चैव यत्रैव सस्यं वापि कथंचन । ह्रियते लज्जया हीनैस्तत्र क्षुत्क्षामकैर्नरैः

Dondequiera que se viera, aunque fuera de algún modo, un cultivo de grano, allí mismo era arrebatado por hombres consumidos por el hambre, desprovistos de pudor.

Verse 12

एवमन्नक्षये जाते पीडिते धरणीतले । सप्तर्षयः क्षुधाविष्टा बभ्रमुस्तत्रतत्र च

Así, cuando el alimento se agotó y la faz de la tierra quedó afligida, los Siete Ṛṣis, vencidos por el hambre, vagaron de un lugar a otro.

Verse 13

अत्रिश्चैव वसिष्ठश्च कश्यपः सुमहातपाः । भरद्वाजस्तथा चान्यो गौतमः संशितव्रतः । कौशिको जमदग्निश्च तथैवारुंधती सती

Atri y Vasiṣṭha, y Kaśyapa de poderosa austeridad; Bharadvāja y también Gautama, firme en sus votos; Kauśika y Jamadagni, y asimismo la virtuosa Arundhatī, la casta sātī.

Verse 14

अथ तेषां समस्तानां चंडाभूत्परिचारिका । पशुवक्त्रस्तथा भृत्यो विनयेन समवितः

Entonces, ante todos ellos, apareció una mujer caṇḍāla que servía como asistente; y también un sirviente de rostro semejante al de un animal—ambos dotados de humilde cortesía.

Verse 15

ततस्ते विषयं प्राप्ता वृषादर्भिमहीपतेः । क्षुत्क्षामा मुनयोऽत्यर्थं देशे चानर्तसंज्ञके

Después llegaron al reino del rey Vṛṣādarbhī; los sabios, consumidos en extremo por el hambre, arribaron a la región llamada Anarta.

Verse 17

ततस्तैः पतितो भूमौ दृष्टो मृतकुमारकः । मंत्रयित्वा मिथः पश्चाद्गृहीतो भक्षणाय च

Entonces vieron a un niño muerto tendido en el suelo; tras deliberar entre ellos, lo levantaron—hasta con el propósito de comerlo.

Verse 18

अपचन्यावदग्नौ तं क्षुधया परिपीडिताः । वृषादर्भिर्नृपः प्राप्तः श्रुत्वा तेषां विचेष्टितम्

Afligidos por el hambre, comenzaron a cocinarlo al fuego; entonces llegó el rey Vṛṣādarbhī, al oír su espantosa acción.

Verse 19

वृषादर्भिरुवाच । किमिदं गर्हितं कर्म क्रियते मुनिसत्तमाः । राक्षसानामयं धर्मो महामांसस्य भक्षणम्

Vṛṣādarbhī dijo: «¿Qué acto reprobable es éste que realizáis, oh los mejores de los sabios? Comer carne burda es la ley misma de los Rākṣasas».

Verse 20

सोऽहं सस्यं प्रदास्यामि ग्रामान्व्रीहीन्यवानपि । मम वाक्यादसंदिग्धं त्यजर्ध्वं मृतबालकम्

«Yo os daré grano—también aldeas, arroz y cebada. Confiad en mi palabra sin duda; abandonad al niño muerto».

Verse 21

ऋषय ऊचुः । प्रायश्चित्तं समादिष्टं महामांसस्य भक्षणात् । प्रतिग्रहस्य भूपाला दापत्कालेऽपि नो नृप

Los sabios dijeron: «Se ha prescrito la expiación por comer carne grosera; y, oh rey, aun en tiempos de calamidad, la aceptación de dádivas (pratigraha) no es para nosotros».

Verse 22

पश्चात्तपश्चरिष्यामो महामांससमुद्भवम् । पातकं नाशयिष्यामो भक्षयामो वयं ततः

«Después practicaremos austeridades (tapas) para borrar el pecado nacido de comer carne grosera; destruida esa falta, entonces comeremos».

Verse 23

वृषादर्भि रुवाच । प्रतिग्रहो द्विजातीनां प्रोक्ता वृत्तिरनिंदिता । ग्राह्यो मत्तस्ततः सर्वैर्नात्र कार्या विचारणा

Vṛṣādarbhi dijo: «La aceptación de dones (pratigraha) se declara un medio de vida irreprochable para los nacidos dos veces (dvija). Por ello, todos debéis aceptarlo de mí; aquí no hace falta deliberación».

Verse 24

ऋषय ऊचुः । राज प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः । स दूराद्ब्राह्मणैस्त्याज्यो विशेषात्कृतिभिर्नृप

Los sabios dijeron: «Oh rey, aceptar dádivas es terrible: dulce al paladar como la miel, pero semejante al veneno. Por ello los brāhmaṇas deben evitarlo desde lejos, especialmente los prudentes y consumados, oh soberano».

Verse 25

दशसूनासमश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी । दश ध्वजिसमा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः

Un ‘cakrī’ equivale a diez matarifes; un ‘dhvajī’ equivale a diez ‘cakrī’; una prostituta equivale a diez ‘dhvajī’; y un rey equivale a diez prostitutas.

Verse 26

दशसूनासहस्रेण तुल्यो राजप्रतिग्रहः । कस्तस्य प्रतिगृह्णाति लोभाढ्यो ब्राह्मणो यथा

El don del rey (rāja-pratigraha) equivale a mil veces diez matarifes. ¿Quién aceptaría tal dádiva, sino un brāhmaṇa hinchado de codicia?

Verse 27

रौरवादिषु सर्वेषु नरकेषु स पच्यते । तस्माद्गच्छ गृहे भूप स्वस्ति तेऽस्तु सदैव हि

Él es cocido en todos los infiernos, comenzando por Raurava. Por eso, oh rey, vuelve a tu morada; que el bienestar sea siempre contigo.”

Verse 28

वयमन्यत्र यास्यामो ग्रहीष्यामो न ते धनम् । एवमुक्त्वाथ ते सर्वे मुनयः शंसितव्रताः

“Iremos a otra parte; no aceptaremos tu riqueza.” Dicho esto, todos aquellos munis—de votos alabados—se dispusieron a partir.

Verse 29

परित्यज्य कुमारं तं मृतं तमपि भूमिपम् । चमत्कारपुरं क्षेत्रं समुद्दिश्य ततो ययुः

Dejando atrás a aquel príncipe muerto—y aun a ese rey—partieron entonces, dirigiendo su mente al campo sagrado de Camatkārapura.

Verse 30

सोऽपि राजा ततस्तैस्तु भर्त्सितोऽतिरुषान्वितः । जिज्ञासार्थं ततस्तेषां चक्रे कर्म द्विजोत्तमाः

Aquel rey también—reprendido por ellos y colmado de gran ira—entonces, para ponerlos a prueba, urdió un acto contra aquellos excelentes brāhmaṇas.

Verse 31

ततः सुवर्णपूर्णानि विधायोदुम्बराणि च । तेषां मार्गाग्रतो भूमौ समंतादथ चाक्षिपत्

Entonces, tras disponer vasijas de udumbara colmadas de oro, las arrojó al suelo por todas partes, delante de los sabios, a lo largo de su camino.

Verse 32

सूत उवाच । अथ ते मुनयो दृष्ट्वा पतितानि धरातले । उदुम्बराणि संदृष्ट्वा जगृहुः क्षुधयार्दिताः

Dijo Sūta: Entonces aquellos sabios, al ver las vasijas de udumbara caídas en el suelo, las tomaron, afligidos por el hambre.

Verse 33

अथ तानि समालक्ष्य गुरूणि मुनिसत्तमाः । अत्रिरेकं परिस्फोट्य सुवर्णं वीक्ष्य चाब्रवीत्

Luego los mejores de los sabios, al notar que eran pesados, Atri abrió uno; y al ver el oro en su interior, habló.

Verse 34

अत्रिरुवाच । नास्माकं मुनयोऽज्ञानं नास्माकं गृहबुद्धयः । हैमानिमान्विजानंतो ग्रहीष्याम उदुम्बरान्

Atri dijo: “Nosotros, los sabios, no somos ignorantes, ni tenemos mente de vida doméstica. Sabiendo que esto es oro (engañoso), tomaremos más bien los frutos de udumbara.”

Verse 35

तस्मादेतानि संत्यज्य हेमगर्भाणि दूरतः । उदुम्बराणि यास्यामः फलानि विगतस्पृहाः

Por ello, arrojando lejos estos que llevan oro en su seno, iremos a los frutos de udumbara, libres de codicia.

Verse 36

सार्वभौमो महीपाल एकोऽन्यश्च निरीहकः । सुभगस्तु तयोर्नित्यं भूयाद्भूयो निरीहकः

Uno puede ser monarca universal, protector de la tierra; otro puede ser desapegado, sin afán. Pero entre ambos, el verdaderamente dichoso—una y otra vez—es el que está libre de codicia y deseo.

Verse 37

धर्मार्थमपि विप्राणां संचयोऽर्थस्य गर्हितः । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरम्

Aun por causa del dharma, se censura que los brāhmaṇas atesoren riquezas. Mejor que lavar el barro es no tocarlo en absoluto, manteniéndose a distancia.

Verse 38

त्यजतः संचयान्सर्वान्यांति हानिमुपद्रवाः । न हि सर्वार्थवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः

Para quien abandona toda acumulación, las aflicciones se apartan y pierden su fuerza. Pues no se ve a nadie que posea toda clase de riquezas y, aun así, permanezca libre de calamidad.

Verse 39

निर्धनत्वं तथा राज्यं तुलायां धारयेद्बुधः । अकिंचनत्वमधिकं जायते संमतिर्मम

Que el sabio ponga en la balanza la pobreza y la realeza. Mi juicio ponderado es que el no poseer nada (akiñcana) es el bien más alto.

Verse 40

कश्यप उवाच । अनर्थोऽयं मुने प्राप्तो यदर्थस्य परिग्रहः । अर्थैश्वर्यविमूढात्मा श्रेयसा मुच्यते हि सः

Dijo Kaśyapa: «Oh sabio, ésta es una desgracia: que haya surgido el afán de apropiarse de la riqueza. Aquel cuya mente se extravía por las riquezas y el poder, en verdad sólo es liberado por el bien supremo (śreyas)».

Verse 41

अर्थसंपद्विमोहाय विमोहो नरकाय च । तस्मादर्थं प्रयत्नेन श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्

La riqueza conduce al extravío, y el extravío conduce al infierno. Por eso, quien busca el bien supremo debe, con empeño, apartar y abandonar la riqueza desde lejos.

Verse 42

योर्थेन साध्यते धर्मः क्षयिष्णुः स प्रकीर्तितः । यः पुनस्तपसा साध्यः स मोक्षायेति मे मतिः

El dharma logrado mediante la riqueza se proclama perecedero. Pero aquello que se alcanza mediante la austeridad (tapas), en mi parecer, conduce a la liberación (mokṣa).

Verse 43

भरद्वाज उवाच । जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः । चक्षुः श्रोत्रे तथा पुंसस्तृष्णैका तरुणायते

Dijo Bharadvāja: Cuando el hombre envejece, envejece su cabello; envejecen sus dientes; envejecen también sus ojos y oídos. Pero sólo la tṛṣṇā, la sed del deseo, permanece siempre joven en su interior.

Verse 44

सूच्या सूत्रं यथा वस्त्रं संचारयति सूचिका । तद्वत्संसारसूत्रं च वांछयात्मा नयत्यसौ

Así como la aguja hace pasar el hilo por la tela, del mismo modo el Ser, impulsado por el anhelo, arrastra consigo el hilo del saṃsāra, el devenir repetido.

Verse 45

यथा शृंगं हि कायेन वर्द्धमानेन वर्धते । तद्वत्तृष्णापि वित्तेन वर्द्धमानेन वर्द्धते

Así como los cuernos crecen cuando el cuerpo crece, del mismo modo la tṛṣṇā, la sed del deseo, crece cuando la riqueza aumenta.

Verse 46

अनंतपारा दुष्पूरा तृष्णा दुःखशतावहा । अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्

El anhelo no tiene orilla final, es difícil de colmar y trae cientos de pesares; abunda en adharma—por eso debe abandonarse.

Verse 47

गौतम उवाच । संतुष्टः केन चाल्योऽस्ति फलैरपि विवर्जितः । सर्वोपीन्द्रियलौल्येन संकटे भ्रमति द्विजाः

Dijo Gautama: ¿Quién puede perturbar a quien está satisfecho, aun cuando carezca de frutos? Sin embargo, todos, por la inconstancia hacia los sentidos, vagan hacia la aflicción, oh brāhmaṇas.

Verse 48

सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसम् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मास्तृतेव भूः

Para quien tiene la mente satisfecha, la prosperidad está en todas partes. Para quien lleva los pies cubiertos con sandalias, la tierra es como si estuviera tendida con cuero.

Verse 49

संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसाम् । कुतस्तद्धनलुब्धानामितश्चेतश्च धावताम्

La dicha de quienes, con mente apacible, se sacian con el néctar del contento—¿cómo podría pertenecer a los codiciosos de riqueza, cuya mente corre de aquí para allá?

Verse 50

असंतोषः परं दुःखं संतोषः परमं सुखम् । सुखार्थी पुरुषस्तस्मात्संतुष्टः सततं भवेत्

La insatisfacción es el dolor supremo; el contento es la dicha suprema. Por ello, quien busca la felicidad debe permanecer siempre satisfecho.

Verse 51

विश्वामित्र उवाच । कामं कामयमानस्य यदि कामः स सिध्यति । तथान्यो जायते पुंसस्तत्क्षणादेव कल्पितः

Dijo Viśvāmitra: Aunque se cumpla el deseo del hombre que desea, en ese mismo instante nace en él otro deseo, recién imaginado.

Verse 52

न जातु कामी कामानां सहस्रैरपि तुष्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव वांछा तस्य विवर्धते

El hombre dominado por el deseo nunca se sacia ni con miles de placeres; como el fuego alimentado con oblaciones, su ansia no hace sino crecer.

Verse 53

कामानभिलषन्मोहान्न नरः सुखमाप्नुयात् । श्येनालयतरुच्छायां व्रजन्निव कपिञ्जलः

El hombre, engañado por la ilusión al codiciar los deseos, no alcanza la dicha; como la perdiz francolín que va a reposar bajo la sombra del árbol que es morada del halcón.

Verse 54

नित्यं सागरपर्यन्तां यो भुङ्क्ते पृथिवीमिमाम् । तुल्याश्मकाश्चनश्चैव स कृतार्थो महीपतेः

Aunque un rey gozara día tras día de esta tierra ceñida por el océano, sólo cuando para él la piedra y el oro sean lo mismo, entonces el soberano es verdaderamente realizado.

Verse 55

जमदग्निरुवाच । योऽर्थं प्राप्याधमो विप्रः शोचितव्येपि हृष्यति । न च पश्यति मन्दात्मा नरकं चा कुतोभयः

Dijo Jamadagni: Un brāhmaṇa vil, al obtener riquezas, se regocija incluso en lo que debería lamentarse. Ese espíritu embotado no ve el infierno; ¿de dónde habría de nacer el temor?

Verse 56

प्रतिग्रहसमर्थानां निवृत्तानां प्रतिग्रहात् । य एव ददतां लोकास्त एवाप्रतिगृह्णताम्

Para quienes, siendo capaces de recibir dádivas, se abstienen de aceptarlas: los mismos mundos que alcanzan los dadores, los alcanzan también quienes no reciben.

Verse 57

अरुन्धत्युवाच । बिसतंतुर्यथाऽनन्तो नालमासाद्य संस्थितः । तृष्णा चैवमनाद्यन्ता स्थिता देहे शरीरिणाम्

Dijo Arundhatī: «Así como la fibra del loto parece infinita, asentada en su tallo, así también la sed del deseo, sin principio ni fin, mora en los cuerpos de los seres encarnados».

Verse 58

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । याऽसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

Esa sed que los extraviados hallan difícil de abandonar; que no envejece aunque uno envejezca; que es una enfermedad que termina en la muerte: al dejar esa sed, se halla la dicha.

Verse 60

पशुमुख उवाच यदाचरन्ति विद्वांसः सदा धर्मपरायणाः । तदेव विदुषा कार्यमात्मनो हितमिच्छता

Dijo Paśumukha: «Lo que practican los sabios, siempre entregados al dharma, eso mismo debe hacer el prudente que busca su verdadero bien».

Verse 62

चमत्कारपुरेक्षेत्रे विविशुस्ते ततः परम् । ददृशुः सहसा प्राप्तं परिव्राजं शुनोमुखम्

Luego entraron en el campo sagrado de Cāmatkārapura. Allí vieron de pronto a un mendicante errante que acababa de llegar: Śunomukha.

Verse 63

तेनैव सहितास्तत्र गत्वा किञ्चिद्वनान्तरम् । दृष्टवन्तस्ततो हृद्यं सरः पंकजशोभितम्

Acompañados por él, avanzaron un trecho en el bosque; y entonces contemplaron un lago encantador, hermoseado por lotos.

Verse 64

ततो बुभुक्षयाविष्टा बिसान्यादाय भूरिशः । तीरे निक्षिप्य सरसश्चक्रुः पुण्यां जल क्रियाम्

Luego, vencidos por el hambre, recogieron en abundancia tallos de loto; dejándolos en la orilla del lago, realizaron un rito de agua meritorio.

Verse 65

अथोत्तीर्यजलात्सर्वे ते समेत्य परस्परम् । बिसानि तान्यपश्यन्त इदं वचनमब्रुवन्

Entonces todos salieron del agua y se reunieron entre sí. Al no ver aquellos tallos de loto, se dijeron estas palabras unos a otros.

Verse 66

ऋषय ऊचुः । केन क्षुधाभितप्तानामस्माकं निर्दयात्मना । मृणालानि समस्तानि स्थानादस्माद्धृतानि च

Dijeron los sabios: “¿Quién—de corazón cruel—ha retirado de este lugar todos estos tallos de loto, mientras nosotros somos atormentados por el hambre?”

Verse 67

ते शंकमाना अन्योन्यमृषयः शंसितव्रताः । प्रचक्रुः शपथान्रौद्रानात्मनः प्रविशुद्धये

Sospechándose unos a otros, aquellos sabios—célebres por sus votos—pronunciaron juramentos severos, buscando su propia purificación y la disipación de la culpa.

Verse 68

कश्यप उवाच । सर्वभक्षः सदा सोऽस्तु न्यासलोभं करोतु वा । कूटसाक्षित्वमभ्ये तु बिसस्तैन्यं करोति यः

Kaśyapa dijo: «Quien robe los tallos de loto, que se vuelva siempre devorador de todo, aun de lo impuro; o que sea dominado por la codicia de los bienes dejados en depósito; y que cargue también con la culpa de dar falso testimonio».

Verse 69

धर्मं करोतु दंभेन राजानं चोपसेवताम् । मधुमांसं सदाश्नातु बिसस्तैन्यं करोति यः

«Quien robe los tallos de loto, que practique la ‘religión’ con hipocresía, que sirva a los reyes por interés, y que coma sin cesar miel y carne.»

Verse 70

वसिष्ठ उवाच । अनृतौ मैथुनं यातु दिवा वाप्यथ पर्वणि । अतिथिः स्यात्ततोऽन्योन्यं बिसस्तैन्यं करोति यः

Vasiṣṭha dijo: «Quien robe los tallos de loto, que se entregue al acto sexual en tiempos indebidos—de día o en días sagrados de fiesta—; y que se vuelva un “huésped” que vive a costa de otros y se enfrenta a todos.»

Verse 71

भरद्वाज उवाच । योधिगम्य गुरोः शास्त्रं निष्क्रयं न प्रयच्छति । तस्यैनसा स युक्तोस्तु बिसस्तैन्यं करोति यः

Bharadvāja dijo: «Quien robe los tallos de loto, que quede atado al pecado de aquel que, habiendo aprendido la enseñanza sagrada de un gurú, no ofrece la debida ofrenda (dakṣiṇā) en retribución.»

Verse 72

नृशंसोऽस्तु स सर्वत्र समृद्ध्या चाप्यहंकृतः । मत्सरी पिशुनश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः

«Quien robe los tallos de loto, que sea cruel en todas partes; y aun en la prosperidad, que se envanezca por el ego—celoso y calumniador también.»

Verse 73

विश्वामित्र उवाच । एकाकी मृष्टम श्नातु प्रशंस्यादथ चात्मनः । वेदविक्रयकर्तास्तु बिसस्तैन्यं करोति यः

Viśvāmitra dijo: «Que quien robe tallos de loto coma manjares a solas, se alabe a sí mismo y llegue a ser vendedor del Veda».

Verse 74

जमदग्निरुवाच । कन्यां यच्छतु वृद्धाय स भूयाद्वृषली पतिः । अस्तु वार्धुषिको नित्यं बिसस्तैन्यं करोति यः

Jamadagni dijo: «Que quien robe tallos de loto entregue a su hija a un anciano; que sea esposo de una mujer de baja casta y que sea siempre usurero».

Verse 75

गौतम उवाच । स गृह्णात्वविकादानं करोतु हयविक्रयम् । प्रकरो तु गुरोर्निंदां बिसस्तैन्यं करोति यः

Gautama dijo: «Uno podría aceptar lo no dado, incluso comerciar con caballos; pero quien se entrega a denigrar al gurú comete una grave falta, como el robo de tallos de loto».

Verse 76

अत्रिरुवाच । मातरं पितरं नित्यं दुर्मतिः सोऽवमन्यताम् । शूद्रं पृच्छतु धर्मार्थं बिसस्तैन्यं करोति यः

Atri dijo: «Que ese hombre de mala mente sea tenido por quien deshonra siempre a su madre y a su padre: aquel que, en asuntos de dharma, va a preguntar a un Śūdra y roba tallos de loto».

Verse 77

प्रतिश्रुत्य न यो दद्याद्ब्राह्मणाय गवादिकम् । तस्यैनसा स युज्येत बिसस्तैन्यं करोति यः

Quien, tras prometer, no entrega a un brāhmaṇa vacas y cosas semejantes, queda atado por ese pecado; se le tiene por ladrón de tallos de loto.

Verse 78

अरुंधत्युवाच । करोतु पत्युः पूर्वं सा भोजनं शयनं तथा । नारी दुष्टसमाचारा बिसस्तैन्यं करोति या

Dijo Arundhatī: «Que ella atienda primero a su esposo, proveyéndole alimento y también lecho para el descanso. Mujer de conducta perversa es la que roba los tallos de loto (bisa)».

Verse 79

चण्डोवाच । स्वामिनः प्रतिकूलास्तु धर्मद्वेषं करोतु च । साधुद्वेषपरा चैव बिसस्तैन्यं करोति या

Caṇḍa dijo: «La que es hostil a su esposo, cultiva odio al dharma, se deleita en despreciar a los virtuosos y roba —aunque sea una mínima fibra de loto (bisa)—, esa ha de ser tenida por pecadora».

Verse 80

पशुमुख उवाच । स्वामिद्रोहरतो नित्यं स भूयात्पापकृन्नरः । साधु द्वेषपरश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः

Paśumukha dijo: «El hombre que siempre se inclina a traicionar a su señor se vuelve hacedor de pecado. Asimismo, quien se entrega a odiar a los virtuosos y roba tallos de loto (bisa), también es autor de culpa».

Verse 81

शुनोमुख उवाच । वेदान्स पठतु न्यायाद्गृहस्थः स्यात्प्रियातिथिः । सत्यं वदतु चाजस्रं बिसस्तैन्यं करोति यः

Śunomukha dijo: «Que el cabeza de familia estudie los Vedas con rectitud; que sea grato a los huéspedes. Que diga la verdad sin cesar. Pero quien robe bisa (tallos de loto) incurre en pecado y cae del dharma».

Verse 82

ऋषय ऊचुः । इष्ट एव द्विजातीनां यस्त्वया शपथः कृतः । बिसस्तैन्यं हि चास्माकं तन्नूनं भवता कृतम्

Los sabios dijeron: «El juramento que has hecho es, en verdad, propio de los nacidos dos veces. Pero el robo de nuestros tallos de loto (bisa) lo has cometido tú, sin duda alguna; esto es obra tuya».

Verse 83

शुनोमुख उवाच । मया हृतानि सर्वेषां बिसानीमानि वो द्विजाः । धर्मान्वै श्रोतुकामेन मां जानीत पुरंदरम्

Śunomukha dijo: «Oh, nacidos dos veces, he tomado todos vuestros tallos de loto. Pero sabed que soy Purandara (Indra), pues lo hice sólo por anhelo de escuchar el Dharma».

Verse 84

युष्माकं परितुष्टोऽस्मि लोभाभावाद्द्विजोत्तमाः । तस्मात्स्वर्गं मया सार्द्धं शीघ्रमागम्यतामिति ।ा

«Oh, los mejores de los brāhmaṇas, estoy plenamente complacido con vosotros por vuestra ausencia de codicia. Por ello, venid pronto conmigo al cielo», dijo.

Verse 85

ऋषय ऊचुः । मोक्षमार्गं समासक्ता न वयं स्वर्गलिप्सवः । तस्मात्तपश्चरिष्यामः सरसीह विमुक्तये

Los sabios dijeron: «Estamos entregados al sendero de la liberación (mokṣa); no anhelamos el cielo. Por ello, oh Indra, practicaremos austeridad en este lago sagrado para alcanzar la liberación final».

Verse 86

पूर्णा सागरपर्यंतां चरित्वा पृथिवी मिमाम् । प्राणयात्रां प्रकुर्वाणा मृणालैर्मुनिसत्तमाः । तस्माद्गच्छ तव श्रेयो भूयादस्मात्समागमात्

Tras recorrer esta tierra hasta el océano que la circunda, los mejores de los munis, sosteniendo la vida con tallos de loto, prosiguen ahora la peregrinación de su existencia. Por ello, parte; que de este encuentro con nosotros te venga un gran bien.

Verse 87

शक्र उवाच । न वृथा दर्शनं मे स्यात्कदाचिदपि सुव्रताः । तस्माद्गृह्णीत यच्चित्ते सदाभीष्टं व्यवस्थितम्

Śakra (Indra) dijo: «Oh, vosotros de excelentes votos, que mi aparición ante vosotros no sea jamás en vano. Por ello, escoged el deseo amado que permanezca firme en vuestros corazones».

Verse 88

ऋषय ऊचुः आश्रमोऽयं सुविख्यातो भूयाच्छक्र महीतले । नाम्नास्माकं तथा नृणां सर्वपातकनाशनः

Los sabios dijeron: «Oh Śakra, que este āśrama sea ampliamente célebre sobre la tierra. Y al llevar nuestro nombre, que sea para los hombres el destructor de todos los pecados».

Verse 89

वयं स्थास्यामहे नित्यमत्रैव सुरसत्तम । तपोऽर्थं भावितात्मानो यावन्मोक्षगतिर्ध्रुवा

«Oh el mejor de los dioses, moraremos aquí siempre—con el ser purificado para la ascesis—hasta alcanzar el rumbo seguro hacia la liberación (mokṣa).»

Verse 90

इन्द्र उवाच । त्रैलोक्येऽपि सुविख्यात आश्रमो वो भविष्यति । तथा कामप्रदश्चैव लोकानां संभविष्यति

Indra dijo: «Vuestro āśrama será célebre incluso en los tres mundos; y también surgirá como otorgador de los dones deseados para la gente.»

Verse 91

यो यं काममभिध्याय श्राद्धमत्र करिष्यति । श्रावणे पौर्णमास्यां च स तं सर्वमवा प्स्यति

«Quienquiera que, meditando un deseo determinado, realice aquí el Śrāddha—especialmente en la luna llena de Śrāvaṇa—obtendrá por completo el fruto de ese deseo.»

Verse 92

निष्कामो वा नरो यस्तु श्राद्धं दानमथापि वा । प्रकरिष्यति मोक्षं स समवाप्स्यत्यसंशयम्

«O bien, si un hombre está libre de deseos y realiza aquí el Śrāddha o incluso la caridad (dāna), alcanzará la liberación (mokṣa) sin duda alguna.»

Verse 93

ये चात्र देहं त्यक्ष्यंति युष्माकं चाश्रमे शुभे । अपि पापसमायुक्तास्ते यास्यंति परां गतिम्

Y quienes aquí abandonen el cuerpo, en vuestro āśrama auspicioso—aunque estén cargados de pecados—alcanzarán el estado supremo.

Verse 94

इंगुदैर्बदरैर्वापि बिल्वैर्भल्लातकैरपि । पितॄनुद्दिश्य यः श्राद्धं करिष्यति समाहितः

Quien, con la mente recogida, realice el Śrāddha para los antepasados usando frutos de iṅguda, o azufaifas (badara), o bilva, o incluso bhallātaka, obtendrá su debido fruto.

Verse 95

स यास्यति परां सिद्धिं दुर्लभां त्रिदशैरपि । सर्वपापविनिर्मुक्तः स्तूयमानश्च किंनरैः

Él alcanzará la perfección suprema, rara incluso para los dioses; libre de todo pecado, será alabado por los Kiṃnaras.

Verse 96

जगामादर्शनं तेऽपि स्थितास्तत्र द्विजोत्तमाः

Él desapareció de la vista; y aquellos excelentes brāhmaṇas permanecieron allí.

Verse 97

ततः काले गते तेऽपि कृत्वा तीव्रं महत्तपः । संप्राप्ताः परमं स्थानं जरामरणवर्जितम्

Luego, con el paso del tiempo, ellos también practicaron austeridades intensas y grandiosas, y alcanzaron la morada suprema, libre de vejez y muerte.

Verse 98

तैस्तत्र स्थापितं लिङ्गं देवदेवस्य शूलिनः । तस्य संदर्शनादेव नरः पापाद्विमुच्यते

Allí instalaron el Liṅga de Śūlin, el Dios de los dioses; con sólo contemplarlo, el hombre queda liberado del pecado.

Verse 99

यस्तल्लिंगं पुनर्भक्त्या पुष्पधूपानुलेपनैः । अर्चयेत्स ध्रुवं मुक्तिं प्राप्नोति द्विजसत्तमाः

Quien de nuevo adore con devoción ese Liṅga, con flores, incienso y ungüentos, alcanzará sin duda la liberación, oh mejores de los nacidos dos veces.

Verse 100

एतत्पवित्र मायुष्यं सर्वपातकनाशनम् । सप्तर्षोणां समाख्यातमाश्रमस्यानुकीर्तनम्

Este relato sagrado prolonga la vida y destruye todos los pecados: es la célebre narración del eremitorio de los Siete Ṛṣis.