Adhyaya 10

Verse 1

स्कंद उवाच । उक्ता पंचनदोत्पत्तिर्मित्रावरुणनंदन । इदानीं कथयिष्यामि माधवाविष्कृतिं पराम्

Skanda dijo: Oh hijo de Mitra y Varuṇa, ya he explicado el origen de Pañcanada; ahora narraré la suprema manifestación de Mādhava (Viṣṇu) en Kāśī.

Verse 2

यां श्रुत्वा श्रद्धया धीमान्पापेभ्यो मुच्यते क्षणात् । न च श्रिया वियुज्येत संयुज्येत वृषेण च

Al oírlo con fe, el sabio queda liberado de los pecados en un instante; y no se separa de Śrī (la fortuna), sino que se une también a Vṛṣa, el Dharma (el Toro).

Verse 3

आगत्य मंदरादद्रेरुपेंद्रश्चंद्रशेखरम् । आपृच्छ्य तार्क्ष्यरथगः क्षणाद्वाराणसीं पुरीम्

Llegando desde el monte Mandara, Upendra (Viṣṇu) se despidió de Candraśekhara (Śiva); luego, montado en Tārkṣya (Garuḍa) como su carro, alcanzó en un instante la ciudad de Vārāṇasī.

Verse 4

दिवो दासं महीपालं समुच्चाट्य स्वमायया । स्थित्वा पादोदके तीर्थे केशवाख्य स्वरूपतः

Por su propio poder divino, expulsó al rey llamado Divo-dāsa; y, morando en el Pādodaka-tīrtha, permaneció allí en su forma conocida como Keśava.

Verse 5

महिमानं परं काश्यां विचार्य सुविचार्य च । दृष्ट्वा पंचनदं तीर्थं परां मुदमवाप ह

Tras meditar con detenimiento la suprema grandeza de Kāśī y contemplar el sagrado tīrtha de Pañcanada, alcanzó en verdad la dicha más alta.

Verse 6

उवाच च प्रसन्नात्मा पुंडरीकविलोचनः । अगण्या अपि वैकुंठ गुणा विगणिता मया

Entonces el Señor de ojos de loto, sereno de corazón, habló: «Oh Vaikuṇṭha, aunque tus virtudes son en verdad incontables, yo las he contado».

Verse 7

क्व क्षीरनीरधौ संति तावंतो निर्मला गुणाः । यावंतो विजयं तेत्र काश्यां पंचनदे ह्रदे

¿Dónde, en el Océano de Leche, se hallan tantas virtudes inmaculadas como las victorias que aquí, en Kāśī, hay en el lago de Pañcanada?

Verse 8

श्वेतद्वीपेपि सामग्री क्व गुणानां गरीयसी । ईदृशी यादृशी काश्यां धूतपापेस्ति पावनी

Aun en Śvetadvīpa, ¿dónde hay tal plenitud excelsa de virtudes? Pues una purificadora como Dhūtapāpā, tal como existe en Kāśī, no se halla en otra parte.

Verse 9

मुदे कौमोदकी स्पर्शस्तथा न मम जायते धूतपापांबु संपर्को यथा भवति सर्वथा

Ni siquiera el contacto de Kaumodakī, mi maza, aunque deleitoso, me produce tal gozo como el contacto, en todo sentido, con las aguas de Dhūtapāpā.

Verse 10

न क्षीरनीरधिजया सुखं मे श्लिष्टगात्रया । तथा भवेद्यथात्र स्यात्स्पृष्टया धूतपापया

El gozo que alcanzo al abrazar al Vencedor del Océano de Leche no iguala al gozo que aquí nace al ser tocado por Dhūtapāpā, la que sacude los pecados.

Verse 11

इत्थं पंचनदे तीर्थे क्षीरनीरधिजाधवः । संप्रेष्य तार्क्ष्यं त्र्यक्षाग्रे वृत्तांतविनिवेदितुम्

Así, en el sagrado vado de Pañcanada, aquel Señor Mādhava—nacido del Océano de Leche—envió a Tārkṣya (Garuḍa) ante el Tricocular (Śiva) para comunicarle todo lo sucedido.

Verse 12

आनंदकाननभवं दिवोदास क्षमापतेः । संवर्णयन्गुणग्रामं पुण्यं पांचनदोद्भवम्

Describió el conjunto de virtudes—santas y dadoras de mérito—que brotan de Pañcanada, y las vinculó con el rey Divodāsa, señor del reino, asociado a Ānandavana, el «Bosque de la Bienaventuranza» de Kāśī.

Verse 13

सुखोपविष्टः संहृष्टः सुदृष्टिर्विष्टरश्रवाः । दृष्टवांस्तपसा जुष्टमपुष्टांगं तपोधनम्

Sentado con comodidad y colmado de júbilo, el vidente de mirada auspiciosa—Viṣṭaraśravā—contempló el tesoro ascético: un sabio de cuerpo enjuto, pero santificado y fortalecido por la austeridad.

Verse 14

स ऋषिस्तं समभ्येत्य पुंडरीकाक्षमच्युतम् । उपोपविष्टकमलं वनमालाविराजितम्

Aquel sabio se acercó a Él—Puṇḍarīkākṣa, el Infalible (Acyuta)—que estaba sentado sobre un loto y resplandecía adornado con la guirnalda del bosque (vanamālā).

Verse 15

शंखपद्मगदाचक्र चंचत्करचतुष्टयम् । कौस्तुभोद्भासितोरस्कं पीतकौशेयवाससम्

Con cuatro manos en movimiento, portaba caracola, loto, maza y disco; su pecho resplandecía con la joya Kaustubha, y vestía seda amarilla.

Verse 16

सुनीलेंदीवररुचिं सुस्निग्ध मधुराकृतिम् । नाभीह्रदलसत्पद्म सुपाटलरदच्छदम्

Su fulgor era como el loto de azul profundo; su forma, tersa y dulcísima. Del lago de su ombligo brillaba el loto, y sus labios, que cubrían bellos dientes rosados, eran hermosos.

Verse 17

दाडिमीबीजदशनं किरीटद्योतितांबरम् । देवेंद्रवंदितपदं सनकादिपरिष्टुतम्

Sus dientes eran como semillas de granada; sus vestiduras relucían bajo su corona. Sus pies eran venerados por Indra, y era alabado por Sanaka y los demás sabios primordiales.

Verse 18

दिव्यर्षिभिर्नारदाद्यैः परिगीतमहोदयम् । प्रह्लादाद्यैर्भागवतैः परिनंदितमानसम्

Su suprema gloria era cantada por los videntes divinos, comenzando por Nārada; y su corazón era alegrado y celebrado por los devotos, comenzando por Prahlāda, los grandes Bhāgavatas.

Verse 19

धृतशार्ङ्गधनुर्दंडं दंडिताखिलदानवम् । मधुकैटभहंतारं कंसविध्वंससूचकम्

Portaba el poder, cual bastón, del arco Śārṅga, castigando a todos los demonios; el matador de Madhu y Kaiṭabha, la misma señal y heraldo de la destrucción de Kaṃsa.

Verse 20

कैवल्यं यत्परं ब्रह्म निराकारमगोचरम् । तं पुं मूर्त्या परिणतं भक्तानां भक्तिहेतुतः

Ese Brahman supremo—la misma Liberación—sin forma e inaccesible a los sentidos: esa Realidad se reviste de forma para los devotos, como causa y sostén de su bhakti.

Verse 21

वेदाविदुर्यदाकारं नैवोपनिषदोदितम् । ब्रह्माद्या न च गीर्वाणाश्चक्रे नेत्रातिथिं सतम्

Esa forma que ni los Vedas conocen por completo, ni las Upaniṣads proclaman exhaustivamente—ni Brahmā y los demás dioses, ni las huestes de los Devas, pudieron hacer de Él un duradero “huésped de los ojos”, plenamente visible y aprehensible.

Verse 22

प्रणनाम मुदायुक्तः क्षितिविन्यस्तमस्तकः । स ऋषिस्तं हृषीकेशमग्निबिंदुर्महातपाः

Colmado de gozo, poniendo la cabeza en la tierra en señal de reverencia, el gran asceta y sabio Agnibiṃdu se postró ante Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos.

Verse 23

तुष्टाव परया भक्त्या मौलिबद्धकरांजलिः । अध्यस्तविस्तीर्णशिलं बलिध्वंसिनमच्युतम्

Con devoción suprema, con las manos unidas y alzadas hasta la cabeza, lo alabó: a Acyuta, destructor de Bali, sentado sobre una amplia losa de piedra.

Verse 24

तत्र पंचनदाभ्याशे मार्कंडेयादि सेविते । गोविंदमग्निबिंदुः स स्तुतवांस्तुष्टमानसः

Allí, cerca de Pañcanadā, frecuentado por Mārkaṇḍeya y otros sabios, Agnibiṃdu, con el corazón complacido, ofreció himnos a Govinda.

Verse 25

अग्निबिंदुरुवाच । ॐ नमः पुंडरीकाक्ष बाह्यांतः शौचदायिने । सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात्

Agnibiṃdu dijo: «Oṁ—reverencia a Ti, Señor de ojos de loto, dador de pureza por dentro y por fuera; Tú eres el Puruṣa cósmico de mil cabezas, mil ojos y mil pies»

Verse 26

नमामि ते पदद्वंद्वं सर्वद्वंद्वनिवारकम् । निर्द्वंद्वया धिया विष्णो जिष्ण्वादि सुरवंदित

Me inclino ante Tu par de pies, que disipa toda dualidad; con la mente libre de opuestos Te adoro, oh Viṣṇu, venerado por Jiṣṇu (Indra) y por los demás dioses.

Verse 27

यं स्तोतुं नाधिगच्छंति वाचो वाचस्पतेरपि । तमीष्टे क इह स्तोतुं भक्तिरत्र बलीयसी

Ni siquiera las palabras de Vācaspati, señor del habla, alcanzan a Él para alabarlo como es en verdad. ¿Quién aquí podría querer ensalzarlo? Sin embargo, en esto la devoción es la fuerza más poderosa.

Verse 28

अपि यो भगवानीशो मनःप्राचामगोचरः । समादृशैरल्पधीभिः कथं स्तुत्यो वचः परः

¿Cómo puede ser alabado con palabras ese Señor Bienaventurado, el Soberano que está más allá del alcance de la mente y de la percepción sensorial, por gente como nosotros, de entendimiento pequeño, con vocablos tan limitados?

Verse 29

यं वाचो न विशंतीशं मनतीह मनो न यम् । मनो गिरामतीतं तं कः स्तोतुं शक्तिमान्भवेत्

Las palabras no penetran en Él, el Señor; ni siquiera la mente aquí puede comprenderlo. Él trasciende mente y habla: ¿quién podría ser verdaderamente capaz de alabarlo?

Verse 30

यस्य निःश्वसितं वेदाः स षडंगपदक्रमाः । तस्य देवस्य महिमा महान्कैरवगम्यते

Los Vedas no son sino Su exhalación, con sus seis auxiliares y la recitación ordenada. ¿Cómo, y por quién, puede comprenderse en verdad la inmensa gloria de ese Dios?

Verse 31

अतंद्रितमनोबुद्धींद्रिया यं सनकादयः । ध्यायंतोपि हृदाकाशे न विंदंति यथार्थतः

Aun los Sanakas y los demás—cuyas mente, intelecto y sentidos están siempre vigilantes—, aunque mediten en Él en el cielo interior del corazón, no lo alcanzan en verdad tal como es.

Verse 32

नारदाद्यैर्मुनिवरैराबाल ब्रह्मचारिभिः । गीयमानचरित्रोपि न सम्यग्योधिगम्यते

Aunque sus hazañas sean cantadas por los mejores sabios, como Nārada—brahmacārīs desde la niñez—, aun así no puede ser comprendido plenamente y con justeza.

Verse 33

तंसूक्ष्मरूपमजमव्ययमेकमाद्यं बह्माद्यगोचरमजेयमनंतशक्तिम् । नित्यं निरामयममूर्तमचिंत्यमूर्तिं कस्त्वां चराचर चराचरभिन्न वेत्ति

¿Quién puede conocerte en verdad: sutil en forma, no nacido, imperecedero, el Uno y el Primero; más allá incluso de Brahmā y los demás; inconquistable, de poderes infinitos; eterno, libre de aflicción; sin forma y, sin embargo, de forma inconcebible; Tú, distinto de todo lo móvil y lo inmóvil?

Verse 34

एकैकमेव तव नामहरेन्मुरारे जन्मार्जिताघमघिनां च महापदाढ्यम् । दद्यात्फलं च महितं महतो मखस्य जप्तं मुकुंदमधुसूदनमाधवेति

Aun uno solo de Tus nombres, oh Hari, oh Murāri, destruye los pecados acumulados de muchos nacimientos y otorga gran prosperidad; y cuando se recita: «Mukunda, Madhusūdana, Mādhava», concede el excelso fruto de un gran sacrificio.

Verse 35

नारायणेति नरकार्णव तारणेति दामोदरेति मधुहेति चतुर्भुजेति । विश्वंभरेति विरजेति जनार्दनेति क्वास्तीह जन्म जपतां क्व कृतांतभीतिः

«Nārāyaṇa», «Salvador que hace cruzar el océano del infierno», «Dāmodara», «Matador de Madhu», «El de cuatro brazos», «Sustentador del universo», «El Inmaculado», «Janārdana»; para quienes así lo recitan, ¿dónde hay aquí renacimiento y dónde temor a la Muerte?

Verse 36

ये त्वां त्रिविक्रम सदा हृदि शीलयंति कादंबिनी रुचिर रोचिषमंबुजाक्षम् । सौदामनीविलसितांशुकवीतमूर्ते तेपि स्पृशंति तव कांतिमचिंत्यरूपाम्

Quienes siempre Te guardan en el corazón, oh Trivikrama—de ojos de loto, resplandeciente como hermosa nube de lluvia, revestido de vestiduras que fulguran como relámpago—también ellos llegan a tocar Tu esplendor, aunque Tu forma sea inconcebible.

Verse 37

श्रीवत्सलांछनहरेच्युतकैटभारे गोविंदतार्क्ष्य रथकेशवचक्रपाणे । लक्ष्मीपते दनुजसूदन शार्ङ्गपाणे त्वद्भक्तिभाजि न भयंक्वचिदस्ति पुंसि

Oh Hari marcado con Śrīvatsa; oh Acyuta, que cargaste el peso contra Kaiṭabha; oh Govinda, oh Keśava cuyo carro es Garuḍa, oh Portador del Disco; oh Señor de Lakṣmī, matador de los Dānavas, empuñador de Śārṅga: en el hombre que participa de la devoción a Ti no hay temor en parte alguna.

Verse 38

यैरर्चितोसि भगवंस्तुलसीप्रसूनैर्दूरीकृतैणमदसौरभदिव्यगंधैः । तानर्चयंति दिवि देवगणाःसमस्ता मंदारदामभिरलं विमलस्वभावान्

A quienes Te adoran, oh Señor, con flores de tulasī cuyo aroma divino ahuyenta el olor del almizcle, a esos devotos de naturaleza pura los honran en el cielo todas las huestes de los dioses con guirnaldas de flores de mandāra.

Verse 39

यद्वाचि नाम तव कामदमब्जनेत्र यच्छ्रोत्रयोस्तव कथा मधुराक्षराणि । यच्चित्तभित्तिलिखितं भवतोस्ति रूपं नीरूपभूपपदवी नहि तैर्दुरापा

Aquellos en cuya palabra está Tu Nombre que concede los deseos, oh Señor de ojos de loto; en cuyos oídos están Tus relatos de dulces sílabas; y en cuya pared de la mente está grabada Tu forma: para ellos no es difícil alcanzar la condición del Rey sin forma.

Verse 40

ये त्वां भजंति सततं भुविशेषशायिंस्ताञ्छ्रीपते पितृपतींद्र कुबेरमुख्याः । वृंदारका दिवि सदैव सभाजयंति स्वर्गापवर्गसुखसंततिदानदक्ष

Quienes te adoran sin cesar—oh Śrīpati, que reposas en el lecho maravilloso—son siempre honrados en el cielo por las huestes de los dioses, guiadas por el Señor de los Pitṛs, por Indra y por Kubera; pues Tú eres plenamente capaz de otorgar la ininterrumpida dicha del cielo y de la liberación.

Verse 41

ये त्वां स्तुवंति सततं दिवितान्स्तुवंति सिद्धाप्सरोमरगणा लसदब्जपाणे । विश्राणयत्यखिलसिद्धिदकोविना त्वां निर्वाणचारुकमलां कमलायताक्ष

A quienes Te alaban sin cesar, los alaban también en el cielo las resplandecientes huestes de Siddhas, Apsaras y seres divinos—oh Tú, cuya mano porta el loto radiante. Pues ¿quién, fuera de Ti, puede otorgar toda perfección y conceder el hermoso loto del nirvāṇa, oh Señor de ojos de loto?

Verse 42

त्वं हंसि पासि सृजसि क्षणतः स्वलीला लीलावपुर्धर विरिंचिनतांघ्रियुग्म । विश्वं त्वमेव परविश्वपतिस्त्वमेव विश्वस्यबीजमसि तत्प्रणतोस्मि नित्यम्

En un instante, por Tu propio juego, destruyes, proteges y creas—oh Tú cuya forma es līlā divina, ante cuyos dos pies se inclina incluso Brahmā. Tú solo eres este universo; Tú solo eres el Señor supremo del universo; Tú eres la semilla de todo lo existente. Por eso me postro ante Ti siempre.

Verse 43

स्तोता त्वमेव दनुजेंद्ररिपो स्तुतिस्त्वं स्तुत्यस्त्वमेव सकलं हि भवानिहैकः । त्वत्तो न किंचिदपि भिन्नमवैमि विष्णो तृष्णां सदा कृणुहि मे भवजांभवारे

Tú solo eres el adorador, oh enemigo del señor de los Dānavas; Tú eres el himno mismo; Tú solo eres lo digno de alabanza, pues en verdad aquí todo eres Tú. No conozco nada en absoluto como separado de Ti, oh Viṣṇu. En el océano del devenir mundano, mantén mi sed siempre dirigida a Ti.

Verse 44

इति स्तुत्वा हृषीकेशमग्निबिंदुर्महातपाः । तस्थौ तूष्णीं ततो विष्णुरुवाच वरदो मुनिम्

Habiendo así alabado a Hṛṣīkeśa, el gran asceta Agnibindu permaneció en silencio. Entonces Viṣṇu, dador de dones, habló al sabio.

Verse 45

श्रीविष्णुरुवाच । अग्निबिंदो महाप्राज्ञ महता तपसांनिधे । वरं वरय सुप्रीतस्तवादेयं न किंचन

Dijo Śrī Viṣṇu: «Oh Agnibindu, sapientísimo, tesoro de grandes austeridades: elige un don. Estoy muy complacido; no hay nada tuyo que no pueda concederse»

Verse 46

अग्निबिंदुरुवाच । यदि प्रीतोसि भगवन्वैकुंठेश जगत्पते । कमलाकांत तद्देहि यदिह प्रार्थयाम्यहम्

Agnibindu dijo: «Si estás complacido, oh Señor—Señor de Vaikuṇṭha, Dueño del mundo, amado de Kamalā—concédeme lo que aquí te suplico.»

Verse 47

कृतानुज्ञोथ हरिणा भ्रूभंगेन स तापसः । कृतप्रणामो हृष्टात्मा वरयामास केशवम्

Entonces el asceta, habiendo recibido el consentimiento de Hari con un leve movimiento de las cejas, se postró; y, con el corazón jubiloso, procedió a pedir un don a Keśava.

Verse 48

भगवन्सर्वगोपीह तिष्ठ पंचनदे ह्रदे । हिताय सर्व जंतूनां मुमुक्षूणां विशेषतः

Oh Señor que todo lo penetras: permanece aquí, en Pañcanada Hrada, para el bien de todos los seres, y en especial de quienes anhelan la liberación.

Verse 49

लक्ष्मीशे न वरो मह्यमेष देयोऽविचारतः । नान्यं वरं समीहेहं भक्तिं च त्वपदांबुजे

Oh Señor de Lakṣmī, no deseo ningún otro don. Que sólo esto se conceda sin vacilación: busco únicamente devoción a Tus pies de loto.

Verse 50

इति श्रुत्वा वरं तस्याग्निबिंदोर्मधुसूदनः । प्रीतः परोपकारार्थं तथेत्याहाब्धिजापतिः

Al oír aquel don pedido por Agnibindu, Madhusūdana se alegró; y, por el bien de los demás, respondió: «Así sea», oh Señor, esposo de la Diosa nacida del océano.

Verse 51

श्रीविष्णुरुवाच । अग्निबिंदो मुनिश्रेष्ठ स्थास्याम्यहमिह ध्रुवम् । काशीभक्तिमतां पुंसां मुक्तिमार्गं समादिशन्

Śrī Viṣṇu dijo: «Oh Agnibindu, el mejor de los sabios, morar é aquí sin falta, firmemente establecido, enseñando el sendero de la liberación a los hombres devotos de Kāśī».

Verse 52

मुने पुनः प्रसन्नोस्मि वरं ब्रूहि ददामि ते । अतीव मम भक्तोसि भक्तिस्तेस्तु दृढा मयि

«Oh sabio, una vez más estoy complacido. Pide un don; te lo concederé. Eres en extremo mi devoto: que tu devoción hacia mí sea firme».

Verse 53

आदावेव हि तिष्ठासुरहमत्र तपोनिधे । ततस्त्वया समभ्यर्थि स्थास्याम्यत्र सदैव हि

«En verdad, desde el principio mismo yo pretendía morar aquí, oh tesoro de austeridad. Y luego, cuando tú me lo suplicaste, permaneceré aquí para siempre».

Verse 54

प्राप्य काशीं सुदुर्मेधाः कस्त्यजेज्ज्ञानवान्यदि । अनर्घ्यं प्राप्य माणिक्यं हित्वा काचं क ईहते

Habiendo llegado a Kāśī, ¿quién, si de veras es sabio, la abandonaría? Quien obtiene un rubí inestimable, ¿quién lo arrojaría para desear simple vidrio?

Verse 55

अल्पीयसा श्रमेणेह वपुषो व्ययमात्रतः । अवश्यं गत्वरस्याशु यथामुक्तिस्तथा क्व हि

Aquí, con esfuerzo muy pequeño—tan sólo al dejar el cuerpo que pronto ha de partir—¿dónde más se alcanza la liberación con tanta certeza y prontitud como aquí?

Verse 56

विनिमय्य जराजीर्णं देहं पार्थिवमत्र वै । प्राज्ञाः किमु न गृह्णीयुरमृतं नैर्जरं वपुः

Tras trocar aquí este cuerpo terrenal, gastado por la vejez, ¿acaso los sabios no aceptarían un cuerpo inmortal, imperecedero?

Verse 57

न तपोभिर्न वा दानैर्न यज्ञैर्बहुदक्षिणैः । अन्यत्र लभ्यते मोक्षो यथा काश्यां तनु व्ययात्

Ni por austeridades, ni por caridades, ni por sacrificios colmados de dádivas se obtiene en otro lugar la liberación como en Kāśī: por el mero dejar el cuerpo.

Verse 58

अपि योगं हि युंजाना योगिनो यतमानसाः । नैकेनजन्मना मुक्ताः काश्यां मुक्ता वपुर्व्ययात्

Aun los yoguis que practican el yoga con mente disciplinada no quedan libres en una sola vida; mas en Kāśī son liberados por el mero dejar el cuerpo.

Verse 59

इदमेव महादानमिदमेव महत्तपः । इदमेव व्रतं श्रेष्ठं यत्काश्यां म्रियते तनुः

Sólo esto es el gran don; sólo esto es la gran austeridad; sólo esto es el voto más excelso: que el cuerpo muera en Kāśī.

Verse 60

स एव विद्वाञ्जगति स एव विजितेंद्रियः । स एव पुण्यवान्धन्यो लब्ध्वा काशीं न यस्त्यजेत्

Sólo él es verdaderamente sabio en el mundo; sólo él ha vencido sus sentidos; sólo él es virtuoso y bienaventurado: aquel que, habiendo alcanzado Kāśī, no la abandona.

Verse 61

तावत्स्थास्याम्यहं चात्र यावत्काशी मुने त्विह । प्रलयेपि न नाशोस्याः शिवशूलाग्र सुस्थितेः

«Oh sabio, permaneceré aquí establecido mientras Kāśī perdure. Aun en la disolución cósmica, ésta no es destruida, pues se asienta firmemente en la punta misma del tridente de Śiva.»

Verse 62

इत्याकर्ण्य गिरं विष्णोरग्निबिंदुर्महामुनिः । प्रहृष्टरोमा प्रोवाच पुनरन्यं वरं वृणे

Al oír estas palabras de Viṣṇu, el gran sabio Agnibindu—con el vello erizado de júbilo—habló de nuevo: «Elijo aún otra gracia.»

Verse 63

मापते मम नाम्नात्र तीर्थे पंचनदे शुभे । अभक्तेभ्योपि भक्तेभ्यः स्थितो मुक्तिं सदादिश

«Oh Señor, en este auspicioso tīrtha de Pañcanada, que el lugar sagrado lleve mi nombre. Y permaneciendo Tú aquí, concede siempre la liberación: a los devotos, e incluso a quienes carecen de devoción.»

Verse 64

येत्र पंचनदे स्नात्वा गत्वा देशांतरेष्वपि । नरा पंचत्वमापन्ना मुक्तिं तेभ्योपि वै दिश

«Y aquellos hombres que se bañen aquí en Pañcanada y luego vayan a otras tierras—si después encuentran la muerte en otro lugar—concédeles también la liberación.»

Verse 65

येतु पंचनदे स्नात्वा त्वां भजिष्यंति मानवाः । चलाचलापि द्वैरूपा मा त्याक्षीच्छ्रीश्च तान्नरान्

Pero aquellos hombres que, tras bañarse en Pañcanada, te adorarán: que Śrī (Lakṣmī), aunque de doble naturaleza, inconstante y firme, jamás abandone a esos devotos.

Verse 66

श्रीविष्णुरुवाच । एवमस्त्वग्निबिंदोत्र भवता यद्वृतंमुने । त्वन्नाम्नोऽर्धेन मे नाम मया सह भविष्यति

Śrī Viṣṇu dijo: «Así sea, oh Agnibindu. Oh sabio, tal como has elegido aquí, mi nombre se unirá con la mitad de tu nombre».

Verse 67

बिंदुमाधव इत्याख्या मम त्रैलोक्यविश्रुता । काश्यां भविष्यति मुने महापापौघ घातिनी

Oh sabio, en Kāśī habrá mi célebre nombre «Bindu-Mādhava», renombrado en los tres mundos, destructor de inmensas corrientes de grandes pecados.

Verse 68

ये मामत्र नराः पुण्याः पुण्ये पंचनदे ह्रदे । सदा सपर्ययिष्यंति तेषां संसारभीः कुतः

Aquellos virtuosos que aquí, en el santo estanque de Pañcanada, me adorarán siempre—¿cómo podría permanecer en ellos el temor al saṃsāra?

Verse 69

वसुस्वरूपिणी लक्ष्मीर्लक्ष्मीर्निर्वाणसंज्ञिका । तत्पार्श्वगा सदा येषां हृदि पंचनदे ह्यहम्

Lakṣmī, cuya forma es la prosperidad (vasu), y Lakṣmī llamada «Nirvāṇa»—ella permanece siempre al lado de aquellos en cuyo corazón yo habito aquí, en Pañcanada.

Verse 70

यैर्न पंचनदं प्राप्य वसुभिः प्रीणिता द्विजाः । आशुलभ्यविपत्तीनां तेषां तद्वसुरोदिति

Pero quienes, sin llegar a Pañcanada, no han complacido a los dos veces nacidos (brāhmaṇas) con dádivas, pronto ven alzarse para sí las desgracias; para ellos se pierde ese ‘Vasu’ (riqueza y buen augurio).

Verse 71

त एव धन्या लोकेस्मिन्कृतकृत्यास्त एव हि । प्राप्य यैर्मम सांनिध्यं वसवो मम सात्कृताः

Dichosos en verdad en este mundo—y ciertamente cumplidos en su vida—son quienes alcanzan Mi presencia, y por quienes los Vasus son debidamente honrados por amor a Mí.

Verse 72

बिंदुतीर्थमिदं नाम तव नाम्ना भविष्यति । अग्निबिंदो मुनिश्रेष्ठ सर्वपातकनाशनम्

Este vado sagrado será conocido por tu nombre como ‘Bindu-tīrtha’; oh Agni-bindu, el mejor de los sabios, él destruye todos los pecados.

Verse 73

कार्तिके बिंदुतीर्थे यो ब्रह्मचर्यपरायणः । स्नास्यत्यनुदिते भानौ भानुजात्तस्य भीः कुतः

Quien, entregado al brahmacarya, se bañe en Bindu-tīrtha en el mes de Kārtika antes de que el sol haya salido—oh hijo del Sol—¿cómo podría quedarle temor?

Verse 74

अपि पापसहस्राणि कृत्वा मोहेन मानवः । ऊर्जे धर्मनदे स्नातो निष्पापो जायते क्षणात्

Aunque un hombre, por engaño, haya cometido miles de pecados, al bañarse en la Dharmanadī durante Ūrja (Kārtika) se vuelve sin pecado en un instante.

Verse 75

यावत्स्वस्थोस्ति देहोयं यावन्नेंद्रियविक्लवः । तावद्व्रतानि कुर्वीत यतो देहफलं व्रतम्

Mientras este cuerpo permanezca sano y los sentidos no estén debilitados, cúmplanse los votos sagrados; pues el fruto del cuerpo se alcanza por la observancia del vrata.

Verse 76

एकभक्तेन नक्तेन तथैवायाचितेन च । उपवासेन देहोयं संशोध्यो शुचिभाजनम्

Con la comida única al día, con la observancia de la comida nocturna, aceptando sólo lo no pedido, y con el ayuno—este cuerpo, vaso destinado a la pureza, debe ser limpiado y refinado.

Verse 77

कृच्छ्रचांद्रायणादीनि कर्तव्यानि प्रयत्नतः । अशुचिः शुचितामेति कायो यद्व्रतधारणात्

Austeridades como el Kṛcchra y el Cāndrāyaṇa deben emprenderse con empeño; pues al sostener los votos, incluso un cuerpo impuro alcanza la pureza.

Verse 78

व्रतैः संशोधिते देहे धर्मो वसति निश्चलः । अर्थकामौ सनिर्वाणौ तत्र यत्र वृष स्थितिः

Cuando el cuerpo es purificado por los votos, el Dharma mora allí sin vacilar; y allí—donde está firme el Toro de la rectitud—se hallan prosperidad y deseo, e incluso la liberación.

Verse 79

तस्माद्व्रतानि सततं चरितव्यानि मानवैः । धर्मसान्निध्य कर्तृणि चतुर्वर्गफलेप्सुभिः

Por ello, los hombres deben practicar votos continuamente—en especial quienes anhelan los frutos de los cuatro fines de la vida—pues los votos hacen presente la cercanía misma del Dharma.

Verse 80

सदा कर्तुं न शक्नोति व्रतानि यदि मानवः । चातुर्मास्यमनुप्राप्य तदा कुर्यात्प्रयत्नतः

Si el hombre no puede cumplir votos en todo tiempo, al llegar la sagrada estación de Cāturmāsya debe emprenderlos con especial empeño.

Verse 81

भूशय्या ब्रह्मचर्यं च किंचिद्भक्ष्यनिषेधनम् । एकभक्तादि नियमो नित्यदानं स्वशक्तितः

Al guardar el voto, debe dormir en el suelo, mantener el brahmacarya, abstenerse de ciertos alimentos, seguir disciplinas como comer una sola vez al día y dar limosna cada día según su capacidad.

Verse 82

पुराणश्रवणं चैव तदर्थाचरणं पुनः । अखंडदीपोद्बोधश्च महापूजेष्टदैवते

Debe escuchar los Purāṇas, practicar de nuevo su enseñanza esencial, mantener encendida una lámpara ininterrumpida y realizar gran adoración a su deidad elegida.

Verse 83

प्रभूतांकुरबीजाढ्ये देशे चापि गतागतम् । यत्नेन वर्जयेद्धीमान्महाधर्मविवृद्धये

El sabio observante del voto debe evitar con cuidado el ir y venir innecesario—sobre todo en lugares abundantes en brotes y semillas—para que crezca el gran dharma.

Verse 84

असंभाष्या न संभाष्याश्चातुर्मास्य व्रतस्थितैः । मौनं चापि सदा कार्यं तथ्यं वक्तव्यमेव वा

Quienes permanecen en el voto de Cāturmāsya no deben conversar con quienes no son aptos para el diálogo; debe guardarse el silencio, o, si se habla, decir sólo la verdad.

Verse 85

निष्पावांश्च मसूरांश्च कोद्रवान्वर्जयेद्व्रती । सदा शुचिभिरास्थेयं स्प्रष्टव्यो नाव्रती जनः

El observante del voto debe evitar los frijoles niṣpāva, las lentejas masūr y el grano kodrava. Permanezca siempre en compañía de los puros, y no toque siquiera a quien no guarda el voto.

Verse 86

दंतकेशांबरादीनि नित्यं शोध्यानि यत्नतः । अनिष्टचिंता नो कार्या व्रतिना हृद्यपि क्वचित्

Los dientes, el cabello, las vestiduras y lo semejante deben limpiarse cada día con esmero. El observante del voto no debe albergar pensamientos dañinos o infaustos, ni siquiera en el corazón, en momento alguno.

Verse 87

द्वादशस्वपि मासेषु व्रतिनो यत्फलं भवेत् । चातुर्मास्यव्रतभृतां तत्फलं स्यादखंडितम्

Cualquier fruto que un observante del voto obtenga a lo largo de los doce meses, ese mismo fruto se vuelve íntegro e ininterrumpido para quienes sostienen el voto de Cāturmāsya.

Verse 88

चतुर्ष्वपि च मासेषु न सामर्थ्यं व्रते यदि । तदोर्जे व्रतिना भाव्यमप्यब्दफलमिच्छता

Si no se tiene la capacidad de observar el voto durante los cuatro meses, entonces al menos debe observarse en el mes de Ūrja (Kārtika), si se desea el fruto de un año entero.

Verse 89

अव्रतः कार्तिको येषां गतो मूढधियामिह । तेषां पुण्यस्य लेशोपि न भवेत्सूकरात्मनाम्

Para los de mente torpe que dejan pasar Kārtika sin voto alguno, no surge ni una partícula de mérito; a tales personas se las llama de alma porcina.

Verse 90

कृच्छ्रं वा चातिकृच्छ्रं वा प्राजापत्यमथापि वा । संप्राप्ते कार्तिके मासि कुर्याच्छक्त्याति पुण्यवान्

Al llegar el sagrado mes de Kārtika, el hombre de gran mérito debe, según su capacidad, emprender la austeridad kṛcchra, o la atikṛcchra, o bien la penitencia prājāpatya.

Verse 91

एकांतरं व्रतं कुर्यात्त्रिरात्र व्रतमेव वा । पंचरात्रं सप्तरात्रं संप्राप्ते कार्तिके व्रती

Cuando ha llegado el mes de Kārtika, el devoto con voto debe observar el ayuno en días alternos, o bien una observancia de tres noches; o también un voto de cinco noches o de siete noches.

Verse 92

पक्षव्रतं वा कुर्वीत मासोपोषणमेव वा । नोर्जो वंध्यो विधातव्यो व्रतिना केनचित्क्वचित्

Puede cumplirse un voto de quincena, o incluso ayunar durante todo el mes. La observancia de Ūrja (Kārtika) jamás debe quedar estéril: por ningún votario, en ningún tiempo, de ninguna manera.

Verse 93

शाकाहारं पयोहारं फलाहारमथापि वा । चरेद्यवान्नाहारं वा संप्राप्ते कार्तिके व्रती

Cuando llega Kārtika, el votario puede alimentarse de verduras, o de leche, o de frutos; o bien sostenerse con alimento de cebada, conforme a la disciplina del voto.

Verse 94

नित्यनैमित्तिकं स्नानं कुर्यादूर्जे व्रती नरः । ब्रह्मचर्यं चरेदूर्जे महाव्रतफलार्थवान्

Durante Ūrja (Kārtika), el hombre devoto debe realizar el baño diario y el baño prescrito en ocasiones. En Ūrja debe practicar el brahmacarya, deseando el fruto de un gran voto.

Verse 95

बाहुलं ब्रह्मचर्येण यः क्षिपेच्छुचिमानसः । समस्तं हायनं तेन ब्रह्मचर्यकृतं भवेत्

Quien, con mente purificada, atraviesa la abundancia de los días de Ūrja mediante el brahmacarya, para él todo el año queda como vivido en continencia.

Verse 96

यस्तु कार्तिकिकं मासमुपवासैः समापयेत् । अप्यब्दमपि तेनेह भवेत्सम्यगुपोषितम्

Pero quien culmina el mes de Kārtika con ayunos, por él, aquí mismo, incluso un año entero se considera debidamente observado en el ayuno.

Verse 97

शाकाहारपयोहारैरूर्जों यैरतिवाहितः । अखंडिता शरत्तेन तदाहारेण यापिता

Por quienes atraviesan Ūrja (Kārtika) viviendo de verduras y leche, toda la estación de otoño se sostiene íntegra, sin quebranto, por esa misma dieta.

Verse 98

पत्रभोजी भवेदूर्जे कांस्यं त्याज्यं प्रयत्नतः । यो व्रती कांस्यभोजी स्यान्न तद्व्रतफलं लभेत्

En Ūrja (Kārtika) se debe comer sobre hojas y evitar con esmero los recipientes de bronce. El votario que come en bronce no obtiene el fruto de ese voto.

Verse 99

कांस्यस्य नियमे दद्यात्कांस्यं सर्पिः प्रपूरितम् । ऊर्जे न भक्षयेत्क्षौद्रमतिक्षुद्रगतिप्रदम्

Si se guarda la regla de evitar el bronce, debe darse en caridad un recipiente de bronce colmado de ghee. En Ūrja (Kārtika) no se debe comer miel, pues conduce a un estado excesivamente bajo.

Verse 100

मधुत्यागे घृतं दद्यात्पायसं च सशर्करम् । अभ्यंगेऽभ्यवहारे च तैलमूर्जे विवर्जयेत्

Al renunciar a la miel, ofrézcase ghee y arroz con leche endulzado con azúcar. En Ūrja (Kārtika) evítese el aceite, tanto para ungir el cuerpo como para comerlo.

Verse 110

पापांधकारसंक्रुद्धः कार्तिके दीपदानतः । क्रोधांधकारितमुखं भास्करिं स न वीक्षते

Quien está cercado por la oscuridad del pecado, mediante la ofrenda de lámparas en Kārtika, ya no contempla al sol, cuyo rostro está velado por la tiniebla de la ira.

Verse 120

एकादशीं समासाद्य प्रबोधकरणीं मम । बिंदुतीर्थकृतस्नानो रात्रौ जागरणान्वितः

Al llegar la Ekādaśī que provoca Mi despertar, tras bañarse en Bindu-tīrtha, permanece en vigilia durante la noche.

Verse 130

तस्माद्द्वेषो न कर्तव्यो विश्वेशे परमात्मनि । विश्वेश द्वेषिणां पुंसां प्रायश्चित्तं यतो नहि

Por ello, no debe albergarse odio hacia Viśveśvara, el Ser Supremo; pues para quienes odian a Viśveśa no hay, en verdad, expiación.

Verse 140

आनंदकाननं पुण्यं पुण्यं पांचनदं ततः । ततोपि मम सान्निध्यमग्निबिंदो महामुने

Santo es Ānandakānana; santo también es Pañcanada más allá de ello. Pero aún más allá está Mi presencia inmediata, oh gran sabio Agnibindu.

Verse 145

भविष्याण्यपि कानीह तानि मे कथयाच्युत । यानि संपूज्यते भक्ताः प्राप्स्यंति कृतकृत्यताम्

Dime, oh Acyuta, qué otras realidades sagradas han de manifestarse aquí todavía—aquellas que, al ser debidamente veneradas, harán que los devotos alcancen la plena consumación del propósito de la vida.