Adhyaya 11
Prologue to the Suvrata Narrative: Revā (Narmadā) and Vāmana-tīrtha; Greed, Anxiety, and the Ethics of Trust
Los ṛṣis piden a Sūta el relato del magnánimo Suvrata: su linaje, sus austeridades y cómo complació a Hari. Sūta acepta narrar una sagrada historia vaiṣṇava y sitúa los hechos en una era antigua, a orillas de la Revā (Narmadā), en el Vāmana-tīrtha. Aparece Somaśarmā, brāhmaṇa del gotra Kauśika, afligido por la pobreza y por no tener hijo. Su esposa Sumanā, presentada como tapasvinī y consejera del hogar, declara que la preocupación corroe el mérito espiritual. Enseña una alegoría moral: la codicia es la semilla del pecado, el engaño su raíz, la falsedad su tronco y la ignorancia su fruto. El capítulo desarrolla instrucción social y ética sobre vínculos, deudas y deberes, y en especial sobre las consecuencias kármicas de apropiarse de un depósito confiado. Así prepara el terreno para el ejemplo centrado en Suvrata que seguirá.
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सर्वज्ञेन त्वया प्रोक्तं दैत्यदानवसंगरम् । इदानीं श्रोतुमिच्छामः सुव्रतस्य महात्मनः
Los sabios dijeron: «Oh omnisciente, nos has relatado la batalla entre los Daityas y los Dānavas. Ahora deseamos oír acerca de Suvrata, el magnánimo».
Verse 2
कस्य पुत्रो महाप्राज्ञः कस्य गोत्रसमुद्भवः । किं तपस्तस्य विप्रस्य कथमाराधितो हरिः
¿De quién es hijo ese varón de gran sabiduría, y de qué linaje (gotra) nació? ¿Qué austeridad realizó ese brāhmaṇa, y cómo propició a Hari (Viṣṇu)?
Verse 3
सूत उवाच । कथा प्रज्ञाप्रभावेण पूर्वमेव यथा श्रुता । तथा विप्राः प्रवक्ष्यामि सुव्रतस्य महात्मनः
Sūta dijo: «Oh brāhmaṇas, tal como este relato fue oído anteriormente por el poder de la comprensión, así también lo narraré: la historia de Suvrata, el magnánimo».
Verse 4
चरितं पावनं दिव्यं वैष्णवं श्रेयआवहम् । भवतामग्रतः सर्वं विष्णोश्चैव प्रसादतः
Este relato sagrado y divino, vaiṣṇava y portador del supremo bien, será narrado íntegramente ante vosotros, y ello únicamente por la gracia del Señor Viṣṇu.
Verse 5
पूर्वकल्पे महाभागाः सुक्षेत्रे पापनाशने । रेवातीरे सुपुण्ये च तीर्थे वामनसंज्ञके
En un kalpa anterior, oh nobles, en aquella excelente región sagrada que destruye el pecado—en la ribera del río Revā—en el santísimo vado llamado “Vāmana-tīrtha”...
Verse 6
कौशिकस्य कुले जातः सोमशर्मा द्विजोत्तमः । स तु पुत्रविहीनस्तु बहुदुःखसमन्वितः
En el linaje de Kauśika nació Somaśarmā, un brāhmaṇa excelso. Pero carecía de hijo y estaba cargado de muchos pesares.
Verse 7
दारिद्रेण स दुःखेन सर्वदैवप्रपीडितः । पुत्रोपायं धनस्यापि दिवारात्रौ प्रचिंतयेत्
Aplastado siempre por el dolor de la pobreza, afligido por el destino, piensa día y noche en medios para obtener un hijo—y también para alcanzar riqueza.
Verse 8
एकदा तु प्रिया तस्य सुमना नाम सुव्रता । भर्तारं चिंतयोपेतमधोमुखमलक्षयत्
Una vez, su amada esposa—llamada Sumanā, mujer de nobles votos—advirtió a su marido, abatido, con el rostro inclinado, cargado de inquietas cavilaciones.
Verse 9
समालोक्य तदा कांतं तमुवाच तपस्विनी । दुःखजालैरसंख्यैस्तु तव चित्तं प्रधर्षितम्
Entonces, al ver a su amado, la asceta le dijo: «Tu mente ha sido asaltada por incontables redes de dolor»
Verse 10
व्यामोहेन प्रमूढोसि त्यज चिंतां महामते । मम दुःखं समाचक्ष्व स्वस्थो भव सुखं व्रज
Has quedado confundido por el engaño; abandona tu preocupación, oh magnánimo. Cuéntame mi pena; recobra la calma y camina en paz.
Verse 11
नास्ति चिंतासमं दुःखं कायशोषणमेव हि । यश्चिंतां त्यज्य वर्तेत स सुखेन प्रमोदते
No hay dolor igual a la preocupación; en verdad, ella sola reseca el cuerpo. Mas quien deja la preocupación y vive, se regocija en la dicha.
Verse 12
चिंतायाः कारणं विप्र कथयस्व ममाग्रतः । प्रियावाक्यं समाकर्ण्य सोमशर्माब्रवीत्प्रियाम्
«Oh brāhmaṇa, dime claramente, aquí ante mí, la causa de tu preocupación.» Al oír estas palabras afectuosas, Somaśarmā habló a su amada.
Verse 13
सोमशर्मोवाच । इच्छया चिंतितं भद्रे चिंता दुःखस्य कारणम् । तत्सर्वं तु प्रवक्ष्यामि श्रुत्वा चैवावधार्यताम्
Somaśarmā dijo: «Oh buena señora, la preocupación nacida del deseo es causa de dolor. Te lo explicaré todo; escucha y compréndelo bien.»
Verse 14
न जाने केन पापेन धनहीनोस्मि सुव्रते । तथा पुत्रविहीनश्च एतद्दुःखस्य कारणम्
No sé por qué pecado, oh virtuosa, he quedado sin riqueza; y asimismo estoy sin hijo: ésta es la causa de mi dolor.
Verse 15
सुमनोवाच । श्रूयतामभिधास्यामि सर्वसंदेहनाशनम् । स्वरूपमुपदेशस्य सर्वविज्ञानदर्शनम्
Sumana dijo: «Escuchad; os explicaré aquello que destruye toda duda: la verdadera naturaleza de la enseñanza, por la cual se alcanza la visión de todo conocimiento».
Verse 16
लोभः पापस्य बीजं हि मोहो मूलं च तस्य हि । असत्यं तस्य वै स्कंधो माया शाखा सुविस्तरा
La codicia es, en verdad, la semilla del pecado; el engaño (moha) es su raíz. La falsedad es su tronco, y la māyā, su rama que se extiende ampliamente.
Verse 17
चिंतामोहौ परित्यज्य अनुवर्तस्व च द्विज । संसारे नास्ति संबंधः केन सार्धं महामते
Abandona la ansiedad y el engaño, oh dos veces nacido, y sigue adelante. En este mundo no hay vínculo duradero: ¿con quién, oh magnánimo, puede haber verdadera compañía?
Verse 18
छद्मपाखंडशौर्येर्ष्याः क्रूराः कूटाश्च पापिनः । पक्षिणो मोहवृक्षस्य मायाशाखा समाश्रिताः
Crueles y pecadores—dados a la herejía hipócrita, al alarde de ‘heroísmo’ y a la envidia—son engañosos. Como aves del árbol del extravío, se refugian en las ramas de la ilusión (māyā).
Verse 19
अज्ञानं सुफलं तस्य रसोऽधर्मः फलस्य हि । तृष्णोदकेन संवृद्धाऽश्रद्धा तस्य द्रवः प्रिय
La ignorancia es su fruto de bella apariencia; la adharma es el jugo, la esencia de ese fruto. Alimentada por el agua del anhelo, la falta de fe se vuelve su amada savia que fluye.
Verse 20
अधर्मः सुरसस्तस्य उत्कटो मधुरायते । यादृशैश्च फलैश्चैव सुफलो लोभपादपः
Para él, la adharma sabe deliciosa; aun lo áspero le parece dulce. Y el árbol de la codicia da fruto abundante, de la clase de frutos que él mismo desea.
Verse 21
अस्यच्छायां समाश्रित्य यो नरः परितुष्यते । फलानि तस्य चाश्नाति सुपक्वानि दिनेदिने
Quien, refugiándose en su sombra, se da por satisfecho, come de sus frutos, perfectamente maduros, día tras día.
Verse 22
फलानां तु रसेनापि अधर्मेण तु पालितः । स संतुष्टो भवेन्मर्त्यः पतनायाभिगच्छति
Aunque un mortal se sostenga tan solo con el jugo de los frutos, si ese sustento se mantiene por medios de adharma, puede sentirse satisfecho; pero camina hacia la caída.
Verse 23
तस्माच्चिंतां परित्यज्य पुमांल्लोभं न कारयेत् । धनपुत्रकलत्राणां चिंतामेकां न कारयेत्
Por eso, dejando la ansiedad, el hombre no debe dar lugar a la codicia. No debe sostener una preocupación única y absorbente por la riqueza, los hijos y la esposa.
Verse 24
यो हि विद्वान्भवेत्कांत मूर्खाणां पथमेति हि । मूर्खश्चिंतयते नित्यं कथमर्थं ममैव हि
Amada, aun cuando un hombre sea sabio, llega a contarse el primero entre los necios; pues el necio piensa sin cesar: «¿Cómo podrá la riqueza ser sólo mía?»
Verse 25
सुभार्यामिह विंदामि कथं पुत्रानहं लभे । एवं चिंतयते नित्यं दिवारात्रौ विमोहितः
«Aquí he obtenido una buena esposa; ¿cómo conseguiré hijos?» Así, engañado, se preocupa sin cesar día y noche.
Verse 26
क्षणमेकं प्रपश्येत चिंतामध्ये महत्सुखम् । पुनश्चैतन्यमायाति महादुःखेन पीड्यते
Por un solo instante, en medio de las cavilaciones, puede vislumbrarse una gran dicha; pero cuando vuelve la plena conciencia, se sufre un inmenso dolor.
Verse 28
मित्राश्च बांधवाः पुत्राः पितृमातृसभृत्यकाः । संबंधिनो भवंत्येव कलत्राणि तथैव च
Amigos, parientes, hijos, padres junto con servidores: todos llegan a ser llamados «relaciones»; y del mismo modo, también los cónyuges.
Verse 29
सोमशर्मोवाच । संबंधः कीदृशो भद्रे तथा विस्तरतो वद । येन संबंधिनः सर्वे धनपुत्रादिबांधवाः
Dijo Somaśarmā: «Oh noble señora, ¿cuál es la naturaleza del vínculo? Explícalo con amplitud, para que se comprenda a todos los llamados “parientes”, como la riqueza, los hijos y demás deudos».
Verse 30
सुमनोवाच । ऋणसंबंधिनः केचित्केचिन्न्यासापहारकाः । लाभप्रदा भवंत्येके उदासीनास्तथापरे
Dijo Sumana: Unos están ligados por deudas; otros son usurpadores de lo confiado en depósito. Algunos se vuelven dadores de provecho, mientras otros permanecen indiferentes.
Verse 31
भेदैश्चतुर्भिर्जायंते पुत्रमित्रस्त्रियस्तथा । भार्या पिता च माता च भृत्याः स्वजनबांधवाः
Por cuatro clases de distinción surgen: hijos, amigos y mujeres; asimismo esposa, padre y madre; siervos, los propios y los parientes.
Verse 32
स्वेनस्वेन हि जायंते संबंधेन महीतले । न्यासापहारभावेन यस्य येन कृतं भुवि
En la tierra, los seres nacen en verdad según sus propios vínculos. Y en el mundo, cuanto alguien haya hecho—con espíritu de fideicomiso o con ánimo de usurpación—recae sobre ese hacedor conforme a ello.
Verse 33
न्यासस्वामी भवेत्पुत्रो गुणवान्रूपवान्भुवि । येनैवापह्रतं न्यासं तस्य गेहे न संशयः
El hijo llega a ser el legítimo dueño del depósito, virtuoso y de hermosa figura en la tierra. Y aquello mismo que fue sustraído como depósito, sin duda, se halla en la casa de quien lo robó.
Verse 34
न्यासापहरणाद्दुःखं स दत्वा दारुणं गतः । न्यासस्वामी सुपुत्रोभून्न्यासापहारकस्य च
Por arrebatar el depósito, tras causar un dolor terrible, él alcanzó un fin espantoso. Y el dueño del depósito obtuvo un hijo virtuoso; así también el que había usurpado el depósito.
Verse 35
गुणवान्रूपवांश्चैव सर्वलक्षणसंयुतः । भक्तिं तु दर्शयंस्तस्य पुत्रो भूत्वा दिनेदिने
Dotado de virtud y hermosura, poseyendo todos los signos auspiciosos, llegó a ser su hijo—día tras día—mostrándole incesantemente devoción.
Verse 36
प्रियवाङ्मधुरो रोगी बहुस्नेहं विदर्शयन् । स्वीयं द्रव्यं समुद्गृह्य प्रीतिमुत्पाद्य चोत्तमाम्
Hablando con agrado y dulzura, el enfermo—mostrando gran afecto—reunió su propia riqueza y así despertó en los demás una excelente benevolencia.
Verse 37
यथा येन प्रदत्तं स्यान्न्यासस्य हरणात्पुरा । दुःखमेव महाभाग दारुणं प्राणनाशनम्
Oh noble, si un depósito confiado es arrebatado del lugar donde alguien lo puso, sólo produce sufrimiento: un sufrimiento cruel que puede incluso destruir la vida.
Verse 38
तादृशं तस्य सौहृद्यात्पुत्रो भूत्वा महागुणैः । अल्पायुषस्तथा भूत्वा मरणं चोपगच्छति
Por tal afecto hacia él, uno nace como su hijo, dotado de grandes virtudes; pero, volviéndose de corta vida, llega al encuentro de la muerte.
Verse 39
दुःखं दत्वा प्रयात्येवं भूत्वाभूत्वा पुनःपुनः । यदा हा पुत्रपुत्रेति प्रलापं हि करोति सः
Así, tras causar dolor, se marcha—una y otra vez naciendo y desvaneciéndose. Y cuando clama: «¡Ay, mi hijo, mi nieto!», en verdad no hace sino lamentarse.
Verse 40
तदा हास्यं करोत्येव कस्य पुत्रो हि कः पिता । अनेनापहृतं न्यासं मदीयस्योपकारणम्
Entonces él no hace sino reír: «¿De quién es hijo quién, y quién es padre, al fin?»—y con ese pretexto se apodera del depósito confiado, diciendo que es para mi propio “bien”.
Verse 41
द्रव्यापहरणेनापि न मे प्राणा गताः किल । दुःखेन महता चैव असह्येन च वै पुरा
Aunque me arrebataron la riqueza, mi aliento vital no se fue. Pero antaño, por un dolor grande e insoportable, casi se apartó.
Verse 42
तथा दुःखं प्रदत्वाहं द्रव्यमुद्गृह्य चोत्तमम् । गंतास्मि सुभृशं चाद्य कस्याहं सुत ईदृशः
Así, tras causar dolor y tomar la mejor de las riquezas, ahora partiré muy lejos. ¿De quién soy hijo, para haber llegado a ser tal?
Verse 43
न चैष मे पिता पुत्रः पूर्वमेव न कस्यचित् । पिशाचत्वं मया दत्तमस्यैवेति दुरात्मनः
Él no es ni mi padre ni mi hijo; ya desde antes no pertenecía a nadie. A este mismo malvado le he concedido el estado de piśāca, un ghoul.
Verse 44
एवमुक्त्वा प्रयात्येवं तं प्रहस्य पुनःपुनः । प्रयात्यनेन मार्गेण दुःखं दत्वा सुदारुणम्
Dicho esto, se marcha de ese modo, riéndose de él una y otra vez; y por ese mismo camino sigue adelante, infligiendo un dolor sumamente terrible.
Verse 45
एवं न्यासं समुद्धर्तुः पुत्राः कांत भवंति वै । संसारे दुःखबहुला दृश्यंते यत्रतत्र च
Así, los hijos de quien se apropia de un depósito confiado se vuelven, en verdad, dignos de compasión; y en este mundo se les ve por doquier, colmados de aflicción.
Verse 46
ऋणसंबंधिनः पुत्रान्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः
Te explicaré, aquí en tu presencia, a los hijos que están vinculados con (la devolución de) las deudas.