Nityā-paṭala-prakaraṇa (The Exposition of the Nityā-paṭala)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथातो विप्र नित्यानां प्रयोगादिसमन्वितम् । पटलं तेऽभिधास्यामि नित्याभ्यर्चनदीपकम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora, oh brāhmana, te expondré una sección—acompañada de sus aplicaciones prácticas y de los ritos afines—que será como una lámpara, guía clara para la adoración diaria.

Verse 2

ललितायास्त्रिभिवर्णैः सकलार्थोऽभिधीयते । शेषेण देवीरूपेण तेन स्यादिदमीरितम् ॥ २ ॥

En el (nombre) «Lalitā», el sentido entero se expresa mediante tres sílabas; y por la parte restante—tomada como la propia forma de la Diosa—se enuncia así esta declaración.

Verse 3

अशेषतो जगत्कृत्स्नं हृल्लेखात्मकमुच्यते । तस्याश्चार्थस्तु कथितः सर्वतंत्रेषु गोपितः ॥ ३ ॥

En su totalidad, este universo entero se dice que es de naturaleza «hṛllekhā»: la inscripción interior (de la conciencia). Sin embargo, su verdadero sentido, aunque enseñado, permanece oculto en todos los Tantras.

Verse 4

व्योम्ना प्रकाशमानत्वं ग्रसमानत्वमग्निना । तयोर्विमर्श ईकारो बिंदुना तन्निफालनम् ॥ ४ ॥

Por el espacio (vyoman) se manifiesta el resplandor; por el fuego (agni), el poder de devorar. El contacto reflexivo (vimarśa) de ambos es la vocal «ī»; y mediante el bindu (punto nasal) ese sonido llega a su consumación (niphālana).

Verse 5

पिंडकर्तरि बीजाख्या मन्त्रा मालाभिधाः क्रमात् । एकार्णवन्तो द्व्यर्णाश्च त्रिदिङ्मुखार्णकाः ॥ ५ ॥

En el rito llamado Piṇḍakartṛ, los mantras conocidos como “bīja” (semilla) son, en su debido orden, llamados también “mālā” (guirnaldas). Son de tres clases: de una sola sílaba, de dos sílabas, y de tres sílabas dispuestas con el rostro hacia las tres direcciones.

Verse 6

वृत्तिजार्णांल्लिखेदंकैर्व्यत्यस्तक्रमयोगतः । तैर्भेदयो जनं कुर्यात्संदर्भाणामशेषतः ॥ ६ ॥

Deben escribirse los patrones métricos (vṛtti), ordenándolos mediante inversión y permutación de su secuencia; y con esos métodos, sin omitir nada, ha de producirse la clasificación y la disposición completa de las composiciones textuales (sandarbhas).

Verse 7

देव्यात्मकं समुदयं विश्रांतिं च शिवात्मकम् । उभयात्मकमप्यात्मस्वरूपं तैश्च भावयेत् ॥ ७ ॥

Contémplese el surgir creador como de naturaleza de la Diosa (Devī), y el reposo —disolución y paz— como de naturaleza de Śiva; y contémplese también la esencia del Sí mismo (Ātman) como portadora de ambas.

Verse 8

कालेनान्यञ्च दुःखार्त्तिवासनानाशनो ध्रुवम् । पराहंतामयं सर्वस्वरूपं चात्मविग्रहम् ॥ ८ ॥

Con el tiempo, ciertamente se destruyen también otras vāsanās, impresiones latentes afligidas por el dolor. Eso es lo Supremo, libre de la enfermedad del ego (ahaṃtā), de naturaleza universal, y que tiene al Sí mismo (Ātman) como su propia encarnación.

Verse 9

सदात्मकं स्फुरताख्यमरोषोपाधिवर्जितम् । प्रकाशरूपमात्मत्वे वस्तु तद्भासते परम् ॥ ९ ॥

Esa Realidad suprema resplandece como el Sí mismo: de naturaleza de Ser puro, conocida como la siempre manifiesta “sphurattā” (luminosidad interior), libre de los upādhis limitantes de pasión e ira, y con la forma de luz pura (conciencia iluminadora).

Verse 10

यत एवमतो लोके नास्त्यमंत्रं यदक्षरम् । यद्विद्येति समाख्यातं सर्वथा सर्वतः सदा ॥ १० ॥

Por ello, en este mundo no hay sílaba que no sea mantra. Todo lo que se denomina “vidyā” (conocimiento) está, de todas las maneras, en todo lugar y siempre, impregnado por ese poder mantrico.

Verse 11

वासरेषु तु तेष्वेवं सर्वापत्तारकं भवेत् । तद्विधानं च वक्ष्यामि सम्यगासवकल्पनम् ॥ ११ ॥

En esos días señalados, realizado de este modo, se vuelve un medio de liberación de toda adversidad. Ahora expondré su procedimiento: la correcta preparación del āsava (preparado medicinal fermentado).

Verse 12

गौडी पैष्टी तथा माध्वीत्येवं तत्त्रिविधं स्मृतम् । गतुडमुष्णोदके क्षिप्त्वा समालोड्य विनिक्षिपेत् ॥ १२ ॥

Así se recuerda que es de tres clases: gauḍī, paiṣṭī y mādhvī. Tras arrojar el gatuḍa (fermento iniciador) en agua tibia, debe removerse bien y luego dejarse reposar (para su uso).

Verse 13

घटे काचमये तस्मिन् धातकीसुमनोरजः । खात्वा भूमौ संध्ययोस्तु करैः संक्षोभ्य भूयसा ॥ १३ ॥

En ese recipiente de vidrio debe colocarse el polen de las flores de dhātakī; luego, en ambos crepúsculos (mañana y tarde), ha de enterrarse en la tierra y agitarse vigorosamente con las manos, una y otra vez.

Verse 14

मासमात्रे गते तस्मिन्निमग्ने रजसि द्रुतम् । संशोध्य पूजयेत्तेन गौडी सा गुडयोगतः ॥ १४ ॥

Cuando ha transcurrido un mes y aquello se ha hundido con rapidez en el sedimento, debe filtrarse sin demora y, con ello, realizar la adoración; esa preparación se llama “Gauḍī”, porque se elabora al mezclarla con jaggery (panela).

Verse 15

एवं मधुसमायोगान्माध्वी पैष्टीं श्रृणु प्रिय । अध्यर्द्धद्विगुणे तोये श्रपयेत्तंदुलं शनैः ॥ १५ ॥

Así, tras exponer la debida mezcla con miel, escucha, amado, la preparación de la “mādhvī” (bebida semejante al hidromiel) hecha de harina: en agua de dos veces y media la medida, hiérvanse lentamente los granos de arroz.

Verse 16

दिनत्रयोषिते तस्मिन्धात्र्यंकुररजः क्षिपेत् । दिनमेकं धृते वाते निवाते स्थापयेत्ततः ॥ १६ ॥

Después de haberlo guardado tres días, debe espolvorearse el polen/el polvo de los brotes de dhātrī (āmalakī). Luego, durante un día, cuando el viento esté sereno, colóquese en un lugar sin viento (resguardado).

Verse 17

उदकैर्लिलितं पश्चाद्गलितं पैष्टिकं मधु । वृक्षजं फलजं चेति द्विविधं क्रियते मधु ॥ १७ ॥

La miel (o licor dulce) se prepara de dos maneras: (1) la hecha de harina—primero mezclada con agua y luego colada; y (2) la que procede de las plantas—ya sea de los árboles o de los frutos.

Verse 18

तन्निर्माणं श्रृणुष्वाद्य यदास्वादान्मनोलयः । मृद्वीकांवाथ खर्जूरफलं पुष्पमथापि वा ॥ १८ ॥

Ahora escucha su elaboración—al gustarlo, la mente se aquieta y se absorbe: puede hacerse con uvas, o con el fruto del dátil (khārjūra), o incluso con flores.

Verse 19

मधूकस्यांभसि क्षिप्त्वा शतृमर्द्धावशेषितम् । प्राक्सृतासवलेशेन मिलितं दिवसद्वयात् ॥ १९ ॥

Tras arrojar al agua la porción restante del madhūka, la que queda después del prensado, debe mezclarse con una pequeña cantidad de āsava ya fermentado; en el plazo de dos días se integra debidamente y comienza a fermentar como āsava.

Verse 20

गालितं स्वादु पूजार्हं मनोलयकरं शुभम् । वार्क्षं तु नालिकेरं स्याद्धिंतालस्याथ तालतः ॥ २० ॥

El jugo filtrado es dulce, digno de ofrenda, auspicioso y aquieta la mente. La bebida nacida del árbol se llama nālikera (coco), y también se obtiene del hiṅtāla y del tāla (palmera palmyra).

Verse 21

फलकांडात्स्नुतं दुग्धं नीतं सद्यो रसावहम् । नालिके रफलांतस्थसलिले शशिना युते ॥ २१ ॥

La leche que rezuma del tallo de una planta fructífera—recién extraída y de inmediato colmada de su esencia—debe llevarse y colocarse en un tubo (nālikā), dentro de agua en la que esté presente la “luna” (śaśin).

Verse 22

अर्द्धपूगफलोत्थं तु रमं संक्षिप्य तापयेत् । आतपे सद्य एवैतदासवं देवताप्रियाम् ॥ २२ ॥

En cambio, el extracto preparado con media nuez de betel (pūga) debe reducirse y calentarse suavemente. Puesto al sol, este āsava queda listo de inmediato y es grato a las deidades.

Verse 23

आसवैरेभिरुदितैरर्ध्यं देव्यै निवेदयेत् । देवैः कृत्वा ततः सद्यो दद्यात्तत्सिद्धये द्वयम् ॥ २३ ॥

Con los āsava prescritos, debe ofrecerse el arghya (ofrenda de honor) a la Diosa. Luego, habiendo realizado el rito con las deidades, debe entregarse de inmediato el par de ofrendas/dones para el logro pleno de esa práctica.

Verse 24

साधको नियताहारः समाधिस्थः पिबेत्सदा । न कदाचित्पिबोत्सिद्धो देव्यर्थमनिवेदितम् ॥ २४ ॥

El sādhaka, moderado en la comida y establecido en samādhi, puede beber regularmente la sustancia prescrita. Pero quien aún no está perfeccionado no debe beberla jamás en ningún momento sin haberla ofrecido primero a la Devī, la Diosa.

Verse 25

पानं च तावत्कुर्वीत यावता स्यान्मनोलयः । ततः करोति चेत्सद्यः पातकी भवति ध्रुवम् ॥ २५ ॥

Debe beberse sólo hasta que la mente se aquiete y se asiente. Pero si se continúa más allá de eso, ciertamente se vuelve pecador de inmediato.

Verse 26

देवतागुरुशिष्टान्यं पिबन्नासवमाशया । पातकी राजदंड्यश्च रिक्थोपासक एव ॥ २६ ॥

Quien bebe licor embriagante con la intención de ofrecerlo a los dioses, al guru o a los sabios justos, sigue siendo un pecador; es pasible del castigo del rey y es tenido por mero adorador de los restos impuros.

Verse 27

साध्यसाधकयोरेतत्काम्य एव समीरितम् । सिद्धस्य सर्वदा प्रोक्तं यतोऽसौ तन्मयो भवेत् ॥ २७ ॥

Para quien aún ha de realizarse y para el sādhaka, esto se enseña como una práctica kāmya, opcional y movida por el deseo. Pero para el siddha, el perfeccionado, se prescribe en todo tiempo, pues él llega a ser de la misma naturaleza de Eso.

Verse 28

पूजयेत्प्रोक्तरूपस्तु प्रोक्तरूपाश्च ताः क्रमात् । उपचारैरासवैश्च मत्स्यैर्मांसैस्तु संस्कृतैः ॥ २८ ॥

Asumiendo la forma prescrita, debe adorarlos en el orden debido, en las formas ya declaradas: ofreciendo los upacāra acostumbrados, junto con libaciones fermentadas (āsava) y con pescado y carne debidamente preparados.

Verse 29

अथ काम्यार्चनं वक्ष्ये प्रयोगांश्चापि नारद । येषामाचरणात्सिद्धिं साधको लभते ध्रुवम् ॥ २९ ॥

Ahora, oh Nārada, expondré el kāmyārcana, la adoración movida por el deseo, y también sus procedimientos prácticos; al practicarlos, el sādhaka alcanza con certeza la siddhi anhelada.

Verse 30

चैत्रे दमनकैरर्चेत्पूर्णायां मदनोत्सवम् । वैशाखे मासि पूर्णायां पूजयेद्धेमपुष्पकैः ॥ ३० ॥

En la luna llena del mes de Caitra, adórese (a la Deidad) con flores de damanaka, celebrando el festival de Madana; y en la luna llena del mes de Vaiśākha, ofrézcase culto con flores doradas.

Verse 31

ज्यैष्ठ्यां फलैर्यजेंद्देवीं कदलीपनसाम्नजैः । आषाढ्यां चन्दनैरेलाजातीकंकोलकुंकुमैः ॥ ३१ ॥

En el mes de Jyaiṣṭha, ofrézcase a la Devī frutos como plátanos y yacas. En el mes de Āṣāḍha, adóresela con sándalo, cardamomo, jazmín, kaṅkola (especia fragante) y kunkuma (azafrán).

Verse 32

श्रावण्यामागमोक्तेन विधिनार्चेत्पवित्रकैः । प्रौष्ठपद्यां गन्धपुष्पैर्यजेद्वा केतकीसुमैः ॥ ३२ ॥

En el mes de Śrāvaṇa, adórese al Señor con hilos pavitra conforme al rito enseñado en los Āgamas. En el mes de Proṣṭhapadā, ofrézcase culto con flores fragantes, o bien con flores de ketakī.

Verse 33

आश्वायुज्यां कन्यकार्चा भूषावस्त्रधनादिभिः । कार्तिक्यां कुंकुमैश्चैव निशि दीपगणैरपि ॥ ३३ ॥

En el mes de Āśvayuja, practíquese la veneración de las doncellas (kanyā-arcā) con ornamentos, vestiduras, riqueza y dones semejantes. En Kārtika, igualmente, adórese con kunkuma (azafrán) y, por la noche, con hileras de lámparas encendidas.

Verse 34

सचंद्रैर्मार्गशीर्ष्यां तु नालिकेरैरपूपकैः । पौष्यां सशर्करगुडैर्गवां दुग्धैः समर्चयेत् ॥ ३४ ॥

En el mes de Mārgaśīrṣa, debe adorarse debidamente a la Deidad con ofrendas acompañadas de dulces “candra” (semejantes a la luna), junto con cocos y tortas apūpa; y en el mes de Pauṣa, debe adorarse con azúcar y panela (jaggery), juntamente con leche de vaca.

Verse 35

स्वर्णरौप्यैः पंकजैस्तु माघ्यां सौगन्धिकादिभिः । फाल्गुन्यां विविधैर्द्रव्यैः फलैः पुष्पैः सुगंधिभिः ॥ ३५ ॥

En el mes de Māgha, ofrézcanse lotos hechos de oro y plata, junto con flores fragantes como la saugandhikā; en Phālguna, adórese con diversas sustancias: frutos y flores perfumados.

Verse 36

पर्वताग्रे यजेद्देवीं पलाशकुसुमैर्निशि । सिद्धद्रव्यैश्च सप्ताहात्खेचरीमेलनं भवेत् ॥ ३६ ॥

En la cumbre de una montaña, de noche, debe adorarse a la Diosa con flores de palāśa; y mediante sustancias rituales consagradas (siddha), en el plazo de siete noches surge el encuentro/comunión con la Khecarī.

Verse 37

अरण्ये वटमूले वा कुंजे वा धरणीभृताम् । कदम्बगजातिपुष्पाभ्यां सिद्धद्रव्यैः शिवां यजेत् ॥ ३७ ॥

En el bosque—ya sea al pie de un baniano, o en una arboleda de las montañas—debe adorarse a Śivā, la Diosa auspiciosa, con sustancias rituales perfeccionadas, ofreciendo flores de kadamba y de jāti.

Verse 38

मासेन सिद्धा यक्षिण्यः प्रत्यक्षा वांछितप्रदाः । केतकीकुसुमैः सिद्धाश्चेटका वारिधेस्तटे ॥ ३८ ॥

En el plazo de un mes, las yakṣiṇīs quedan realizadas: se manifiestan directamente y conceden los dones deseados. Mediante el rito con flores de ketakī, el espíritu asistente Ceṭaka se realiza en la orilla del mar.

Verse 39

आज्ञामभीष्टां कुर्वन्ति रणे मायां महाद्भुताम् । वसूनि मालां भूषां च दद्युरस्येहयानिशम् ॥ ३९ ॥

Cumplen el mandato deseado; en la batalla despliegan un artificio de māyā sumamente maravilloso. Y aquí, día y noche, le presentan sin cesar riquezas, guirnaldas y ornamentos.

Verse 40

पीठमृक्षद्रुमैः कृत्वा तत्र देवीं यजेन्निशि । शाल्मलैः कुसुमैः सिद्धद्रव्यैर्मासं तु निर्भयम् ॥ ४० ॥

Habiendo preparado un pīṭha (pedestal ritual) con los árboles sagrados prescritos, debe adorarse allí a la Diosa por la noche; con flores de śālmali y ofrendas ritualmente perfeccionadas (siddha-dravya), se permanece sin temor durante un mes.

Verse 41

श्यशानदेशे विप्रेंद्र सिद्ध्यंत्यस्य पिशाचकाः । अश्मपातप्रहाराद्यैर्जीयादाभिर्द्विषश्चिरम् ॥ ४१ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas, en el crematorio los piśācas (espíritus lúgubres) se vuelven sumisos a él. Por tales medios—piedras que caen, golpes violentos y cosas semejantes—sus enemigos son atormentados por largo tiempo.

Verse 42

निर्जने विपिने रात्रौ मासमात्रं तु निर्भयः । यजेद्देवीं चक्रगतां सिद्धद्रव्यसमन्विताम् ॥ ४२ ॥

En un bosque solitario, de noche, permaneciendo sin temor durante un mes entero, debe adorarse a la Diosa establecida en el círculo ritual (cakra), provisto de sustancias consagradas (siddha-dravya).

Verse 43

मालतीजातपुन्नागकेतकीमरुभिः क्रमात् । तेन सिद्ध्यंति वेतालास्तानारुह्येच्छया चरेत् ॥ ४३ ॥

Usando, en el debido orden, flores de mālatī, jāti, punnāga, ketakī y maru, los vetālas se vuelven sumisos; montándolos, uno puede vagar adonde quiera.

Verse 44

श्मशाने चंडिकागेहे निर्जने विपिनेऽपि वा । मध्यरात्रे यजेद्देवीं कृष्णवस्त्रविभूषणैः ॥ ४४ ॥

En el crematorio, en el santuario de Caṇḍikā, o incluso en un bosque solitario, a medianoche debe adorarse a la Diosa, engalanada con vestiduras negras y ornamentos negros.

Verse 45

कृष्णचक्रेऽतिकृष्णां तामतिक्रुद्धाशयो यजेत् । साध्य योनिं तदग्रे तु बलिं छिंदन्निवेदयेत् ॥ ४५ ॥

Sobre el círculo negro del diagrama (kṛṣṇa-cakra), debe adorarse a esa Forma sumamente oscura, con la mente fija en una resolución feroz. Luego, estableciendo delante el emblema ritual prescrito, la ‘yoni’, ha de ofrecerse el bali como si se lo cercenara.

Verse 46

सिद्धद्रव्यसमेतं तु मासात्तद्भाललोचनात् । जायन्ते भीषणाः कृत्यास्ताभ्यः सिद्धिं निवेदयेत् ॥ ४६ ॥

Pero cuando va acompañado de las sustancias perfeccionadas (siddha-dravya), en el plazo de un mes—desde el ‘ojo’ de la frente—surgen terribles kṛtyās (proyecciones/operaciones mágicas). A ellas debe presentarse la siddhi buscada.

Verse 47

विश्वसंहारसंतुष्टाः पुनरेत्य निजेच्छया । देव्या ललाटनेत्रे स्युः प्रार्थिते तु तिरोहिताः ॥ ४७ ॥

Deleitándose en la disolución del universo, regresan de nuevo por su propia voluntad. Moran en el ojo de la frente de la Diosa; pero cuando se las invoca, se desvanecen de la vista.

Verse 48

रक्तभूषांबरालेपमालाभूषितविग्रहाः । उद्याने निर्जने देवीं चक्रे संचिंत्य पूजयेत् ॥ ४८ ॥

Habiendo adornado la imagen con ornamentos rojos, vestiduras rojas, ungüentos rojos y guirnaldas, en un jardín solitario debe meditarse a la Diosa dentro del círculo ritual (cakra) y luego rendirle culto.

Verse 49

कह्लारचंपकाशोकपाटलाशतपत्रकैः । सिद्धद्रव्यसमोपेतैर्मायाः सिद्ध्यंति मासतः ॥ ४९ ॥

Con kahlāra (loto azul), campaka, aśoka, pāṭalā y śatapatra (loto de cien pétalos), junto con sustancias rituales perfeccionadas (siddha-dravya), las operaciones sagradas previstas (māyāḥ) se consuman con éxito en el plazo de un mes.

Verse 50

यासां प्रसादलाभेन कामरूपो भवेन्नरः । याभिर्विश्वजयी विश्वचारी विश्वविनोदवान् ॥ ५० ॥

Al obtener la gracia (prasāda) de esas potencias/vidyās, el hombre llega a asumir cualquier forma a voluntad; por ellas se vuelve vencedor del mundo, caminante por todo el orbe y quien se deleita en el mundo entero.

Verse 51

षडाधाराब्जमध्ये तु चक्रं संछित्य पूजयेत् । चंद्रचंदनकस्तूरीमृगनाभिमहोदयैः ॥ ५१ ॥

Luego, habiendo instalado el cakra sagrado en el loto de los seis soportes (los seis centros internos), debe adorarse con ofrendas como alcanfor, sándalo, almizcle, mṛganābhi (fragancia de ciervo) y otros aromas excelentes.

Verse 52

त्रिकालज्ञो भवेद्देवीं तेषु सम्यग्विचिंतयेत् । पूर्णप्रतीतौ भव्यानि विकलेऽभव्यमीरितम् ॥ ५२ ॥

Oh Diosa, que uno llegue a conocer los tres tiempos (pasado, presente y futuro) y reflexione rectamente sobre esas señales. Cuando la comprensión es plena, el fruto se declara auspicioso; cuando es incompleta, se dice inauspicioso.

Verse 53

देवीं चक्रेण सहितां स्मरेद्भक्तियुतो नरः । विवेका विभवा विश्वा वितता च प्रकीर्तिता ॥ ५३ ॥

El hombre colmado de bhakti debe meditar en la Diosa junto con el cakra. Ella es alabada como Vivekā (Discernimiento), Vibhavā (Prosperidad), Viśvā (la que todo lo penetra) y Vitatā (la que se expande sin límite).

Verse 54

कामिनी खेचरी गर्वा पुराणा परमेश्वरी । गौरी शिवा ह्यमेया च विमला विजया परा ॥ ५४ ॥

Ella es Kāminī, Khecarī, Garvā, Purāṇā y la Suprema Diosa (Parameśvarī); también es Gaurī, Śivā, la inconmensurable (Ameyā), la inmaculada (Vimalā), la victoriosa (Vijayā) y la trascendente (Parā).

Verse 55

पवित्रा पीडनी विद्या विश्वेशी शिववल्लभा । अशेषरूपा स्वानंदांबुजाक्षी चाप्यनिंदिता ॥ ५५ ॥

Esa Vidyā (sabiduría sagrada) purifica; ella disciplina el ego y la ignorancia; es la Soberana del universo y amada de Śiva. Asume formas sin límite; mora en su propio gozo, tiene ojos de loto y es, en verdad, irreprochable.

Verse 56

वरदा वाक्यदा वाणी विविधा वेदविग्रहा । विद्या वागीश्वरी सत्या संयता च सरस्वती ॥ ५६ ॥

Ella es la dadora de dones, la que concede la palabra recta; ella es Vāṇī, la Palabra misma—múltiple en sus modos, encarnación del Veda. Ella es Vidyā, la Soberana de la elocuencia, veraz y contenida: ella es Sarasvatī.

Verse 57

निर्मलानन्दरूपा च ह्यमृता मानदा तथा । पूषा चैव तथा तुष्टिः पुष्टिश्चापि रतिर्धृतिः ॥ ५७ ॥

Ella es de la esencia de una dicha pura e inmaculada; es inmortal; otorga honor. Ella es también Pūṣā, la Nutridora; y asimismo Tuṣṭi (contento), Puṣṭi (nutrición), Rati (deleite/afecto) y Dhṛti (firmeza).

Verse 58

शाशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । देवीनामानि चैतानि चुलुके सलिले स्मरन् ॥ ५८ ॥

Recordando—sobre un puñado de agua—estos nombres de la Diosa: Śāśinī, Candrikā, Kānti, Jyotsnā, Śrī, Prīti y Aṅgadā.

Verse 59

मातृकासहितां विग्नां त्रिरावृत्त्यामृतात्मिकाम् । ताडीं सारस्वतीं जिह्वां दीपाकारां स्मरन्पिबेत् ॥ ५९ ॥

Recordando la lengua como Sarasvatī—luminosa como una llama—y como la Tāḍī (el canal interior de la palabra), debe beberse esa corriente de néctar que, junto con las Mātr̥kās (potencias silábicas), disipa los obstáculos y, por la triple repetición, se vuelve ambrosía en su propia naturaleza.

Verse 60

अब्दाञ्चतुर्विधं तस्य पांडित्यं भुवि जायते । एवं नित्यमुषः काले यः कुर्याच्छुद्धमानसः ॥ ६० ॥

Para él, en el plazo de un año, surge en este mundo una erudición cuádruple—si, con la mente purificada, practica de este modo cada día al amanecer.

Verse 61

स योगी ब्रह्मविज्ञानी शिवयोगी तथात्मवित् । अनुग्रहोक्तचक्रस्थां देवीं ताभिर्वृतास्मरेत् ॥ ६१ ॥

Ese practicante es un yogui verdadero: conocedor de Brahman, establecido en el Śiva-yoga y conocedor del Sí mismo. Debe meditar en la Diosa que mora en el chakra enseñado por la gracia divina, rodeada por aquellas potencias asistentes.

Verse 62

चंपकेंदीवरैर्मासादारोग्यमुपजायते । ज्वरभूतग्रहोन्मादशीतकाकामलाक्षिहृत् ॥ ६२ ॥

Mediante el culto u ofrendas de flores de campaka y de loto azul, en el plazo de un mes nace la salud: se disipan la fiebre, las aflicciones por bhūtas y grahas (influencias que apresan), la locura, los escalofríos, la ictericia y las enfermedades de los ojos.

Verse 63

दंतकर्णज्वरशिरः शूलगुल्मादि कुक्षिजाः । व्रणप्रमेहच्छर्द्यर्शोग्रहण्यामत्रिदोषजाः ॥ ६३ ॥

Afecciones de dientes y oídos, fiebres, cefaleas, cólicos abdominales, gulma (bultos en el vientre) y otros trastornos nacidos en el abdomen; asimismo heridas, prameha (trastornos urinarios/metabólicos), vómitos, hemorroides, enfermedad de grahaṇī (mala absorción) y āma (toxinas por mala digestión): todo ello se dice que nace del desarreglo de los tres doṣas.

Verse 64

सर्वे तथा शमं यांति पूजया परमेश्वरी । द्रव्यं चक्रस्य निर्माणे काश्मीरं समुदी रितम् ॥ ६४ ॥

Oh Diosa Suprema, mediante la adoración correcta todos alcanzan por igual la serenidad; y para la confección del cakra ritual se declara que el kāśmīra, el azafrán, es la sustancia requerida.

Verse 65

सिंदूरं गैरिकं लाक्षा दरदं चंदनद्वयम् । बिलद्वारे लिखेत्त्र्यस्रं षोडशत्र्यस्रसंयुतम् ॥ ६५ ॥

Con sindūra (bermellón), gairika (ocre rojo), lākṣā, darada (pigmento mineral rojo) y las dos clases de sándalo, debe trazarse en el umbral una figura triangular, unida a dieciséis triángulos subsidiarios.

Verse 66

दरदेनास्य मध्यस्थां पूजयेत्परमेश्वरीम् । ताभिस्तच्छक्तिभिः साकं सिद्धद्रव्यैः सुगंधिभिः ॥ ६६ ॥

Con darada (resina aromática) debe adorarse a la Diosa Suprema que mora en el centro; y, junto con esas—sus śaktis—ha de realizarse el culto con sustancias rituales perfeccionadas y ofrendas fragantes.

Verse 67

कुसुमैर्मासमात्रेण नागकन्यासमन्वितम् । पातालादिषु लोकेषु रमयत्यनिशं चिरम् ॥ ६७ ॥

Con la ofrenda de flores durante tan solo un mes, uno es acompañado por doncellas Nāga y es colmado de deleite incesante por largo tiempo en los mundos que comienzan con Pātāla (los reinos subterráneos).

Verse 68

यक्षराक्षसगंधर्वसिद्धविद्याधरांगनाः । पिशाचा गुह्यका वीराः किन्निरा भुजगास्तथा ॥ ६८ ॥

Yakṣas, Rākṣasas, Gandharvas, Siddhas y las doncellas de los Vidyādharas; Piśācas, Guhyakas, seres heroicos, Kinnaras y también los Bhujagas (razas serpiente): todos quedan comprendidos.

Verse 69

सिद्ध्यंति पूजनात्तत्र तथा तत्प्रोक्तकालतः । किंशुकैर्भूषणावाप्तौ पाटलैर्गजसिद्धये ॥ ६९ ॥

En ese rito, los frutos deseados se consuman por la adoración, y también por realizarlo en el tiempo prescrito. Con flores de kiṃśuka se obtienen ornamentos; y con flores de pāṭala se alcanza el siddhi relacionado con los elefantes.

Verse 70

रक्तोत्पलैरश्वसिद्धौ कुमुदैश्चरसिद्धये । उत्पलैरुष्ट्रसंसिद्ध्यै तगरैः पशुसिद्धये ॥ ७० ॥

Con lotos rojos se logra el siddhi relativo a los caballos; con lotos blancos (kumuda) se alcanza el éxito respecto de los animales de pastoreo. Con lotos se obtiene plena realización respecto de los camellos; y con flores de tagara se alcanza el éxito respecto del ganado y otras bestias.

Verse 71

जंबीरैर्महिषावाप्त्यै लकुचैरजसिद्धये । दाडिमैर्निधिसंसिद्ध्यै मधुकैर्गानसिद्धये ॥ ७१ ॥

Con jambīra (cidra) se obtienen búfalos; con lakuca (wood-apple) se alcanza el dominio respecto de las cabras. Con dāḍima (granada) se perfecciona el éxito en obtener tesoros; y con madhūka se alcanza la perfección en el canto.

Verse 72

बकुलैरंगनासिद्ध्यै कह्लारैः पुत्रसिद्धये । शतपत्रैर्जयावाप्त्यै केतकैर्वाहनाप्तये ॥ ७२ ॥

Con flores de bakula se alcanza el éxito respecto de las mujeres; con flores de kahlāra se obtiene el fruto de un hijo varón. Con lotos de cien pétalos (śatapatra) se alcanza la victoria; y con flores de ketaka se obtiene un vehículo o montura.

Verse 73

सौरभाढ्यैः प्रसूनैस्तु नित्यं सौभाग्यसिद्धये । पूजयेन्मासमात्रं वा द्विगुणं त्रिगुणं तु वा ॥ ७३ ॥

Para alcanzar la buena fortuna, debe adorarse cada día con flores fragantes, ya sea durante un solo mes, o por el doble de ese tiempo, o incluso por el triple.

Verse 74

यावत्फलावाप्तिकांक्षी शर्कराघृतपायसैः । सचक्रपरिवारां तां देवीं सलिलमध्यगाम् ॥ ७४ ॥

Mientras el buscador anhelaba alcanzar los frutos deseados, se acercó a aquella Diosa—rodeada por su séquito portador del disco—en medio de las aguas, ofreciéndole payasa, arroz con leche sagrado endulzado con azúcar y ghee.

Verse 75

तर्प्पयेत्कुसुमैः सार्ध्यैः सर्वोपद्रवशान्तये । घृतैः पूर्णायुषः सिद्ध्यै क्षौद्द्रैः सौभाग्यसिद्धये ॥ ७५ ॥

Debe hacerse tarpaṇa con flores para apaciguar toda aflicción; con ghee para alcanzar una vida plena; y con miel para consumar la buena fortuna y lo auspicioso.

Verse 76

दुग्धैरारोग्यसंसिद्ध्यै त्रिभिरैश्वर्यसिद्धये । नालिकेरोदकैः प्रीत्यै हिमतोयैर्नृपाप्तये । सर्वार्थसिद्धय तौर्यैरभिषिंचेन्महेश्वरीम् ॥ ७६ ॥

Para la plena consumación de la salud, báñese (abhiṣeka) a Maheśvarī con leche; para alcanzar prosperidad y poder señorial, con las tres ofrendas dulces; para su deleite y favor, con agua de coco; para obtener el amparo del rey, con agua helada; y para el logro de todos los fines, hágase el abhiṣeka de Maheśvarī acompañado de música instrumental.

Verse 77

पूगोद्याने यजेद्देवीं सिद्धद्रव्यैर्दिवानिशम् । निवसंस्तत्र तत्पुष्पैर्जायते मन्मथोपमः ॥ ७७ ॥

En un bosquecillo de palmas de areca, debe adorarse a la Diosa día y noche con sustancias rituales perfeccionadas (siddha). Morando allí y sirviéndola con las flores de ese mismo lugar, uno llega a ser hermoso como Kāma (Manmatha).

Verse 78

पूर्णासु नियत्तं देवीं कन्यकायां समर्चयन् । कृत्याः परेरिता मंत्रा विमुखांस्तान् ग्रसंति वै ॥ ७८ ॥

Cuando uno, debidamente regulado, adora a la Diosa en la forma de una doncella en los tiempos auspiciosos prescritos, entonces los mantras impulsados por la kṛtyā (acto ritual de hechicería) en verdad apresan y devoran a quienes se han apartado (del rito / de la recta conducta).

Verse 79

लिंगत्रयमयीं देवीं चक्रस्थाभिश्च शक्तिभिः । पूजयन्निष्टमखिलं लभतेऽत्र परत्र च ॥ ७९ ॥

Quien venera a la Diosa que encarna los tres liṅga, junto con las Śakti asentadas en el chakra sagrado, alcanza todo lo deseado, aquí y en el más allá.

Verse 80

शतमानकृतैः स्वर्णपुष्पैः सौरभ्यवासितैः । पूजयन्मासमात्रेण प्राग्जन्माद्यैर्विमुच्यते ॥ ८० ॥

Si durante un solo mes se rinde culto con flores de oro, cada una hecha a la medida de un śatamāna y perfumada con fragancia, uno queda libre de los pecados y aflicciones que se originan en nacimientos anteriores.

Verse 81

तथा रत्नैश्च नवभिर्मासं तु यदि पूजयेत् । विमुक्तसर्वपापौघैस्तां च पश्यति चक्षुषा ॥ ८१ ॥

Asimismo, si durante un mes se la venera con nueve clases de joyas, entonces—libre de los torrentes de todo pecado—la contempla con sus propios ojos.

Verse 82

अंशुकैरर्चयेद्देवीं मासमात्रं सुगंधिभिः । मुच्यते पापकृत्यादिदुःखौघैरितरैरपि ॥ ८२ ॥

Si durante un mes se adora a la Diosa con ofrendas de vestiduras (aṃśuka) y sustancias fragantes, uno se libera del torrente de sufrimientos que nace de los actos pecaminosos—y también de otras tribulaciones.

Verse 83

देवीरूपं स्वमात्मानं चक्रं शक्तीः समंततः । भावयन्विषयैः पुष्पैः पूजयंस्तन्मयो भवेत् ॥ ८३ ॥

Meditando que el propio Ser es la forma misma de la Diosa, y que el círculo del chakra alrededor son sus Śakti por doquier, quien la adora con las ‘flores’ de los objetos de los sentidos se absorbe en Ella y se vuelve de su misma esencia.

Verse 84

षोडशानां तु नित्यानां प्रत्येक तिथयः क्रमात् । तत्तित्तिथौ तद्भजनं जपहोमादिकं चरेत् ॥ ८४ ॥

Para las dieciséis observancias diarias (nitya), hay tithis (fechas lunares) correspondientes a cada una, en su debido orden. En cada tithi respectivo, debe realizarse la adoración de aquello, junto con japa, homa y ritos afines.

Verse 85

घृतं च शर्करा दुग्धमपूपं कदलीपलम् । क्षौद्रं गुडं नालिकेरफलं लाजा तिलं दधि ॥ ८५ ॥

Asimismo, ofrézcanse: ghee, azúcar, leche, tortas dulces, plátanos; miel, panela (jaggery), coco, arroz tostado (laja), sésamo y cuajada (dadhi).

Verse 86

पृथुकं चणकं मुद्गपायसं च निवेदयेत् । कामेश्वर्यादिशक्तीनां सर्वासामपि चोदितम् ॥ ८६ ॥

Como naivedya, ofrézcanse arroz aplanado, garbanzos y un dulce pāyasa preparado con mung (mudga). Esto se prescribe para la adoración de todas las Śaktis, comenzando por Kāmeśvarī.

Verse 87

आद्याया ललितायास्तु सर्वाण्येतानि सर्वदा । निवेदयेञ्च जुहुयाद्वह्नौ दद्यान्नृणामपि ॥ ८७ ॥

Todo esto debe ofrecerse siempre a Ādyā Lalitā. Además, debe verterse como oblación en el fuego sagrado y también distribuirse como dádiva entre las personas.

Verse 88

तत्तद्विद्याक्षरप्रोक्तमौषधं तत्प्रमाणतः । संपिष्य गुटिकीकृत्य ताभिः सर्वं च साधयेत् ॥ ८८ ॥

Tómese la sustancia medicinal indicada por las sílabas de esa vidyā, en la medida prescrita. Luego muélase, fórmese en píldoras, y mediante ellas cúmplanse todos los ritos y los frutos deseados.

Verse 89

रविवारेऽरुणांभोजैः कुमुदैः सोमवारके । भौमे रक्तोत्पलैः सौम्ये वारे तगरसंभवैः ॥ ८९ ॥

En domingo, ofrézcase con lotos rojos; en lunes, con kumuda, los nenúfares blancos; en martes, con lotos rojos; y en miércoles, con flores fragantes nacidas de la planta tagara.

Verse 90

गुरुवारे सुकह्लारैः शुक्रवारे सितांबुजैः । नीलोत्पलैर्मंदवारे पूजयेदिष्टमादरात् ॥ ९० ॥

El jueves debe adorarse a la deidad elegida con nenúfares blancos; el viernes con lotos blancos; y el sábado con lotos azules, realizando la adoración con reverente esmero.

Verse 91

निवेदयेत्क्रमात्तेषु रविवारादिषु क्रमात् । पायसं दुग्धकदलीनवनीतसिताघृतम् ॥ ९१ ॥

En esas observancias semanales, deben presentarse las ofrendas en su debido orden, comenzando por el domingo: pāyasa (arroz dulce), leche, plátanos, mantequilla fresca, azúcar blanca y ghee (mantequilla clarificada).

Verse 92

एवमिष्टं समाराध्य देवीं गंधादिभिर्यजेत् । ग्रहपीडां विजित्याशुसुखानि च समश्नुते ॥ ९२ ॥

Habiendo así complacido debidamente a la Diosa elegida, adórese a la Devī con fragancias y demás ofrendas; venciendo pronto la aflicción causada por los planetas, se alcanzan también dichas y bienestar.

Verse 93

अर्धरात्रे तु साध्यां स्त्रीं स्मरन्मदनवह्निना । दह्यमानां हृतस्वांतां मस्तकस्थापितांजलिम् ॥ ९३ ॥

A medianoche, al recordar a la mujer deseada, arde en el fuego de la pasión; y ella también, como si se consumiera, con el corazón arrebatado, permanece de pie con las palmas juntas, alzadas sobre la cabeza.

Verse 94

विकीर्णकेशीमालोललोचनामरुणारुणाम् । वायुप्रेंखत्पताकास्थपदा पद्मकलेवराम् ॥ ९४ ॥

Su cabellera estaba suelta y esparcida; sus ojos, inquietos y vacilantes; y resplandecía con un rojo profundo. Sus pies se asentaban sobre estandartes que, mecidos por el viento, ondeaban; y su cuerpo era como un loto en forma y fulgor.

Verse 95

विवेकविधुरां मत्तां मानलज्जाभयातिगाम् । चिंतयन्नर्चयेञ्चक्रं मध्ये देवीं दिगंबराम् ॥ ९५ ॥

Meditando en la Devī—privada del discernimiento ordinario, embriagada de arrebato divino y trascendiendo orgullo, pudor y temor—debe uno adorar el cakra ritual, estableciendo en su centro a la Devī Digambarā, vestida del cielo.

Verse 96

जपादाडिमबंधूककिंशुकाद्यैः समर्चयेत् । अन्यैः सुगंधिशेफालीकुसुमाद्यैः समर्चयेत् ॥ ९६ ॥

Debe adorarse con flores como la japa (hibisco), la flor del granado, bandhūka, kiṃśuka y otras semejantes; y también con otras flores fragantes como la sephālī y brotes afines.

Verse 97

त्रिसप्तरात्रादायाति प्रोक्तरूपा मदाकुला । यावच्छरीरपातः स्याच्छापो वानपगास्य सा ॥ ९७ ॥

Tras tres veces siete noches, ella regresa—tomando la forma que fue declarada—aturdida por la embriaguez. Y esa maldición permanece sobre ella, imposible de remover, hasta la caída del cuerpo, es decir, hasta la muerte.

Verse 98

पद्मैरक्तैस्त्रिमध्वक्तैर्होमाल्लक्ष्मीमवाप्नुयात् । तथैव कैरवै रक्तैरंगनाः स्ववशं नयेत् ॥ ९८ ॥

Ofreciendo un homa con lotos rojos ungidos con tres clases de miel, puede uno alcanzar a Lakṣmī, es decir, la prosperidad. Del mismo modo, usando kairava rojos de igual manera, puede uno someter a las mujeres a su dominio.

Verse 99

समानरूपवत्सायाः शुक्लाया गोः पयःप्लुतैः । मल्लिकामालतीजातीशतपत्रैर्हुतैर्भवेत् ॥ ९९ ॥

Debe ofrecerse en el fuego sagrado jazmín, mālatī, jāti y śatapatra, humedecidos con la leche de una vaca blanca cuyo ternero sea del mismo color, como oblación devocional.

Verse 100

कीर्तिविद्याधनारोग्यसौभाग्यवित्तपादिकम् । आरग्वधप्रसूनैस्तु क्षौद्राक्तैर्हवनाद्भवेत् ॥ १०० ॥

Al realizar la havana con flores de āragvadha ungidas con miel, se obtiene lo que concede fama, saber, riqueza, salud, buena fortuna y prosperidad.

Verse 101

स्वर्णादिस्तं भनं शत्रोर्नृपादीनां क्रुधोऽपि च । आज्याक्तैः करवीरोत्थैः प्रसूनैररुणैर्हुतैः ॥ १०१ ॥

Al ofrecer en el fuego flores rojas de karavīra (adelfa) ungidas con ghee, se rechaza el ataque del enemigo y se apacigua la ira de reyes y otras autoridades.

Verse 102

रक्तांबराणि वनिता भूपामात्यवशं तथा । भूषावाहनवाणिज्यसिद्धयश्चास्य वांछिताः ॥ १०२ ॥

Para él se obtienen vestiduras rojas, mujeres y el poder de someter a reyes y ministros a su influjo; asimismo surgen los logros deseados en ornamentos, vehículos y comercio.

Verse 103

लवणैः सर्षर्पैरैरितरैर्वाथ होमतः । सतैलाक्तैर्निशामध्ये त्वानयेद्वांछितां वधूम् ॥ १०३ ॥

Al ofrecer homa con sal, semillas de mostaza y otras sustancias semejantes en el fuego, untándolas con aceite, puede uno, en medio de la noche, hacer que traigan a la novia deseada bajo su influjo.

Verse 104

तैलाक्तैर्जुहुयात्कृष्णदरपुष्पैर्निशातरे । मासादरातेस्तस्यार्तिर्ज्वरेण भवति ध्रुवम् ॥ १०४ ॥

Si se ofrecen oblaciones con flores de niśā-tarā (jazmín nocturno) untadas con aceite, entonces, en el plazo de un mes, cierto enemigo será sin duda afligido por el sufrimiento en forma de fiebre.

Verse 105

आरुष्करैर्धृताभ्यक्तैस्तद्बीजैर्निशि होमतः । शत्रोर्द्दाहव्रणानि स्युर्दुःसाध्यानि चिकित्सकैः ॥ १०५ ॥

Si por la noche se realiza una ofrenda al fuego con las semillas de la planta āruṣkara ungidas con ghee, el enemigo desarrollará heridas de quemadura, difíciles de curar aun para los médicos.

Verse 106

तथा तत्तैलसंसिक्तैर्बीजैरंकोलकैरपि । मरिचैः सर्षपाज्याक्तौनशि होमानुसारतः ॥ १०६ ॥

Asimismo, conforme al rito prescrito del auṣadhi-homa (homa de hierbas), deben ofrecerse semillas impregnadas con ese aceite, junto con semillas de aṅkola, pimienta negra y mostaza mezclada con ghee.

Verse 107

वांछितां वनितां कामज्वरार्तामानयेद्द्रुतम् । शालिभिश्चाज्यसंसिक्तैर्होमाच्छालीनवाप्नुयात् ॥ १०७ ॥

Al ofrecer oblaciones al fuego con granos de arroz humedecidos con ghee, se hace venir pronto (bajo la propia influencia) a la mujer deseada, afligida por la fiebre del deseo; y de tal homa se obtiene también abundancia de arroz.

Verse 108

मुद्गैर्मुद्गं घृतैराज्यं सिद्धैरित्थं हुतैर्भवेत् । साध्यर्क्षवृक्षसंभूतां पिष्टपादरजःकृताम् ॥ १०८ ॥

Con mudga (judía verde) debe ofrecerse mudga; con ghee debe ofrecerse ghee: así, mediante oblaciones debidamente preparadas, el rito queda consumado. (El polvo/ofrenda) ha de hacerse con el producto de los árboles Sādhya y Ṛkṣa, reducido a polvo fino a partir del polvo o limaduras obtenidas al machacar con el pie.

Verse 109

राजीमरीचिलोणोत्थां पुत्तलीं जुहुयान्निशि । प्रपदाभ्यां च जंघाभ्यां जानुभ्यामुरुयुग्मतः ॥ १०९ ॥

Por la noche, se debe ofrecer al fuego una pequeña estatuilla preparada con la eflorescencia salina de la mostaza, por el bien de los pies, las pantorrillas, las rodillas y los muslos.

Verse 110

नाभेरधस्ताद्धृदयाद्भिन्नेनाकण्ठस्तथा । शिरसा च सुतीक्ष्णेन च्छित्वा शस्त्रेण वै क्रमात् ॥ ११० ॥

Con un arma afilada, se debe cortar en el orden debido: primero debajo del ombligo, luego en el corazón, después hasta la garganta; y luego, con una hoja extremadamente afilada, cortar también la cabeza.

Verse 111

एवं द्वादशधा होमान्नरनारीनराधिपाः । वश्या भवंति सप्ताडाज्ज्वरार्त्तीश्चास्य वांछया ॥ १११ ॥

Así, al realizar el homa de doce maneras prescritas, hombres, mujeres e incluso reyes se vuelven dóciles en siete días; y los afligidos por la fiebre también se alivian según su intención.

Verse 112

पिष्टेन गुडयुक्तेन मरिचैर्जीरकैर्युताम् । कृत्वा पुत्तलिकां साध्यनामयुक्तामथो हृदि ॥ ११२ ॥

Con harina mezclada con azúcar de caña, combinada también con pimienta negra y comino, se debe modelar una pequeña muñeca, inscribir en ella el nombre de la persona a tratar y luego colocarla sobre el pecho.

Verse 113

सनामहोमसंपातघृतेपाच्यतां पुनः । स्पृशन्निजकराग्रेण सहस्रं प्रजपेन्मनुम् ॥ ११३ ॥

Luego debe cocinarse nuevamente en ghee santificado por oblaciones ofrecidas con el nombre del mantra; y, tocándolo con las puntas de los propios dedos, se debe recitar el mantra mil veces.

Verse 114

अभ्यर्च्य तद् घृताभ्यक्तं भक्षयेत्तद्धिया जपन् । नरनारीनृपास्तस्य वश्याः स्युर्मरणावधिं ॥ ११४ ॥

Habiéndolo venerado debidamente, y luego comiendo esa sustancia ungida con ghee mientras repite el mantra con la mente fija en ello, hombres, mujeres e incluso reyes se vuelven sumisos a él—hasta el momento de la muerte.

Verse 115

शक्तयष्टगंधं संपिष्य कन्यया शिशिरे जले । तेन वै तिलकं भाले धारयन्वशयेज्जगत् ॥ ११५ ॥

Haciendo que una doncella muela en agua fresca la sustancia fragante llamada śaktayaṣṭa-gandha, debe llevarse como tilaka en la frente; al portar ese tilaka, se dice que el mundo queda bajo su influjo.

Verse 116

शालितंदुलमादाय प्रस्थं भांडे नवे क्षिपेत् । समानवर्णेवत्साया रक्ताया गोः पयस्तथा ॥ ११६ ॥

Tomando una medida de un prastha de granos de arroz, debe colocarse en un recipiente nuevo; asimismo, debe añadirse la leche de una vaca roja cuyo ternero sea del mismo color.

Verse 117

द्विगुणं तत्र निक्षिप्य श्रपयेत्संस्कृतेऽनले । घृतेन सिक्तं सिक्थं तु कृत्वा तत्ससितं करे ॥ ११७ ॥

Depositando allí una medida doble (del ingrediente), debe hervirse sobre un fuego debidamente preparado. Luego, humedeciendo la cera con ghee, se le da forma y se toma en la mano junto con un polvo blanco (azúcar u otra sustancia blanca).

Verse 118

विधाय विद्यामष्टोर्द्धूशतं जप्त्वा हुनेत्ततः । एवं होमो महालक्ष्मीमावहेत्प्रतिपत्कृतः ॥ ११८ ॥

Habiendo cumplido el rito prescrito y recitado el mantra ciento ocho veces, debe ofrecerse luego las oblaciones (āhuti) al fuego. Realizado así en el día de Pratipat (primer día lunar), este homa invoca a Mahālakṣmī.

Verse 119

शुक्रवारेष्वपि तथा वर्षान्नृपसमो भवेत् । पंचम्यां तु विशेषेण प्राग्वद्धोमं समाचरेत् ॥ ११९ ॥

Asimismo, si se cumple esta observancia también en los viernes, durante un año entero uno llega a ser igual a un rey. Pero, en especial, en la tithi de Pañcamī (quinto día lunar), debe realizarse el homa exactamente como fue prescrito antes.

Verse 120

तस्यां तिथौ त्रिमध्वक्तैर्मल्लिकाद्यैः सितैर्हुनेत् । अन्नाज्याभ्यां च नियतं हुत्वान्नाढ्यो भवेन्नरः ॥ १२० ॥

En ese tithi, debe ofrecerse al fuego con las tres sustancias dulces, junto con jazmín blanco y otras flores blancas semejantes. Y, ofreciendo regularmente arroz cocido y ghee, el hombre llega a ser próspero.

Verse 121

यद्यद्धि वांछितं वस्तु तत्तत्सर्वं तु सर्वदा । घृतहोमादवाप्नोति तथैव तिलतंदुलैः ॥ १२१ ॥

Cualquier cosa que una persona desee—todas y cada una—la obtiene infaliblemente mediante ofrendas de ghee; y del mismo modo la obtiene mediante ofrendas de sésamo y granos de arroz.

Verse 122

अरुणैः पंकजैर्होमं कुर्वंस्त्रिमधुराप्लुतैः । मंडलाल्लभते लक्ष्मीं महतीं श्लाध्यविग्रहाम् ॥ १२२ ॥

Quien realiza el homa con lotos rojos, cada uno humedecido con las tres sustancias dulces, obtiene de ese maṇḍala a la gran Lakṣmī—prosperidad inmensa—dotada de una forma admirable y digna de alabanza.

Verse 123

कह्लारैः क्षौद्रसंसिक्तैः पूर्णाद्यं तद्दिनावधि । जुहुयान्नित्यशो भक्त्या सहस्रं विकचैः शुभैः ॥ १२३ ॥

Con flores de kahlāra plenamente abiertas y rociadas con miel, comenzando desde la Pūrṇā (observancia de luna llena) y hasta el fin de ese día, debe ofrecerse diariamente con devoción—mil veces—usando flores auspiciosas, recién abiertas.

Verse 124

स तु कीर्तिं धनं पुत्रान्प्राप्नुयान्नात्र संशयः । चंपकैः क्षौद्रसंसिक्तैः सहस्रहवनाद्ध्रुवम् ॥ १२४ ॥

Ciertamente alcanzará fama, riqueza e hijos varones—sin duda alguna—al realizar mil oblaciones (homa) con flores de campaka ungidas con miel.

Verse 125

लभते स्वर्णनिष्काणां शतं मासेन नारद । पाटलैर्घृतसंसिक्तैस्त्रिसहस्रं हुतैस्तथा ॥ १२५ ॥

Oh Nārada, en el plazo de un mes se obtienen cien niṣkas de oro; y del mismo modo, al ofrecer tres mil oblaciones en el fuego sagrado con madera de pāṭala untada con ghee, se alcanza ese fruto.

Verse 126

दर्शादिमासाल्लभते चित्राणि वसनानि च । कर्पूरचंदनाद्यानि सुगन्धानि तु मासतः ॥ १२६ ॥

Desde el mes que comienza con Darśa (la observancia de luna nueva), se obtienen vestiduras de variados colores; y mes tras mes se reciben también fragancias como alcanfor, sándalo y otras semejantes.

Verse 127

वस्तूनि लभते हृद्यैरन्यैर्भोगोपयोगिभिः । शालिभिः क्षीरसिक्ताभिः सप्तमीषु शतं हुतम् ॥ १२७ ॥

Al ofrecer cien oblaciones en los días de Saptamī con granos de arroz śāli humedecidos con leche, se obtienen objetos agradables y otros bienes aptos para el disfrute y el uso mundano.

Verse 128

तेन शालिसमृद्धिः स्याज्मासैः षड्रभिरसंशयम् । तिलैर्हुतैस्तु दिवसैर्वर्षादारोग्यमाप्नुयात् ॥ १२८ ॥

Por esa observancia, sin duda se alcanza abundancia de arroz en seis meses. Y al ofrecer semillas de sésamo en el fuego sagrado día tras día, se obtiene salud en el plazo de un año.

Verse 129

स्वजन्मर्क्षत्रिषु तथा दूर्वाभिर्ज्जुहुयान्नरः । निरातंको महाभोगः शतं वर्षाणि जीवति ॥ १२९ ॥

Asimismo, en los tres asterismos lunares vinculados al propio nacimiento, la persona debe ofrecer oblaciones en el homa con hierba dūrvā. Así queda libre de aflicción, goza de gran prosperidad y vive cien años.

Verse 130

गुडूचीतिलदूर्वाभिस्त्रिषु जन्मसु वा हुनेत् । तेनायुःश्रीयशोभोगपुण्यनिध्यादिमान्भवेत् ॥ १३० ॥

Si uno realiza el homa con guḍūcī, sésamo y hierba dūrvā—aunque sea a lo largo de tres nacimientos—por esa práctica queda dotado de larga vida, prosperidad, fama, goces y un tesoro de mérito y demás bendiciones.

Verse 131

घृतपायसदुग्धैस्तु हुतैस्तेषु त्रिषु क्रमात् । आयुरारोग्यविभवैर्नृपामात्यो भवेत्तथा ॥ १३१ ॥

Pero si, en esas tres oblaciones, se ofrece en debido orden ghee, pāyasa (arroz con leche) y leche, entonces también llega a ser ministro de un rey, dotado de larga vida, salud sin enfermedad y prosperidad.

Verse 132

सप्तम्यां कदलीहोमात्सौभाग्यं लभतेऽन्वहम् । दूर्वात्रिकैस्तु प्रादेशमानैस्त्रिस्वादुसंयुतैः ॥ १३२ ॥

En el séptimo día lunar (saptamī), mediante el homa con plátano se obtiene buena fortuna día tras día. Y deben ofrecerse tres manojos de hierba dūrvā, cada uno de la medida de un prādeśa (un palmo), unidos con las tres sustancias dulces.

Verse 133

जुहुयाद्दिनशो घोरे सन्निपातज्वरे तथा । तद्दिनेषु जपेद्विद्यां नित्यशः सलिलं स्पृशन् ॥ १३३ ॥

En una fiebre terrible nacida del trastorno combinado (sannipāta), deben hacerse ofrendas al fuego día tras día. En esos mismos días, ha de recitarse continuamente la mantra-vidyā, tocando el agua una y otra vez.

Verse 134

सहस्रवारं तत्तोयैः स्नानं पानं समाचरेत् । पाकाद्यमपि तैरव कुर्याद्रोगविमुक्तये ॥ १३४ ॥

Mil veces debe uno practicar debidamente el baño y la bebida con esa agua; y con esa misma agua preparar también los alimentos cocidos y lo demás, para quedar libre de enfermedad.

Verse 135

साध्यर्क्षवृक्षसंचूर्णं त्र्यूषणं सर्षपं तिलम् । पिष्टं च साध्यपादोत्थरजसा च समन्वितम् ॥ १३५ ॥

Debe prepararse una pasta mezclando el polvo de las partes del árbol sādhyarkṣa, las tres especias picantes (tryūṣaṇa), mostaza y sésamo; y luego unirla con el polvo tomado de los pies del digno (sādhya).

Verse 136

कृत्वा पुत्तलिकां सम्यग्धृदये नामसंयुताम् । प्राग्वच्छित्वायसैस्तीक्ष्णैः शस्त्रैः पुत्तलिकां हुनेत् ॥ १३६ ॥

Habiendo modelado correctamente una pequeña efigie y fijado el nombre deseado en la región del corazón, según lo prescrito antes, debe cortarse la efigie con instrumentos de hierro afilados y ofrecerla luego al fuego ritual.

Verse 137

एवं दिनैः सप्तभिस्तु साध्यो वश्यो भवेद्दृढम् । तथाविधां पुत्तलिकां कुंडमध्ये निखन्य च ॥ १३७ ॥

Así, en el plazo de siete días la persona pretendida queda firmemente sometida. Y, además, debe enterrarse en medio del foso del fuego (kuṇḍa) la muñeca hecha conforme a ese método, para completar el rito.

Verse 138

उपर्यग्निं निधायाथ विद्यया दिनशो हुनेत् । त्रिसहस्रं त्रियमायां सर्षपैस्तद्रसाप्लुतैः ॥ १३८ ॥

Luego, colocándolo sobre el fuego, debe ofrecerse cada día con la vidyā-mantra prescrita: tres mil oblaciones a lo largo de tres yāmas, usando semillas de mostaza empapadas en su jugo exprimido.

Verse 139

शतयोजनदूरादप्यानयेद्वनितां बलात् । वशयेद्वनितां होंमात्कौशिकैर्मधुमिश्रितैः ॥ १३९ ॥

Aun desde la distancia de cien yojanas, se dice que podría traerse a una mujer por la fuerza; y mediante el homa, la ofrenda al fuego con hierba kuśa mezclada con miel, podría someterse a una mujer bajo control.

Verse 140

नालिकेरफलोपे तैर्गुडैर्लक्ष्मीमवाप्नुयात् । तथाज्यसिक्तैः कह्लारैः क्षीराक्तैररुणोत्पलैः ॥ १४० ॥

Al ofrecer jaggery junto con cocos, se obtiene a Lakṣmī, la prosperidad. Asimismo, al ofrecer lotos kahlāra rociados con ghee y lotos rojos ungidos con leche, se alcanza la buena fortuna auspiciosa.

Verse 141

त्रिमध्वक्तैश्चंपर्कश्च प्रसूनैर्बकुलोद्भवैः । मधूकजैः प्रसूनैश्च हुतैः कन्यामवाप्नुयात् ॥ १४१ ॥

Al realizar el homa, ofreciendo en el fuego sagrado las tres clases de miel junto con flores de campaka, flores nacidas del bakula y flores de madhūka, se obtiene una doncella, es decir, una esposa adecuada para el matrimonio.

Verse 142

पुन्नागजैर्हुतैर्वस्त्राण्याज्यैरिष्टमवाप्नुयात् । माहिषैर्महिषीराजैरजान् गव्यैश्च गास्तथा ॥ १४२ ॥

Al ofrecer madera de pūnnāga en el fuego sagrado se obtienen vestiduras; al ofrecer ghee se alcanza el fruto deseado. Al ofrecer búfalos y las mejores búfalas se obtienen cabras; y al ofrecer ganado se obtienen también vacas.

Verse 143

अवाप्नोति हुतैराज्यैः रत्नै रत्नं च साधकः । शालिपिष्टमयीं कृत्वा पुत्तलीं ससितां ततः ॥ १४३ ॥

Con ofrendas de ghee, el sādhaka alcanza la soberanía; y al ofrecer joyas, obtiene joyas. Luego, tras modelar una pequeña efigie de pasta de harina de arroz, de color blanco, debe proseguir con el rito.

Verse 144

हृद्देशन्यस्तनामार्णां पचेत्तैलाज्ययोर्निशि । तन्मनाश्च दिवारात्रौ विद्याजप्तां तु भक्षयेत् ॥ १४४ ॥

De noche, tras colocar en la región del corazón las sílabas del Santo Nombre, debe cocinarse la ofrenda en aceite de sésamo o en ghee. Con la mente fija en Él (deidad/mantra), día y noche se ha de consumir aquello que ha sido santificado por el japa de la vidyā (mantra).

Verse 145

सप्तरात्रप्रयोगेण नरो नारी नृपोऽपि वा । दासवद्वशमायाति चित्तप्राणादि चार्पयेत् ॥ १४५ ॥

Por la ejecución del rito de siete noches, sea hombre, mujer o incluso un rey, llega a ser dominable como un servidor; y entonces el practicante debe ofrecer y rendir la mente, el aliento vital (prāṇa) y lo demás.

Verse 146

हयारिपुष्पैररुणैः सितैर्वा जुहुयात्तथा । त्रिसप्तरात्रान्महतीमवाप्नोति श्रियन्नरः ॥ १४६ ॥

Asimismo, si un hombre realiza oblaciones (homa) con las flores de Hayāri, rojas o blancas, entonces, a lo largo de tres veces siete noches, alcanza una gran prosperidad: la gracia de Śrī.

Verse 147

छागमांसैस्त्रिमध्वक्तैर्होमात्स्वर्णमवाप्नुयात् । क्षीराक्तैः सस्यसंपन्नां भुवमाप्नोति मंडलात् ॥ १४७ ॥

Por el homa con carne de cabra ungida con las tres clases de miel, se obtiene oro. Por las ofrendas ungidas con leche, se alcanza, desde el maṇḍala, una tierra fecunda, colmada de cosechas y prosperidad.

Verse 148

पद्माक्षैर्हवनाल्लक्ष्मीमवाप्नोति त्रिभिर्दिनैः । बिल्वैर्दशांशं जुहुयान्मंत्राद्यैः साधने जपे ॥ १४८ ॥

Por el havana (homa) con semillas de loto, en tres días se alcanza a Lakṣmī. Y con hojas de bilva, al emprender la sādhana del mantra y el japa, debe ofrecerse al fuego la décima parte del cómputo del mantra como oblación.

Verse 149

एवं संसिद्धमंत्रस्तु मंत्रितैश्चुलुकोदकैः । फणिदष्टमृतानां तु मुखे संताड्य जीवयेत् ॥ १४९ ॥

Así, cuando el mantra ha sido plenamente perfeccionado, con agua consagrada por ese mantra en un cuenco de la mano (culuka), debe golpearse la boca de quienes han muerto por mordedura de serpiente y, de ese modo, devolverles la vida.

Verse 150

तत्कर्णयोर्जपन्विद्यां यष्ट्या वा जपसिद्धया । संताड्यशीर्षं सहसा मृतमुत्थापयेदिति ॥ १५० ॥

Debe recitar la ciencia del mantra en ambos oídos; o bien—habiendo alcanzado el éxito por el japa—golpear de pronto la cabeza con un bastón; así se dice que puede levantarse incluso a un muerto.

Verse 151

कृत्वा योनिं कुंडमध्ये तत्राग्नौ विधिवद्ध्रुनेत् । तिलसर्षपगोधूमशालिधान्ययवैर्हुनेत् ॥ १५१ ॥

Habiendo formado en medio del foso de fuego la figura de yoni (semejante a un seno materno), debe encender allí el fuego conforme al rito y ofrecer oblaciones con sésamo, mostaza, trigo, arroz fino, granos y cebada.

Verse 152

त्रिमध्वक्तैरेकशो वा समेतैर्वा समृद्धये । बकुलैश्चंपकैरब्जैः कह्लारैररुणोत्पलैः ॥ १५२ ॥

Para la prosperidad, deben ofrecerse las tres preparaciones de miel (trimadhu), ya sea por separado o mezcladas, junto con flores de bakula, campaka, lotos, nenúfares kahlāra y lotos utpala rojos.

Verse 153

कैरवैर्मल्लिकाकुंदमधूकैरिंदिराप्तये । अशोकैः पाटलैर्विल्वैर्जातीविकंकतैः सितैः ॥ १५३ ॥

Para obtener el favor de Indirā (Śrī Lakṣmī), deben ofrecerse nenúfares blancos (kairava), jazmín mallikā, flores de kunda y madhūka; y también aśoka, pāṭala, hojas de bilva, jazmín jātī blanco y las flores blancas de vikaṅkata.

Verse 154

नवनीलोत्पलैरश्वरिपुजैः कर्णिकारजैः । होमाल्लक्ष्मीं च सौभाग्यं निधिमायुर्यशो लभेत् ॥ १५४ ॥

Al realizar un homa con lotos azules frescos, flores de aśvaripujā y flores de karṇikāra, se obtiene a Lakṣmī (prosperidad), buena fortuna, tesoro/riqueza, larga vida y fama.

Verse 155

दूर्वां गुडूचीमश्वत्थं वटमारग्वधं तथा । सितार्कप्लक्षजं हुत्वा चिरान्मुच्येत रोगतः ॥ १५५ ॥

Habiendo ofrecido en el fuego sagrado hierba dūrvā, guḍūcī, (madera/hojas de) aśvattha, vaṭa y māragvadha, así como arka blanco y plakṣa, con el tiempo uno queda libre de enfermedad.

Verse 156

इक्षुजंबूनालिकेरमोचागुडसितायुतैः । अचलां लभते लक्ष्मीं भोक्ता च भवति ध्रुवम् ॥ १५६ ॥

Con una ofrenda acompañada de caña de azúcar, fruto de jambu, coco, plátano, jaggery y azúcar, se alcanza una Lakṣmī inquebrantable, y ciertamente se vuelve gozador de comodidades.

Verse 157

सर्षपाज्यैर्हुते मृत्युः काष्ठाग्नौ वैरिमृत्यवे । चतुरंगुलजैर्होमाञ्चतुरंगबले रिपोः ॥ १५७ ॥

Cuando se ofrece en un fuego alimentado con leña una oblación de semillas de mostaza mezcladas con ghee, ello trae la muerte—en particular, la muerte del enemigo. Asimismo, al realizar homa con ofrendas preparadas en la medida de cuatro aṅgulas, se destruye la fuerza militar cuádruple del adversario.

Verse 158

सप्ताहाद्रोगदुःखार्तिर्भवत्येव न संशयः । नित्यं नित्यार्चनं कुर्यात्तथा होमं घृतेन वै ॥ १५८ ॥

En el plazo de una semana, la aflicción de enfermedad y tristeza ciertamente surge—sin duda. Por ello, debe realizarse a diario la adoración constante, y asimismo ofrecer en el fuego sagrado una oblación de ghee.

Verse 159

विद्याभिमंत्रितं तोयं पिबेत्प्रातस्तदाप्तये । चंदनोशीरकर्पूरकस्तूरीरोचनान्वितैः ॥ १५९ ॥

Para alcanzar el fruto deseado, bébase al amanecer agua consagrada con un vidyā-mantra, preparada con sándalo, uśīra (vetiver), alcanfor, almizcle y gorocanā.

Verse 160

काश्मीरकालागुरुभिर्मृगस्वेदमयैरपि । पूजयेच्च शिवामेतैर्गंधैः सर्वार्थसिद्धये ॥ १६० ॥

Con azafrán (kāśmīra), agaru negro (madera de áloe) e incluso fragancias preparadas con almizcle, adórese a Śivā con estos perfumes para la consumación de todos los fines.

Verse 161

सर्वाभिरपि नित्याभिः प्रातर्मातृकया समम् । त्रिजप्ताभिः पिबेत्तोयं तथा वाक्सिद्वये शिवम् ॥ १६१ ॥

Al alba, junto con la Mātṛkā (la matriz de las letras sagradas) y con todas las Nityā (energías eternas), tras recitar tres veces, bébase el agua; y del mismo modo, en el par de logros de la palabra (vāk-siddhi), establézcase Śiva, la auspiciosidad.

Verse 162

विदध्यात्साधनं प्राग्वद्वर्णलक्षं पयोव्रतः । त्रिस्वादुसिक्तैररुणैरंबुजैर्हवनं चरेत् ॥ १६२ ॥

Quien observa el voto de la leche prepare los implementos rituales como se dijo antes, marcados con los signos cromáticos prescritos; y realice el homa con lotos rojos rociados con las tres sustancias dulces.

Verse 163

जपतर्पणहोमार्चासेकसिद्धमनुर्नरः । कुर्यादुक्तान्प्रयोगांश्च न चेत्तन्मनुदेवताः ॥ १६३ ॥

Una persona debe realizar las aplicaciones prescritas—japa, tarpaṇa, homa, adoración (arcā) y aspersión/ablución consagratoria (seka)—solo con un mantra debidamente perfeccionado para esos ritos; de lo contrario, las deidades que presiden ese mantra no responden.

Verse 164

प्राणांस्तस्य ग्रसंत्येव कुपितास्तत्क्षणान्मुने । अनया विद्यया लोके यदसाध्यं न तत्क्वचित् ॥ १६४ ॥

Oh sabio, enfurecidos, en ese mismo instante devoran su aliento vital. Por esta vidyā en el mundo, no hay nada en parte alguna que permanezca imposible de lograr.

Verse 165

अरण्यवटमूले च पर्वताग्रगुहासु च । उद्यानमध्यकांतारे मातृपादपमूलतः ॥ १६५ ॥

Al pie del banyán en el bosque, en las cuevas de las cimas montañosas, en el centro de un jardín vuelto soledad silvestre, y a la base del sagrado “árbol-madre”: tales lugares pueden elegirse como retiros aptos para la práctica.

Verse 166

सिंधुतीरे वने चैता यक्षिणीः साधयेन्नरः । कमलैः कैरवै रक्तैः सितैः सौगंधिकोत्पलैः ॥ १६६ ॥

En la ribera del río Sindhu y en el bosque, el hombre debe realizar la sādhana para propiciar a estas Yakṣiṇīs, ofreciendo lotos: kairava rojos y blancos, y el fragante loto azul (saugandhika-utpala).

Verse 167

सुगंधिशिफालिकया त्रिमध्वक्तैर्यथाविधि । होमात्सप्तसु वारेषु तन्मंडलत एव वै ॥ १६७ ॥

Con la fragante śiphālikā (semejante al jazmín), mezclada con las tres sustancias dulces y con ghee, debe realizarse el homa según la norma. Al hacer el homa durante siete días, el fruto deseado surge en verdad de ese mismo maṇḍala.

Verse 168

विजयं समवाप्रोति समरे द्वंद्वयुद्धके । मल्लयुद्धे शस्त्रयुद्धे वादे द्यूतह्नयेऽपि च ॥ १६८ ॥

Alcanza la victoria en la contienda: ya sea en duelo, en lucha de mallas, en combate armado, en debate, e incluso en un juego de dados.

Verse 169

व्यवहारेषु सर्वत्र जयमाप्नोति निश्चितम् । चतुरंगुलजैः पुप्पैर्होमात्संस्तंभयेदरीन् ॥ १६९ ॥

En todos los tratos del mundo, ciertamente se alcanza la victoria. Al realizar el homa (ofrenda al fuego) con flores de cuatro dedos de longitud, se puede inmovilizar a los enemigos.

Verse 170

तथैव कर्णिकारोत्थैः पुन्नागोत्थैर्नमेरुजैः । चंपकैः केतकै राजवृक्षजैर्माधवोद्भवैः ॥ १७० ॥

Asimismo, el culto debe realizarse con flores de karṇikāra, de punnāga y con las que brotan en el monte Meru; con flores de campaka y de ketaka; y también con las nacidas del rājavṛkṣa y de la enredadera mādhava.

Verse 171

प्राग्वद्दारेषु जुहुयात्क्रमात्पुष्पैस्तु सप्तभिः । प्रोक्तेषु स्तंभनं शत्रोर्भंगो वा भवति ध्रुवम् ॥ १७१ ॥

Como se dijo antes, deben hacerse las oblaciones en los umbrales, en el debido orden, usando siete flores. Al cumplirse estos actos prescritos, el enemigo queda ciertamente inmovilizado—o, de lo contrario, arruinado.

Verse 172

शत्रोर्नक्षत्रवृक्षाग्नौ तत्समिद्धिस्तु होमतः । सर्षपाज्यप्लुताभिस्ते प्रणमंत्येव पादयोः ॥ १७२ ॥

En el fuego encendido con la madera sagrada asociada al nakṣatra del enemigo, debe realizarse el homa usando su leña apropiada. Con ofrendas empapadas en semillas de mostaza y ghee, ellos (los adversarios) se postrarán, en verdad, a tus pies.

Verse 173

मृत्युकाष्ठानले मृत्युपत्रपुष्पफलैरपि । समिद्भिर्जुहुयात्सम्यग्वारे शार्चनपूर्वकम् ॥ १७३ ॥

En el fuego encendido con la leña sagrada de ‘mṛtyu’ (la que aparta la muerte), deben ofrecerse oblaciones correctamente, usando también las hojas, flores y frutos prescritos para el rito de ‘mṛtyu’, junto con las varillas de combustible. Hágase en el día señalado, precedido por la adoración (arcana).

Verse 174

अरातेश्चतुरंगं तु बलं रोगार्द्दितं भवेत् । तेनास्य विजयो भूयान्निधनेनापि वा पुनः ॥ १७४ ॥

Pero si el ejército cuádruple del enemigo está afligido por enfermedad, entonces la victoria se vuelve muy probable—ya sea por ese debilitamiento mismo, o incluso, de nuevo, por la muerte del enemigo.

Verse 175

अर्कवारेऽर्कजैरिध्मैः समिद्धेऽग्नौ तदुद्भवैः । पत्रैः पुष्पैः फलैः काण्डैर्मूलैश्चापि हुनेत्क्रमात् ॥ १७५ ॥

En domingo, tras encender el fuego sagrado con leños obtenidos de la planta arka, debe ofrecerse en ese fuego, en el debido orden, oblaciones con los propios productos del arka: sus hojas, flores, frutos, tallos y también sus raíces.

Verse 176

सवर्णारुणवत्साया घृतसिक्तैस्तु मण्डलात् । अरातिदिङ्मुखो भूत्वा कुंडे त्र्यस्रे विधानतः ॥ १७६ ॥

Desde un diagrama circular del altar, tras rociarlo con ghee, según la regla prescrita, uno debe colocarse mirando en la dirección opuesta al enemigo y realizar el rito en un foso de fuego triangular.

Verse 177

पलायते वा रोगार्तः प्रणमेद्वा भयान्वितः । पलाशेध्मानले तस्य पंचांगैस्तद्घृताप्लुतैः ॥ १७७ ॥

Ya sea que el afligido por la enfermedad huya en su dolor, o que se postre por temor, aun así debe realizarse el rito por él: ofreciendo homa en un fuego encendido con leña de palāśa, usando sus cinco partes (pañcāṅga) untadas con ese ghee.

Verse 178

होमेन सोमवारे च भवेत्प्राग्वन्न संशयः । खादिरेध्मानले तस्य पंचांगैस्तद्घृताप्लुतैः ॥ १७८ ॥

Al realizar un homa en lunes, sin duda se obtiene el mismo fruto antes declarado. Esa oblación debe ofrecerse en un fuego alimentado con madera de khadira, usando sus cinco partes, cada una humedecida con ghee.

Verse 179

वारे भौमस्य हवनात्तदाप्नोति सुनिश्चितम् । अपामार्गस्य सौम्येऽह्नि पिप्पलस्य गुरोर्दिने ॥ १७९ ॥

En martes, quien ofrece una oblación al fuego (homa) alcanza con certeza el fruto declarado. Del mismo modo, en miércoles la oblación con apāmārga, y en jueves—día de Gurú—la oblación con pippala, otorgan cada una su fruto seguro.

Verse 180

उदुंबरस्य भृगुजे शम्या मांदेऽह्नि गोघृतैः । शुभ्रपीतसितश्यामवर्णाद्याः पूर्ववत्तथा ॥ १८० ॥

En el día de Bhṛgu (viernes), hágase el homa con leña śamī del árbol udumbara; y en el día de Manda (sábado), con ghee de vaca. Los signos o resultados—como los colores blanco, amarillo, pálido y oscuro—deben entenderse tal como se explicó antes.

Verse 181

तत्फलं समवाप्नोति तत्समिद्दीपितेऽनले । प्रतिपत्तिथिमारभ्य पंचम्यंतं क्रमेण वै ॥ १८१ ॥

Cuando el fuego sacrificial se enciende con esas (ramas/ofrendas), se alcanza precisamente ese fruto. Comenzando desde el tithi de Pratipat, debe avanzarse en orden, paso a paso, hasta el quinto día, Pañcamī.

Verse 182

शालीचणकमुद्गैश्च यवमाषैश्च होमतः । माहिषाज्यप्लुतैस्ताभिस्तिथिभिः समवाप्नुयात् ॥ १८२ ॥

Al realizar el homa con ofrendas de arroz, garbanzos, frijol mungo, cebada y frijol negro (urad)—y humedeciendo cada oblación con ghee de búfala—se alcanzan los frutos correspondientes a esos tithis.

Verse 183

षष्ठ्यादिसप्तम्यंतं तु चाजाभवघृतैस्तथा । प्रागुक्तैर्निस्तुषैर्होमात्प्रागुक्तफलमाप्नुयात् ॥ १८३ ॥

Pero desde el sexto tithi hasta el séptimo, debe realizarse igualmente el homa usando ghee obtenido de cabra y los granos sin cáscara mencionados antes; mediante tal homa se obtiene el mismo fruto declarado previamente.

Verse 184

तद्वर्द्धं पंचके त्वेतैः समस्तैश्च तिलद्वयैः । सितान्नैः पायसैः सिक्तैराविकैस्तु घृतैस्तथा ॥ १८४ ॥

En el conjunto de las cinco ofrendas, debe aumentarse esa cantidad en una mitad más, empleando todo en conjunto: las dos clases de sésamo, arroz endulzado, arroz cocido en leche (pāyasa), elementos humedecidos con pāyasa, y también ghee (ghṛta) hecho de leche de oveja hembra.

Verse 185

हवनात्तदवाप्नोति यदादौ फलमीरितम् । एवं नक्षत्रवृक्षोत्थवह्नौ तैस्तैर्मधुप्लुतैः ॥ १८५ ॥

Mediante la havana (oblación al fuego) se alcanza precisamente el fruto declarado al comienzo. Del mismo modo, cuando se ofrecen en el fuego, encendido con las maderas de los árboles asociados a cada nakṣatra, ofrendas humedecidas una por una con miel, se obtienen los frutos enunciados.

Verse 186

हवनादपि तत्प्राप्तिर्भवत्येव न संशयः । विद्यां संसाध्य पूर्वं तु पस्चादुक्तानशेषतः ॥ १८६ ॥

Aun mediante la havana, ese logro se produce ciertamente: no hay duda. Pero primero debe perfeccionarse la vidyā, el conocimiento sagrado requerido; después, han de cumplirse íntegramente todas las prescripciones enunciadas.

Verse 187

प्रयोगान्साधयेद्धीमान् मंगलायाः प्रसादतः । संपूज्य देवतां विप्रकुमारीं कन्यकां तु वा ॥ १८७ ॥

El sabio debe consumar con éxito los prayogas, las aplicaciones rituales prescritas, por la gracia de Maṅgalā, la deidad auspiciosa. Tras haber adorado primero a la deidad, debe honrar debidamente a una doncella brāhmaṇa o a una joven doncella no casada.

Verse 188

सशुभावयवां मुग्धां स्नातां धौतांबरां शुभाम् । तथाविधं कुमारं वा संस्थाप्यभ्यर्च्य विद्यया ॥ १८८ ॥

Habiendo sentado ante sí a una joven doncella inocente, de miembros auspiciosos—bañada, vestida con ropas recién lavadas y de porte puro—o bien a un niño de igual condición, debe adorarse esa forma elegida mediante la vidyā, el rito sagrado prescrito.

Verse 189

स्पृष्टशीर्षो जपेद्विद्यां शतवारं तथार्चयेत् । प्रसूनैररुणैः शुभ्रैः सौरभाढ्यैरथापि वा ॥ १८९ ॥

Inclinando la cabeza y tocando con reverencia el asiento sagrado o la Deidad, recítese la vidyā cien veces; y del mismo modo hágase la adoración, ofreciendo flores rojas o blancas, o cualesquiera flores ricas en fragancia.

Verse 190

दद्याद्गुग्गुलधूपं च यावत्कर्मावसानकम् । ततो देव्या समाविष्टे तस्मिन्संपूज्य भक्तितः ॥ १९० ॥

Ofrézcase el incienso fragante de guggulu hasta que el rito concluya. Luego, cuando la Diosa haya entrado y se haga presente en esa imagen o receptáculo, adórese esa presencia con devoción.

Verse 191

ततस्तामुपचारैस्तैः प्रागुक्तैर्विद्यया व्रती । प्रजपंस्तां ततः पृच्छेदभीष्टं कथयेच्च सा ॥ १९१ ॥

Entonces, el observante del voto, con los upacāras antes descritos y mediante la vidyā prescrita, recite repetidamente para Ella; después pregúntele lo deseado, y Ella lo declarará.

Verse 192

भूतं भवद्भविष्यं च यदन्यन्मनसि स्थितम् । जन्मांतराण्यतीतानि सर्वं सा पूजिता वदेत् ॥ १९२ ॥

El pasado, el presente y el porvenir, y cuanto más esté alojado en la mente, junto con los nacimientos de vidas anteriores: cuando Ella es debidamente adorada, lo revela todo.

Verse 193

ततस्तां प्राग्वदभ्यर्च्य स्वात्मन्युद्वास्य तां जपेत् । सहस्रवारं स्थिरधीः पूर्णात्मा विचरेत्सुखी ॥ १९३ ॥

Luego, adorándola de nuevo como antes e instalándola en el propio Ser, recítese ese mantra. Al recitarlo mil veces, con entendimiento firme, uno queda colmado por dentro y camina por el mundo con dicha.

Verse 194

मधुरत्रयसंसिक्तैररुणैरंबजैः श्रियम् । प्राप्नोति मंडलं होमात्सितैश्च महद्यशः ॥ १९४ ॥

Al realizar el homa con lotos rojos humedecidos con las tres sustancias dulces, se alcanza la prosperidad; y al ofrecer lotos blancos en el homa, se obtiene gran fama.

Verse 195

क्षौद्राक्तैरुप्तलै रक्तैर्हवनात्प्रोक्तकालतः । सुवर्णं समवाप्नोति निधिं वा वसुधां तु वा ॥ १९५ ॥

Al realizar la ofrenda al fuego en el tiempo prescrito con lotos rojos ungidos con miel, se obtiene oro; o bien un tesoro, o incluso tierras.

Verse 196

क्षीराक्तैः कैरवैर्होमात्प्रोक्तं काममवाप्नुयात् । धान्यानि विविधान्याशु सुभगः स भवेन्नरः ॥ १९६ ॥

Al realizar el homa con flores de kumuda (nenúfar blanco) ungidas con leche, se alcanza el fin deseado ya declarado. Pronto se obtienen diversos granos, y ese hombre se vuelve afortunado y próspero.

Verse 197

आज्याक्तैरुत्पलैर्होमाद्वांछितं समवाप्नुयात् । तदक्तैरपि कह्लारैर्हवनाद्राजवल्लभः ॥ १९७ ॥

Al ofrecer el homa con lotos azules ungidos con ghee, se obtiene el fruto deseado. Y al hacer oblaciones con lotos kahlāra igualmente ungidos, uno se vuelve querido por el rey.

Verse 198

पलाशपुष्पैस्त्रिस्वादुयुक्तैस्तत्कालहोमतः । चतुर्विधं तु पांडित्यं भवत्येव न संशयः ॥ १९८ ॥

Al realizar a su debido tiempo el homa con flores de palāśa dotadas de las tres dulzuras, se alcanza sin duda la erudición cuádruple; de ello no hay duda.

Verse 199

लाजैस्त्रिमधुरोपेतैस्तत्कालहवनेन वै । कन्यकां लभते पत्नीं समस्तगुणसंयुताम् ॥ १९९ ॥

Al ofrecer granos tostados (lāja) acompañados de las tres sustancias dulces, y al realizar la oblación en el fuego sagrado en el tiempo prescrito, uno obtiene en verdad a una doncella por esposa, dotada de todas las buenas cualidades.

Verse 200

नालिकेरफलक्षोदं ससितं सगुडं तु वा । क्षौद्राक्षं जुहुयात्तद्वदयत्नाद्धनदोपमः ॥ २०० ॥

Debe ofrecerse en el fuego sagrado la esencia/agua de coco mezclada con azúcar, o bien con jaggery (panela); asimismo, puede ofrecerse miel mezclada con uvas o pasas. Haciéndolo, sin esfuerzo, uno prospera como Kubera, Señor de la Riqueza.