Hanūmaccarita (The Account of Hanumān)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथापरं वायुसूनोश्चरितं पापनाशनम् । यदुक्तं स्वासु रामेण आनन्दवनवासिना ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora relataré otro episodio: la vida del hijo de Vāyu, que destruye el pecado, tal como la proclamó Rāma, morador del Ānandavana (bosque de dicha), entre los suyos.

Verse 2

सद्योजाते महाकल्पे श्रुतवीर्ये हनूमति । मम श्रीरामचन्द्रस्य भक्तिरस्तु सदैव हि ॥ २ ॥

En este gran eón recién iniciado, en Hanumān, cuya fuerza heroica es célebre, que la devoción a mi Śrī Rāmacandra permanezca siempre en mí, en verdad.

Verse 3

श्रृणुष्व गदतो मत्तः कुमारस्य कुमारक । चरितं सर्वपापघ्नं श्रृण्वतां पठतां सदा ॥ ३ ॥

Oh joven Kumāra, escucha mis palabras: narraré la historia del Kumāra, un relato que destruye todos los pecados para quienes lo oyen y lo recitan continuamente.

Verse 4

वांछाम्यहं सदा विप्र संगमं कीशरूपिणा । रहस्यं रहसि स्वस्य ममानन्दवनोत्तमे ॥ ४ ॥

Oh brāhmaṇa, siempre anhelo la comunión con Aquel que se manifiesta en forma de mono; y, en el secreto de mi propio retiro—en mi excelso Ānandavana—guardo este misterio en silencio.

Verse 5

परीतेऽत्र सखायो मे सख्यश्च विगतज्वराः । क्रीडंति सर्वदा चात्र प्राकट्येऽपि रहस्यपि ॥ ५ ॥

Aquí, mis compañeros y amigos—libres de toda fiebre de aflicción—juegan siempre; y aquí, aun lo secreto permanece presente, aunque también pueda manifestarse abiertamente.

Verse 6

कस्मिंश्चिदवतारे तु यद्वृत्तं च रहो मम । तदत्र प्रकटं तुभ्यं करोमि प्रीतमानसः ॥ ६ ॥

Pero en cierta encarnación, cuanto me aconteció en secreto—ahora te lo revelo aquí, con el corazón colmado de afecto.

Verse 7

आविर्भूतोऽस्म्यहं पूर्वं राज्ञो दशरथक्षये । चतुर्यूहात्मकस्तकत्र तस्य भार्यात्रये मुने ॥ ७ ॥

Antaño, en el tiempo del sacrificio del rey Daśaratha—oh sabio—me manifesté allí como Aquel que encarna el Caturvyūha (las cuatro emanaciones), y aparecí ante sus tres reinas.

Verse 8

ततः कतिपयैरब्दैरागतो द्विजपुंगवः । विश्वामित्रोऽर्थयामास पितरं मम भूपतिम् ॥ ८ ॥

Luego, pasado algún tiempo, llegó Viśvāmitra, el más excelso de los brahmanes, y presentó una petición a mi padre, el rey.

Verse 9

यक्षरक्षोविघातार्थं लक्ष्मणेन सहैव माम् । प्रेषयामास धर्मात्मा सिद्धाश्रममरम्यकम् ॥ ९ ॥

Para destruir a los Yakṣas y a los Rākṣasas, el justo envió a mí, junto con Lakṣmaṇa, al deleitoso eremitorio llamado Siddhāśrama.

Verse 10

तत्र गत्वाश्रममृबेर्दूषयन्ती निशाचरौ । ध्वस्तौ सुबाहुमारीचौ प्रसन्नोऽभूत्तदा मुनिः ॥ १० ॥

Al llegar allí, los dos demonios que vagan en la noche comenzaron a profanar la ermita del muni; mas cuando Subāhu y Mārīca fueron destruidos, el sabio quedó complacido en aquel momento.

Verse 11

अस्त्रग्रामं ददौ मह्यं मासं चावासयत्तथा । ततो गाधिसुतोधीमान् ज्ञात्वा भाव्यर्थमादरात् ॥ ११ ॥

Me otorgó un conjunto entero de armas, y asimismo me hizo morar allí durante un mes. Luego el sabio hijo de Gādhi, comprendiendo con reverencia el propósito venidero, obró en consecuencia.

Verse 12

मिथिलामनयत्तत्र रौद्रं चादर्शयद्ध्वनुः । तस्य कन्यां पणीभूतां सीतां सुरसुतोपमाम् ॥ १२ ॥

Lo condujo a Mithilā y allí le hizo contemplar el temible arco. Y entregó a su hija Sītā—ganada como premio nupcial—semejante a una hija de los dioses.

Verse 13

धनुर्विभज्य समिति लब्धवान्मानिनोऽस्य च । ततो मार्गे भृगुपतेर्दर्प्पमूढं चिरं स्मयन् ॥ १३ ॥

Habiendo medido y repartido el arco en la asamblea, también ganó a este orgulloso en el concilio. Luego, en el camino, por largo tiempo se burló del señor de Bhṛgu, cuya mente estaba extraviada por la soberbia.

Verse 14

व्यषनीयागमं पश्चादयोध्यां स्वपितुः पुरीम् । ततो राज्ञाहमाज्ञाय प्रजाशीलनमानसः ॥ १४ ॥

Después llegué a Ayodhyā, la ciudad de mi padre. Entonces, al conocer el mandato del rey, mi mente se aplicó al recto cuidado y gobierno del pueblo.

Verse 15

यौवराज्ये स्वयं प्रीत्या सम्मंत्र्यात्पैर्विकल्पितः । तच्छुत्वा सुप्रिया भार्या कैकैयी भूपतिं मुने ॥ १५ ॥

Con gozo, el rey mismo deliberó y resolvió la consagración de Rāma como yūvarāja. Al oír tal decisión, su reina más amada, Kaikeyī, oh sabio, se acercó al monarca.

Verse 16

देवकार्यविधानार्थं विदूषितमतिर्जगौ । पुत्रो मे भरतो नाम यौवराज्येऽभिषिच्यताम् ॥ १६ ॥

Con el juicio entenebrecido, habló con el pretexto de disponer un rito divino: «Que mi hijo, llamado Bharata, sea ungido como yūvarāja».

Verse 17

रामश्चतुर्दशसमा दंडकान्प्रविवास्यताम् । तदाकर्ण्या हमुद्युक्तोऽरण्यं भार्यानुजान्वितः ॥ १७ ॥

«Que Rāma sea desterrado al bosque de Daṇḍaka por catorce años.» Al oírlo, yo también partí hacia la selva, acompañado de mi esposa y de mis hermanos menores.

Verse 18

गंतुं नृपतिनानुक्तोऽप्यगमं चित्रकूटकम् । तत्र नित्यं वन्यफलैर्मांसैश्चावर्तितक्रियः ॥ १८ ॥

Aunque el rey no me ordenó partir, fui a Chitrakūṭa; allí, sostenido cada día por frutos silvestres y carne, continué sin interrupción mis ritos acostumbrados.

Verse 19

निवसन्नेव राज्ञस्तु निधनं चाप्यवागमम् । ततो भरतशत्रुघ्नौ भ्रातरौ मम मानदौ ॥ १९ ॥

Mientras aún residía allí, supe también de la muerte del rey. Entonces mis honorables hermanos, Bharata y Śatrughna, entraron asimismo en los sucesos que siguieron.

Verse 20

मांतृवर्गयुतौ दीनौ साचार्यामात्यनागरौ । व्यजिज्ञपतमागत्यपंचवट्यां निजाश्रमम् ॥ २० ॥

Acompañados por los parientes del linaje materno, en estado lastimoso, y junto con su maestro, ministros y ciudadanos, llegaron a Pañcavaṭī—al propio āśrama del Señor—y presentaron humildemente su súplica.

Verse 21

अकल्पयं भ्रातृभार्यासहितश्च त्रिवत्सरम् । ततस्त्रयोदशे वर्षे रावणो नाम राक्षसः ॥ २१ ॥

Dispuse estos asuntos durante tres años, junto con la esposa de mi hermano. Luego, en el decimotercer año, apareció un rākṣasa llamado Rāvaṇa.

Verse 22

मायया हृतवान्सीतां प्रियां मम परोक्षतः । ततोऽहं दीनवदन ऋष्यमूकं हि पर्वतम् ॥ २२ ॥

Con engaño (māyā) raptó a Sītā, mi amada, mientras yo no lo advertía. Entonces, con el rostro abatido, me dirigí al monte llamado Ṛṣyamūka.

Verse 23

भार्यामन्वेषयन्प्राप्तः सख्यं हर्यधिपेन च । अथ वालिनमाहत्य सुग्रीव स्तत्पदे कृतः ॥ २३ ॥

Mientras buscaba a su esposa, trabó alianza con el señor de los monos; y luego, tras dar muerte a Vālin, Sugrīva fue entronizado en ese mismo puesto.

Verse 24

सह वानरयूथैश्च साहाय्यं कृतवान्मम । विरुध्य रावणेनालं मम भक्तो विभीषणः ॥ २४ ॥

Junto con las huestes de monos, Vibhīṣaṇa, mi devoto, me prestó gran auxilio, pues se opuso con firmeza a Rāvaṇa.

Verse 25

आगतो ह्यभिषिच्याशुलंकेशो हि विकल्पितः । हत्वा तु रावणं संख्ये सपुत्रामात्यबांधवम् ॥ २५ ॥

Al regresar, fue consagrado sin demora como señor de Laṅkā, debidamente entronizado conforme al recto designio; pues en la batalla dio muerte a Rāvaṇa, junto con sus hijos, ministros y parientes.

Verse 26

सीतामादाय संशुद्ध्वामयोध्यां समुपागतः । ततः कालांतरे विप्रसुग्रीवश्च विभीषणः ॥ २६ ॥

Llevando consigo a Sītā y estableciendo su pureza, regresó a Ayodhyā. Luego, pasado algún tiempo, oh brāhmaṇa, también llegaron Sugrīva y Vibhīṣaṇa.

Verse 27

निमंत्रितौ पितुः श्राद्ध्वे षटेकुलाश्च द्विजोत्तमाः । अयोध्यायां समाजग्मुस्ते तु सर्वे निमंत्रिताः ॥ २७ ॥

Invitados al śrāddha de su padre, los más excelsos brāhmaṇas—seis de cada linaje—se reunieron en Ayodhyā; en verdad, todos acudieron como quienes habían sido debidamente convocados.

Verse 28

ऋते विभीषिणं तत्र चिंतयाने रघूत्तमे । शंभुर्ब्राह्मणरूपेण षट्कुलैश्च सहागतः ग ॥ २८ ॥

Salvo Vibhīṣaṇa, mientras Raghūttama (Śrī Rāma) meditaba allí, Śambhu (Śiva) llegó con forma de brāhmaṇa, acompañado por miembros de seis linajes.

Verse 29

अथ पृष्टो मया शंभुर्विभीषणसमागमे । नीत्वा मां द्रविडे देशे मोचय द्विजबंधनात् ॥ २९ ॥

Entonces, en el momento del encuentro con Vibhīṣaṇa, interrogué a Śambhu: «Llévame a la tierra dráviḍa y líbrame del cautiverio impuesto por un brāhmaṇa».

Verse 30

मया निमंत्रिताः श्रद्धे ह्यगस्त्याद्या मुनीश्वराः । संभोजितास्तु प्रययुः स्वस्वमाश्रममंडलम् ॥ ३० ॥

Oh Śraddhā, por mí fueron invitados los grandes sabios—Agastya y los demás; y, tras ser debidamente alimentados y honrados, partieron hacia sus respectivos recintos de ermitaño (āśrama).

Verse 31

ततः कालांतरे विप्रा देवा दैत्या नरेश्वराः । गौतमेन समाहूताः सर्वे यज्ञसभाजिताः ॥ ३१ ॥

Luego, pasado algún tiempo, los sabios brāhmaṇas, los dioses, los Daityas y los reyes fueron todos convocados por Gautama y tomaron asiento en la asamblea del sacrificio (yajña-sabhā).

Verse 32

ते सर्वे स्फाटिकं लिंगं त्र्यंबकाद्रौ निवेशितम् । संपूज्य न्यवंसस्तत्र देवदैत्यनृपाग्रजाः ॥ ३२ ॥

Todos ellos—los principales entre los dioses, los Daityas y los príncipes reales—instalaron en el monte Tryambaka el liṅga de cristal; y, tras rendirle culto plenamente, permanecieron allí.

Verse 33

तस्मिन्समाजे वितते सर्वौर्लिंगे समर्चिते । गौतमोऽप्यथ मध्याह्ने पूजयामास शंकरम् ॥ ३३ ॥

Cuando aquella gran asamblea se hubo extendido y todos los liṅgas fueron debidamente venerados, también Gautama, al mediodía, realizó la adoración de Śaṅkara (Śiva).

Verse 34

सर्वे शुक्लांबरधरा भस्मोद्धूलितविग्रहाः । सितेन भस्मना कृत्वा सर्वस्थाने त्रिपुंड्रकम् ॥ ३४ ॥

Todos, vestidos con ropas blancas y con el cuerpo cubierto de ceniza sagrada (bhasma), deben, con ceniza blanca y pura, trazar el triple signo de ceniza (tripuṇḍra) en todas las partes prescritas del cuerpo.

Verse 35

नत्वा तु भार्गवं सर्वे भूतशुद्धिं प्रचक्रमुः । हृत्पद्ममध्ये सुषिरं तत्रैव भूतपञ्चकम् ॥ ३५ ॥

Tras postrarse ante Bhārgava (el sabio del linaje de Bhṛgu), todos comenzaron la práctica de bhūtaśuddhi, la purificación de los elementos. En el loto del corazón contemplaron un sutil espacio interior, y allí mismo colocaron (visualizaron) los cinco elementos.

Verse 36

तेषां मध्ये महाकाशमाकाशे निर्मलामलम् । तन्मध्ये च महेशानं ध्यायेद्दीप्तिमयं शुभम् ॥ ३६ ॥

En medio de ellos, debe contemplarse la gran vastedad del espacio; en el espacio, puro e inmaculado. Y en su centro, medítese en Maheśāna, el Gran Señor, auspicioso y colmado de resplandor.

Verse 37

अज्ञानसंयुतं भूतं समलं कर्मसंगतः । तं देहमाकाशदीपे प्रदहेज्ज्ञानवह्निना ॥ ३७ ॥

El ser encarnado, unido a la ignorancia, manchado e implicado en el karma: que ese cuerpo sea consumido, como en la lámpara del espacio interior, por el fuego del conocimiento.

Verse 38

आकाशस्यावृत्तिं चाहं दग्ध्वाकाशमथो दहेत् । दग्ध्वाकाशमथो वायुमग्निभूतं तथा दहेत् ॥ ३८ ॥

«Habiendo quemado la envoltura que circunda el ākāśa, quemo luego el espacio mismo; y una vez quemado el espacio, quemo asimismo el viento (vāyu), que ha asumido la naturaleza del fuego».

Verse 39

अब्भूतं च ततो दग्ध्वा पृथिवीभूतमेव च । तदाश्रितान्गुणान्दग्ध्वा ततो देहं प्रदाहयेत् ॥ ३९ ॥

Luego, habiendo “quemado” (disuelto) el elemento agua y asimismo el elemento tierra, y habiendo quemado las cualidades que dependen de ellos, debe entonces quemarse (disolverse) el propio cuerpo.

Verse 40

एवं प्रदग्ध्वा भूतार्दि देही तज्ज्ञानवह्निना । शिखामध्यस्थितं विष्णुमानंदरसनिर्भरम् ॥ ४० ॥

Así, habiendo consumido las aflicciones de los elementos y el cuerpo con el fuego de ese conocimiento, el ser encarnado contempla a Viṣṇu, morando en medio de la llama de la coronilla, rebosante del néctar de la bienaventuranza.

Verse 41

निष्पन्नचंद्रकिरणसंकाशकिरणं किरणं शिवम् । शिवांगोत्पन्नकिरणैरमृतद्रवसंयुतैः ॥ ४१ ॥

Ese Resplandor auspicioso (Śiva) es un rayo cuyos fulgores se asemejan a la luz de la luna plenamente manifestada; y está acompañado por rayos nacidos de los propios miembros de Śiva, unidos a la esencia fluida del amṛta.

Verse 42

सुशीतला ततो ज्वाला प्रशांता चंद्ररश्मिवत् । प्रसारितसुधारुग्भिः सांद्रीभूतश्च संप्लवः । अनेन प्लावितं भूतग्रामं संचिंतयेत्परम् ॥ ४२ ॥

Entonces esa llama se vuelve sumamente fresca, serena como los rayos de la luna. Con corrientes de néctar que se expanden, la inundación cósmica (saṃplava) se hace densa; y debe contemplarse al Supremo mientras toda la multitud de seres queda anegada por ella.

Verse 43

इत्थं कृत्वा भूतशुद्धिं क्रियार्हो मर्त्यः शुद्धो जायते ह्येव सद्यः । पूजां कर्तुं जप्यकर्मापि पश्चादेवं ध्यायेद्ब्रह्महत्यादिशुद्ध्यै ॥ ४३ ॥

Así, tras realizar la bhūta-śuddhi, el mortal queda purificado al instante y se vuelve apto para la acción ritual. Después, para efectuar la adoración y también el japa, debe meditar de este mismo modo, a fin de purificarse incluso de pecados como la brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa) y otros semejantes.

Verse 44

एवं ध्यात्वा चद्रंदीप्तिप्रकाशं ध्यानेनारोप्याशु लिंगे शिवस्य । सदाशिवं दीपमध्ये विचिंत्य पञ्चाक्षरेणार्चनमव्ययं तु ॥ ४४ ॥

Habiendo meditado así en el resplandor que brilla como la luna, debe uno, por la contemplación, elevar pronto esa visión sobre el liṅga de Śiva. Luego, imaginando a Sadāśiva en medio mismo de la llama de la lámpara, ha de realizar la adoración imperecedera con el mantra de cinco sílabas (pañcākṣara).

Verse 45

आवाहनादीनुपचारांरतथापि कृत्वा स्नानं पूर्ववच्छंकरस्य । औदुंबरं राजतं स्वर्णपीठं वस्त्रादिच्छन्नं सर्वमेवेह पीठम् ॥ ४५ ॥

Aunque se hayan realizado los servicios rituales que comienzan con la invocación (āvāhana) y las demás atenciones, debe luego bañarse a Śaṅkara conforme a lo prescrito anteriormente. Aquí, el asiento sagrado (pīṭha) ha de ser de madera de udumbara, o de plata, o de oro, y estar enteramente cubierto con telas y otros ornamentos.

Verse 46

अंते कृत्वा बुद्बुदाभ्यां च सृष्टिं पीठे पीठे नागमेकं पुरस्तात् । कुर्यात्पीठे चोर्द्ध्वके नागयुग्मं देवाभ्याशे दक्षिणे वामतश्च ॥ ४६ ॥

Al final, tras modelar la ‘creación’ (sṛṣṭi) con dos formas semejantes a burbujas, debe colocarse, en cada pedestal (pīṭha), una sola serpiente sagrada (nāga) al frente. Y en el pedestal superior también, debe disponerse un par de nāgas cerca de la deidad, a la derecha y a la izquierda.

Verse 47

जपापुष्पं नागमध्ये निधाय मध्ये वस्त्रं द्वादशप्रातिगुण्ये । सुश्वेतेन तस्य मध्ये महेशं लिंगाकारं पीठयुक्तं प्रपूज्यम् ॥ ४७ ॥

Colocando una flor de japā (hibisco) en medio del anillo del nāga, y en su centro poniendo un paño doblado doce veces, entonces, en el corazón de ello—sobre un paño perfectamente blanco—debe adorarse debidamente a Maheśa en forma de liṅga, junto con su pedestal (pīṭha).

Verse 48

एवं कृत्वा साधकास्ते तु सर्वे दत्त्वा दत्त्वा पंचगंधाशष्टगंधम् । पुष्पैः पत्रैः श्रीतिलैरक्षतैश्च तिलोन्मिश्रैः केवलैश्चप्रपूज्य ॥ ४८ ॥

Hecho esto, todos los practicantes deben ofrecer repetidamente las cinco (o las ocho) clases de sustancias fragantes. Luego han de adorar plenamente con flores, hojas, sésamo auspicioso y granos de arroz intactos (akṣata), usando sésamo mezclado con las ofrendas o incluso sésamo solo.

Verse 49

धूपं दत्त्वा विधिवत्संप्रयुक्तं दीपं दत्त्वा चोक्तमेवोपहारम् । पूजाशेषं ते समाप्याथ सर्वे गीतं नृत्यं तत्र तत्रापि चक्रुः ॥ ४९ ॥

Habiendo ofrecido el incienso debidamente según el rito, y habiendo ofrecido la lámpara junto con las ofrendas indicadas, completaron luego los restantes actos de adoración. Al terminar, todos ellos también entonaron cantos y realizaron danzas allí mismo, como parte de la celebración.

Verse 50

काले चास्मिन्सुव्रते गौतमस्य शिष्यः प्राप्तः शंकरात्मेति नाम्ना ॥ ५० ॥

En aquel tiempo, oh virtuoso, llegó un discípulo de Gautama, llamado Śaṅkarātman.

Verse 51

उन्मत्तवेषो दिग्वासा अनेकां वृत्तिमास्थितः । क्वचिद्द्विजातिप्रवरः क्वचिञ्चंडालसन्निभः ॥ ५१ ॥

Se mostraba con el porte de un demente, a veces desnudo, adoptando muchas formas de vida: unas veces como el más excelso entre los dos veces nacidos, y otras como si fuera un caṇḍāla.

Verse 52

क्वचिच्छूद्रसमो योगी तापसः क्वचिदप्युत । गर्जत्युत्पतते चैव नृत्यति स्तौति गायति ॥ ५२ ॥

A veces ese llamado yogui se comportaba como un śūdra; otras veces, como un asceta penitente. Rugía, saltaba, danzaba, entonaba alabanzas y cantaba.

Verse 53

रोदिति श्रृणुतेऽत्युक्तं पतत्युत्तिष्ठति क्वचित् । शिवज्ञानैकसंपन्नः परमानंदनिर्भरः ॥ ५३ ॥

Podía llorar; podía no oír aunque se le hablara una y otra vez; a veces caía y a veces se incorporaba—y, sin embargo, estaba dotado únicamente del conocimiento de Śiva, totalmente colmado por la bienaventuranza suprema.

Verse 54

संप्राप्तो भोज्यवेलायां गौतमस्यांतिकं ययौ । बुभुजे गुरुणा साकं क्वचिदुच्छिष्टमेव च ॥ ५४ ॥

Cuando llegó la hora de la comida, se acercó a Gautama. Comió junto a su maestro y, a veces, incluso tomó lo que había quedado (las sobras del maestro).

Verse 55

क्वचिल्लिहति तत्पात्रं तूष्णीमेवाभ्यगात्क्वचित् । हस्तं गृहीत्वैव गुरोः स्वयमेवाभुनक्क्वचित् ॥ ५५ ॥

A veces lamía aquel mismo cuenco; a veces se acercaba en total silencio. A veces, asiendo la mano del maestro, él mismo comía.

Verse 56

क्वचिद् गृहांतरे मूत्रं क्वचित्कर्दमलेपनम् । सर्वदा तं गुरुर्दृष्ट्वा करमालंब्य मंदिरम् ॥ ५६ ॥

En una casa había orina; en otra, untaduras de barro. Con todo, el maestro, al verlo cada vez, le tomaba la mano y lo conducía al interior de la casa.

Verse 57

प्रविश्य स्वीयपीठे तमुपवेश्याप्यभोजयत् । स्वयं तदस्य पात्रेण बुभुजेगौतमो मुनिः ॥ ५७ ॥

Al entrar en la ermita, el sabio lo sentó en su propio asiento y le dio de comer; y el mismo Gautama Muni comió del mismo cuenco que le pertenecía a él.

Verse 58

तस्य चित्तं परिज्ञातुं कदाचिदथ सुंदरी । अहल्या शिष्यमाहूय भुङ्क्ष्वेति प्राह तं मुदा । निर्दिष्टो गुरुपत्न्या तु बुभुजे सोऽविशेषतः ॥ ५८ ॥

Entonces, deseando conocer el estado de su mente, la hermosa Ahalyā llamó un día al discípulo y, con alegría, le dijo: «Come». Así instruido por la esposa del maestro, él comió sin hacer distinción ni vacilar.

Verse 59

यथा पपौ हि पानीयं तथा वह्निमपि द्विजा । कंटकानन्नवद्भुक्त्वा यथापूर्वमतिष्ठत ॥ ५९ ॥

Así como bebía agua, así también—oh nacidos dos veces—llegó incluso a consumir fuego; y, habiendo comido espinas como si fueran alimento, permaneció tal cual estaba antes.

Verse 60

पुरो हि मुनिकन्याभिराहूतो भोजनाय च । दिनेदिने तत्प्रदत्तं लोष्टमंबु च गोमयम् ॥ ६० ॥

En verdad, las hijas de los sabios lo invitaban de antemano a tomar su alimento; y día tras día le daban lo mismo: terrones de tierra, agua y estiércol de vaca.

Verse 61

कर्दमं काष्ठदंडं च भुक्त्वा पीत्वाथ हर्षितः । एतादृशो मुनिरसौ चंडालसदृशाकृतिः ॥ ६१ ॥

Tras comer barro e incluso un bastón de madera, y luego beberlo, se alegró. Tal era aquel sabio: su aspecto era como el de un caṇḍāla (un paria).

Verse 62

सुजीर्णोपानहौ हस्ते गृहीत्वा प्रलपन्हसन् । अंत्यजोचितवेषश्च वृषपर्वाणमभ्यगात् ॥ ६२ ॥

Con un par de sandalias muy gastadas en la mano, parloteando y riendo, y vestido con atuendo propio de un paria, se acercó a Vṛṣaparvan.

Verse 63

वृषपर्वेशयोर्मध्ये दिग्वासाः समतिष्टत । वृषपर्वा तमज्ञात्वा पीडयित्वा शिरोऽच्छिनत् ॥ ६३ ॥

Entre Vṛṣaparvan e Īśa se hallaba de pie un asceta desnudo (dig-vāsā). Sin reconocerlo, Vṛṣaparvan lo oprimió y le cortó la cabeza.

Verse 64

हते तस्मिन्द्विजश्रेष्ठे जगदेतञ्चराचरम् । अतीव कलुषं ह्यासीत्तत्रस्था मुनयस्तथा ॥ ६४ ॥

Cuando fue muerto aquel brāhmaṇa excelso, el mundo entero—lo móvil y lo inmóvil—quedó sumamente mancillado; y también los sabios presentes allí se vieron así afectados.

Verse 65

गौतमस्य महाशोकः संजातः सुमहात्मनः । निर्ययौ चक्षुषो वारि शोकं संदर्शयन्निव ॥ ६५ ॥

Un gran dolor surgió en Gautama, de alma noble; y de sus ojos corrió agua en forma de lágrimas, como si mostrara abiertamente su aflicción.

Verse 66

गौतमः सर्वदैत्तयानां सन्निधौ वाक्यमुक्तवान् । किमनेन कृते पापं येन च्छिन्नमिदं शिरः ॥ ६६ ॥

Gautama habló estas palabras en presencia de todos los Daityas: «¿Qué pecado ha cometido él, por el cual esta cabeza ha sido cercenada?»

Verse 67

मम प्राणाधिकस्येह सर्वदा शिवयोगिनः । ममापि मरणं सत्यं शिष्यच्छद्मा यतो गुरुः ॥ ६७ ॥

Aquí, este yogui de Śiva me es siempre más querido que mi propia vida. Y, sin embargo, mi muerte también es segura, pues el guru ha asumido el disfraz de un discípulo.

Verse 68

शैवानां धर्मयुक्तानां सर्वदा शिववर्तिनाम् । मरणं यत्र दृष्टं स्यात्तत्र नो मरणं ध्रुवम् ॥ ६८ ॥

Para los devotos de Śiva, firmes en el dharma y siempre establecidos en Śiva: dondequiera que parezca verse la muerte, allí, para ellos, la muerte ciertamente no prevalece en verdad.

Verse 69

तच्छ्रुत्वा ह्यसुराचार्यः सुक्रः प्राह विदांवरः । एनं संजीवयिष्यामि भार्गवं शंकरप्रियम् ॥ ६९ ॥

Al oírlo, Śukra —preceptor de los Asuras, el más eminente entre los sabios— dijo: «Devolveré la vida a este Bhārgava, pues es amado por Śaṅkara (Śiva)»

Verse 70

किमर्थं म्रियते ब्रह्मन्पश्य मे तपसो बलम् । इति वादिनि विप्रेंद्रे गौतमोऽपि ममार ह ॥ ७० ॥

«¿Por qué habría de morir, oh brahmán? ¡Mira el poder de mi austeridad!»—mientras el más excelso de los brahmanes hablaba así, incluso el sabio Gautama, en verdad, expiró.

Verse 71

तस्मिन्मृतेऽथ शुक्रोऽपि प्राणांस्तत्याज योगतः । तस्यैवं हतिमाज्ञाय प्रह्लादाद्या दितीश्वराः ॥ ७१ ॥

Cuando él hubo muerto, también Śukra, por el poder del yoga, abandonó su aliento vital. Al saber que había sido abatido de ese modo, los señores daitya, comenzando por Prahlāda (los hijos de Diti), comprendieron lo sucedido.

Verse 72

देवा नृपा द्विजाः सर्वे मृता आसंस्तदद्भुतम् । मृतमासीदथ बलं तस्य बाणस्य धीमतः ॥ ७२ ॥

Todos los dioses, los reyes y los dos veces nacidos estaban muertos: aquello era asombroso. Entonces, incluso el poder de la flecha de aquel sabio quedó inerte, como si hubiera muerto.

Verse 73

अहल्या शोकसंतप्ता रुरोदोञ्चैः पुनःपुनः । गौतमेन महेशस्य पूजया पूजितो विभुः ॥ ७३ ॥

Ahalyā, abrasada por el dolor, lloró en voz alta una y otra vez. Y el Señor poderoso, Maheśa (Śiva), fue debidamente venerado por Gautama mediante actos de adoración.

Verse 74

वीरभद्रो महायोगी सर्वं दृष्ट्वा चुकोप ह । अहो कष्टमहोकष्टं महेशा बहवो हताः ॥ ७४ ॥

Vīrabhadra, el gran yogui, al verlo todo se enfureció. «¡Ay, qué desgracia, qué desgracia tan amarga! ¡Muchos de los seguidores de Maheśa (Śiva) han sido abatidos!»

Verse 75

शिवं विज्ञापयिष्यामि तेनोक्तं करवाण्यथ । इति निश्चित्य गतवान्मंदराचलमव्ययम् ॥ ७५ ॥

«Informaré a Śiva, y luego obraré conforme a lo que él diga». Resuelto así, partió hacia el imperecedero monte Mandara.

Verse 76

नमस्कृत्वा विरूपाक्षं वृत्तसर्वमथोक्तवान् । ब्रह्माणं च हरिं तत्र स्थितौ प्राह शिवो वचः ॥ ७६ ॥

Tras postrarse ante Virūpākṣa (Śiva) y relatar todo lo sucedido, dirigió sus palabras a Brahmā y a Hari (Viṣṇu), que estaban allí de pie.

Verse 77

मद्भक्तैः साहसं कर्म कृतं ज्ञात्वा वरप्रदम् । गत्वा पश्यामि हे विष्णो सर्वं तत्कृतसाहसम् ॥ ७७ ॥

«Sabiendo que Mis devotos han emprendido una hazaña audaz, dadora de dones, oh Viṣṇu, iré a contemplar por completo ese acto de valentía realizado por ellos.»

Verse 78

इत्युक्त्वा वृषमारुह्य वायुना धूतचामरः । नन्दिकेन सुवेषेण धृते छत्रेऽतिशोभने ॥ ७८ ॥

Dicho esto, montó el toro; el abanico de cola de yak (cāmara) era agitado por el viento, y Nandī, espléndidamente ataviado, sostenía sobre él un hermosísimo parasol.

Verse 79

सुश्वेते हेमदंडे च नान्ययोग्ये धृते विभो । महेशानुमतिं लब्ध्वा हरिर्नागांतके स्थितः ॥ ७९ ॥

Oh Señor, empuñando el espléndido bastón blanco de oro, digno de nadie más, Hari, tras obtener el consentimiento de Maheśa, permaneció establecido en Nāgāntaka.

Verse 80

आरक्तनीलच्छत्राभ्यां शुशुभे लक्ष्मकौस्तुभः । शिवानुमत्या ब्रह्मापि हंसारूढोऽभवत्तदा ॥ ८० ॥

Bajo dos parasoles carmesí y azules, Śrī Lakṣmī y la joya Kaustubha resplandecían con fulgor. Entonces, con el consentimiento de Śiva, incluso Brahmā montó su vehículo, el cisne.

Verse 81

इंद्रगोपप्रभाकारच्छत्राभ्यां शुशुभे विधिः । इन्द्रादिसर्वदेवाश्च स्वस्ववाहनसंयुताः ॥ ८१ ॥

Bajo dos parasoles cuyo fulgor era como el del insecto indragopa, Vidhī (Brahmā) resplandecía. Y todos los dioses—Indra y los demás—estaban presentes, cada cual con su propia montura.

Verse 82

अथ ते निर्ययुः सर्वे नानावाद्यानुमोदिताः । कोटिकोटिगणाकीर्णा गौतमस्याश्रमं गताः ॥ ८२ ॥

Entonces todos partieron, alentados por el sonido de diversos instrumentos musicales. Rodeados por huestes de crores y crores, se dirigieron al āśrama de Gautama.

Verse 83

ब्रह्मविष्णु महेशाना दृष्ट्वा तत्परमाद्भुतम् । स्वभक्तं जीवयामास वामकोणनिरीक्षणात् ॥ ८३ ॥

Al contemplar aquel prodigio supremo, Brahmā, Viṣṇu y Maheśāna (Śiva) devolvieron la vida a su propio devoto con tan solo una mirada de soslayo desde el ángulo izquierdo del ojo.

Verse 84

शंकरो गौतमं प्राह तुष्टोऽहं ते वरं वृणु । तदाकर्ण्य वचस्तस्य गौतमः प्राह सादरम् ॥ ८४ ॥

Śaṅkara (Śiva) dijo a Gautama: «Estoy complacido contigo; elige una gracia». Al oír sus palabras, Gautama respondió con reverencia.

Verse 85

यदि प्रसन्नो देवेश यदि देयो वरो मम । त्वल्लिंगार्चनसामर्थ्यं नित्यमस्तु ममेश्वर ॥ ८५ ॥

Oh Señor de los dioses, si estás complacido—si has de concederme un don—entonces, oh mi Señor, que yo posea siempre la capacidad de adorar tu liṅga cada día.

Verse 86

वृतमेतन्मया देव त्रिनेत्र श्रृणु चापरम् । शिष्योऽयं मे महाभागो हेयादेयादिवर्जितः ॥ ८६ ॥

Oh Deva, oh Trí‑Ojo, ya he relatado este suceso; ahora escucha aún otro. Este discípulo mío es muy afortunado: está libre de las nociones de “rechazar” y “aceptar”, y de tales dualidades.

Verse 87

प्रेक्षणीयं ममत्वेन न च पश्यति चक्षुषा । न घ्राणग्राह्यं देवेश न पातव्यं न चेतरत् ॥ ८७ ॥

Parece algo ‘digno de verse’ sólo por el sentido de posesión, pero no es visto verdaderamente por los ojos. Oh Señor de los dioses, no se aprehende por el olfato; no es algo que deba beberse—ni es ningún otro objeto de los sentidos.

Verse 88

इति बुद्ध्व्या तथा कुर्वन्स हि योगी महायशः । उन्मत्तविकृताकारः शंकरात्मेति कीर्तितः ॥ ८८ ॥

Comprendiendo así, el ilustre yogui actúa en verdad conforme a ello. Aunque su apariencia externa parezca la de un loco—extraña o deformada—se le proclama como aquel cuya propia esencia es Śaṅkara (Śiva).

Verse 89

न कश्चित्तं प्रति द्वेषी न च तं हिंसयेदपि । एतन्मे दीयतां देव मृतानाममृतिस्तथा ॥ ८९ ॥

Que nadie le guarde odio, ni le haga daño de modo alguno. Oh Señor, concédeme esto; y asimismo, que para los que han muerto haya liberación de la muerte, es decir, inmortalidad.

Verse 90

तच्छ्रुत्वोमापतिः प्रीतो निरीक्ष्य हरिमव्ययः । स्वांशेन वायुना देहमाविशज्जगदीश्वरः ॥ ९० ॥

Al oírlo, Umāpati (Śiva) se complació; y, al contemplar a Hari, el Imperecedero, Señor del mundo, entró en el cuerpo por medio de Vāyu, mediante una porción de su propia potencia.

Verse 91

हरिरूपः शंकरात्मा मारुतिः कपिसत्तमः । पर्यायैरुच्यतेऽधीशः साक्षाद्विष्णुः शिवः परः ॥ ९१ ॥

Aquel cuya forma es Hari y cuya esencia interior es Śaṅkara—Māruti, el más excelso de los monos—es alabado con muchos epítetos equivalentes; ese Señor es directamente Viṣṇu, el Śiva supremo.

Verse 92

आकल्पतेषु प्रत्येकं कामरूपमुपाश्रितः । ममाज्ञाकारको रामभक्तः पूजितविग्रहः ॥ ९२ ॥

En cada kalpa, asumiendo la forma que se desee, actúa bajo mi mandato: es devoto de Rāma, y su forma encarnada es digna de adoración.

Verse 93

अनंतकल्पमीशानः स्थास्यति प्रीतमानसः । त्वया कृतमिदं वेश्म विस्तृतं सुप्रतिष्टितम् ॥ ९३ ॥

Con el corazón complacido, el Señor morará aquí por kalpas sin fin. Esta morada que has hecho es amplia y está firmemente establecida.

Verse 94

नित्यं वै सर्वरूपेण तिष्ठामः क्षणमादरात् । समर्चिताः प्रयास्यामः स्वस्ववासं ततः परम् ॥ ९४ ॥

“En verdad, permanecemos siempre presentes en toda forma; por ello, rendidnos culto con reverencia aunque sea por un instante. Cuando hayamos sido debidamente honrados, entonces partiremos—cada uno a su propia morada después.”

Verse 95

अथाबभाषे विश्वेशं गौतमो मुनिपुंगवः । अयोग्यं प्रार्थयामीश ह्यर्थी दोषं न पश्यति ॥ ९५ ॥

Entonces Gautama, el más excelso de los sabios, se dirigió al Señor del universo: «Oh Señor, pido lo que quizá no sea digno; pues quien está en necesidad no percibe su propia falta».

Verse 96

ब्रह्माद्यलभ्यं देवेश दीयतां यदि रोचते । अथेशो विष्णुमालोक्य गृहीत्वा तत्करं करे ॥ ९६ ॥

«Oh Señor de los dioses, si te place, concédeme aquello que es inalcanzable incluso para Brahmā y los demás.» Entonces el Señor, mirando a Viṣṇu, tomó su mano en la suya.

Verse 97

प्रहसन्नंबुजाभाक्षमित्युवाच सदाशिवः । क्षामोदरोऽसि गोविंद देयं ते भोजनं किमु ॥ ९७ ॥

Sonriendo, Sadāśiva dijo al de ojos de loto: «Govinda, tu vientre se ve delgado; ¿qué alimento habría de darte?»

Verse 98

स्वयं प्रविश्य यदि वा स्वयं भुंक्ष्व स्वगेहवत् । गच्छ वा पार्वतीगेहं या कुक्षिं पूरयिष्यति ॥ ९८ ॥

Entra tú mismo y come por tu cuenta como si fuera tu propia casa; o, si no, ve a la morada de Pārvatī: ella llenará tu vientre.

Verse 99

इत्युक्त्वा तत्करालंबी ह्येकांतमगमद्विभुः । आदिश्य नंदिनं देवो द्वाराध्यक्षं यथोक्तवत् ॥ ९९ ॥

Dicho esto, el Señor todopoderoso—tomándolo de la mano—se retiró a un lugar apartado, tras ordenar a Nandin, guardián de la puerta, que actuara exactamente como se le había indicado.

Verse 100

स गत्वा गौतमं वाथ ह्युक्तवान्विष्णुभाषणम् । संपादयान्नं देवेशा भोक्तुकामा वयं मुने ॥ १०० ॥

Entonces fue a Gautama y le transmitió el mensaje de Viṣṇu: «Oh sabio, prepara el alimento; nosotros—señores de los dioses—deseamos comer»។

Verse 101

इत्युक्त्वैकांतमगमद्वासुदेवेन शंकरः । मृदुशय्यां समारुह्य शयितौ देवतोत्तमौ ॥ १०१ ॥

Dicho esto, Śaṅkara se retiró a un lugar apartado junto con Vāsudeva. Subiendo a un lecho suave, los dos dioses supremos se recostaron para descansar.

Verse 102

अन्योन्यं भाषणं कृत्वा प्रोत्तस्थतुरुभावपि । गत्वा तडागं गंभीरं स्रास्यंतौ देवसत्तमौ ॥ १०२ ॥

Tras conversar entre sí, ambos, los mejores entre los dioses, se levantaron, fueron a un estanque profundo y comenzaron a descender en sus aguas.

Verse 103

करांबुपातमन्योन्यं पृथक्कृत्वोभयत्र च । मुनयो राक्षसाश्चैव जलक्रीडां प्रचक्रिरे ॥ १०३ ॥

Dividiéndose en dos bandos opuestos, los sabios y los Rākṣasas comenzaron un juego de agua, arrojándose mutuamente puñados de agua.

Verse 104

अथ विष्णुर्महेशश्च जलपानानि शीघ्रतः । चक्रतुः शंकरऋ पद्मकिंजल्कांजलिना हरेः ॥ १०४ ॥

Entonces Viṣṇu y Maheśa realizaron con presteza el acto de beber agua; y Śaṅkara, ante Hari, bebió con las manos ahuecadas llenas de filamentos de loto.

Verse 105

अवाकिरन्मुखे तस्य पद्मोत्फुल्लविलोचने । नेत्रे केशरसंपातात्प्रमीलयत केशवः ॥ १०५ ॥

Lo rociaron sobre su rostro; y Keśava—cuyos ojos eran como lotos plenamente abiertos—cerró los párpados, pues una lluvia de polen se deslizó en ellos.

Verse 106

अत्रांतरे हरेः स्कंधमारुरोह महेश्वरः । हर्युत्तमांगं बाहुभ्यां गृहीत्वा संन्यमज्जयत् ॥ १०६ ॥

Entretanto, Mahēśvara subió al hombro de Hari; sujetando con ambos brazos la noble cabeza de Hari, la oprimió hacia abajo en un abrazo impetuoso.

Verse 107

उन्मज्जयित्वा च पुनः पुनश्चापि पुनःपुनः । पीडितः स हरिः सूक्ष्मं पातयामास शंकरम् ॥ १०७ ॥

Tras hacerlo emerger una y otra vez, Hari—hostigado—hizo que Śaṅkara cayera en un estado sutil, imperceptible.

Verse 108

अथ पादौ गृहीत्वा तं भ्रामयन्विचकर्ष ह । अताडयद्ध्वरेर्वक्षः पातयामास चाच्युतम् ॥ १०८ ॥

Luego, asiendo sus pies, lo hizo girar y lo arrastró; golpeó el pecho de Dhvara y también hizo caer a Acyuta.

Verse 109

अथोत्थितो हरिस्तोयमादायांजलिना ततः । शीर्षे चैवाकिरच्छंभुमथ शंभुरथो हरिः ॥ १०९ ॥

Entonces Hari se incorporó, tomó agua en sus manos ahuecadas y la vertió sobre la cabeza de Śambhu; y luego Śambhu, a su vez, hizo lo mismo con Hari.

Verse 110

जलक्रीडैवमभवदथ चर्षिगणांतरे । जलक्रीडासंभ्रमेण विस्रस्तजटबंधनाः ॥ ११० ॥

Así, en medio de la asamblea de los ṛṣis, surgió un juego de agua; y por el arrebato de aquella diversión acuática, se desataron los nudos que sujetaban sus jaṭās, las trenzas enmarañadas.

Verse 111

अथ संभ्रमतां तेषामन्योन्यजटबंधनम् । इतरेतरबद्ध्वासु जटासु च मुनीश्वराः ॥ १११ ॥

Luego, al correr agitados, las jaṭās de los grandes sabios se enredaron unas con otras; y, quedando sus jaṭās mutuamente atadas, aquellos señores entre los munis quedaron atrapados.

Verse 112

शक्तिमंतोऽशक्तिमत आकर्षंति च सव्यथम् । पातयंतोऽन्यतश्चापि क्त्रोशंतो रुदतस्तथा ॥ ११२ ॥

Los fuertes arrastran dolorosamente a los débiles; y también los arrojan a otro lado, mientras las víctimas gritan y lloran.

Verse 113

एवं प्रवृत्ते तुमुले संभूते तोयकर्मणि । आकाशे वानरेशस्तु ननर्त च ननाद च ॥ ११३ ॥

Cuando estalló aquel tumulto feroz y el acto acuático (toya-karma) estaba en curso, el señor de los vánaras, en el cielo, danzó y rugió en alta voz.

Verse 114

विपंचीं वादयन्वाद्यं ललितां गीतिमुज्जगौ । सुगीत्या ललिता यास्तु आगायत विधा दश ॥ ११४ ॥

Tocando la vipaṃcī (laúd), entonó una melodía delicada. Y esos cantos gráciles, ejecutados con buen canto, se cantan según diez modos distintos.

Verse 115

शुश्राव गीतिं मधुरां शंकरो लोकभावतः । स्वयं गातुं हि ललितं मंदंमंदं प्रचक्रमे ॥ ११५ ॥

Al oír la dulce melodía, Śaṅkara—conmovido por el sentir común del mundo—comenzó él mismo a cantar, suave y grácilmente, poco a poco.

Verse 116

स्वयं गायति देवेशे विश्रामं गलदेशिकम् । स्वरं ध्रुवं समादाय सर्वलक्षणसंयुतम् ॥ ११६ ॥

Él mismo canta ante el Señor de los dioses, colocando la pausa en el punto adecuado de la garganta, y tomando la nota firme ‘dhruva’, dotada de todas las características del canto correcto.

Verse 117

स्वधारामृतसंयुक्तं गानेनैवमपोनयन् । वासुदेवो मर्दलं च कराभ्यामप्यवादयत् ॥ ११७ ॥

Así, con su canto cargado del néctar de su propia corriente interior, disipó el cansancio y la pena. Y Vāsudeva también tocó el mṛdaṅga (mardala) con ambas manos.

Verse 118

अम्बुजांगश्चतुर्वक्रस्तुंबुरुर्मुखरो बभौ । तानका गौतमाद्यास्तु गयको वायुजोऽभवत् ॥ ११८ ॥

Ambujāṅga se convirtió en Caturvakra; Tuṃburu se convirtió en Mukhara. Asimismo, Tānakā y los sabios comenzando por Gautama se manifestaron, y Gayaka nació como hijo de Vāyu.

Verse 119

गायके मधुरं गीतं हनूमति कपीश्वरे । म्लानमल्मानमभवत्कृशाः पुष्टास्तदाभवन् ॥ ११९ ॥

Cuando el cantor entonó dulcemente ante Hanumān, señor de los monos, los abatidos se volvieron alegres, y los consumidos quedaron entonces bien nutridos.

Verse 120

स्वां स्वां गीतिमतः सर्वे तिरस्कृत्यैव मूर्च्छिता । तूष्णीभूतं समभवद्देवर्षिगणदानवम् ॥ १२० ॥

Todos ellos—maestros de sus propios cantos—quedaron aturdidos, como si sus mismas melodías hubiesen sido eclipsadas; y la asamblea de los devarṣis y los dānavas cayó en un silencio total.

Verse 121

एकः स हनुमान् गाता श्रोतारः सर्व एव ते । मध्याह्नकाले वितते गायमाने हनूमति । स्वस्ववाह नमारुह्य निर्गताः सर्वदेवताः ॥ १२१ ॥

Sólo Hanumān era el cantor, y todos los demás eran oyentes. Al mediodía, cuando Hanumān comenzó a cantar largamente, todos los dioses partieron, montando sus respectivos vehículos celestiales.

Verse 122

गानप्रियो महेशस्तु जग्राह प्लवगेश्वरम् । प्लवग त्वं मयाज्ञप्तो निःशंको वृषमारुह ॥ १२२ ॥

Entonces Maheśa, amante del canto sagrado, tomó al señor de los monos y dijo: «Oh mono, por mí has sido ordenado: monta el toro sin temor».

Verse 123

मम चाभिमुखो भूत्वा गायस्वानेकगायनम् । अथाह कपिशार्दूलो भगवंतं महेश्वरम् ॥ १२३ ॥

«Vuélvete hacia mí y canta un himno de muchos versos, variado en sus modos.» Dicho esto, el “tigre” entre los monos se dirigió al Señor Maheśvara (Mahādeva).

Verse 124

वृषभारोहसामर्थ्यं तव नान्यस्य विद्यते ष । तव वाहनमारुह्य पातकी स्यामहं विभो ॥ १२४ ॥

El poder de montar el toro te pertenece sólo a ti; nadie más lo posee. Oh Señor omnipenetrante, si yo subiera a tu montura, me volvería pecador, oh Soberano.

Verse 125

मामेवारुह देवेश विहंगः शिवधारणः । तव चाभिमुखँ गानं करिष्यामि विलोकय ॥ १२५ ॥

Oh Señor de los dioses, súbete sólo sobre mí. Yo soy el ave que porta a Śiva; mírame: de frente a Ti, cantaré Tu alabanza.

Verse 126

अथेश्वरो हनूमंतमारुरोह यथा वृषम् । आरूढे शंकरे देवे हनुमत्कंधरां शिवः ॥ १२६ ॥

Entonces el Señor (Śiva) montó a Hanumān como se monta un toro. Cuando el divino Śaṅkara hubo subido, Śiva se sentó sobre el hombro de Hanumān.

Verse 127

छित्वा त्वचं परावृत्य सुखं गायति पूर्ववत् । श्रृण्वन्गीतिसुधां शंभुर्गौत मस्य गृहं ततः ॥ १२७ ॥

Tras cortar la piel y envolverse con ella, cantó gozoso como antes. Al oír aquella dulzura de néctar en el canto, Śambhu fue entonces a la casa de Gautama.

Verse 128

सर्वे चाप्यागतास्तत्र देवर्षिगणदानवाः । पूजिता गौतमेनाथ भोजनावसरे सति ॥ १२८ ॥

Allí llegaron también todos: las huestes de sabios divinos y los Dānavas. Y a la hora de la comida, oh Señor, Gautama los honró debidamente.

Verse 129

यच्छुष्कं दारुसंभूतं गृहो पकरणादिकम् । प्ररूढमभवत्सर्वं गायमाने हनूमति ॥ १२९ ॥

Todo lo que había en la casa—hecho de madera seca, incluidos utensilios y enseres—que estaba marchito, todo brotó y recobró frescura mientras se cantaban alabanzas a Hanumān.

Verse 130

तस्मिन्गाने समस्तानां चित्रं दृष्टिरतिष्टत ॥ १३० ॥

Cuando comenzó aquel canto, la mirada de todos quedó fija, retenida en sagrado asombro.

Verse 131

द्विबाहुरीशस्य पदाभिवं दनः समस्तगात्राभरणोपपन्नः । प्रसन्नमूर्तिस्तरुणः सुमध्ये विन्यस्तमूर्द्ध्वांजलिभिः शिरोभिः ॥ १३१ ॥

Se postró a los pies del Señor de dos brazos; adornado con joyas en todo el cuerpo, joven y de cintura graciosa, de rostro sereno—permaneció con las manos juntas en reverencia y la cabeza inclinada en devoción.

Verse 132

शिरः कराभ्यां परिगृह्य शंकरो हनूमतः पूर्वमुखं चकार । पद्मासनासीनहनूमतोंऽजलौ निधाय पादं त्वपरं मुखे च ॥ १३२ ॥

Tomando la cabeza de Hanumān con ambas manos, Śaṅkara volvió su rostro hacia el oriente. Luego, puso uno de sus pies sobre las palmas juntas de Hanumān, sentado en padmāsana, y el otro pie sobre la boca de Hanumān.

Verse 133

पादांगुलीभ्यामथ नासिकां विभुः स्नेहेन जग्राह च मन्दमन्दम् । स्कन्धे मुखे त्वंसतले च कण्ठे वक्षस्थले च स्तनमध्यमे हृदि ॥ १३३ ॥

Entonces el Señor, con tierno afecto, tomó lentamente la nariz con los dedos de los pies; y del mismo modo tocó suavemente el hombro, el rostro, el hueco de la clavícula, la garganta, el pecho, el espacio entre los senos y la región del corazón.

Verse 134

ततश्च कुक्षावथ नाभिमंडलं पादं द्वितीयं विदधाति चांजलौ । शिरो गृहीत्वाऽवनमय्य शंकरः पस्पर्श पृष्ठं चिबुकेन सोऽध्वनि ॥ १३४ ॥

Después colocó el segundo pie sobre el vientre y la región del ombligo. Tomando la cabeza y haciéndola inclinarse, Śaṅkara, en ese mismo recorrido, tocó la espalda con su mentón.

Verse 135

हारं च मुक्तापरिकल्पितं शिवो हनूमतः कंठगतं चकार ॥ १३५ ॥

Y Śiva colocó en el cuello de Hanumān un collar de perlas, primorosamente engarzado con gemas nacaradas.

Verse 136

अथ विष्णुर्महेशानमिह वचनमुक्तवान् । हनूमता समो नास्ति कृत्स्नब्रह्माण्डमण्डले ॥ १३६ ॥

Entonces Viṣṇu dijo a Maheśa: «En todo el ámbito del universo, no hay nadie igual a Hanūmān».

Verse 137

श्रुतिदेवाद्यगम्यं हि पदं तव कपिस्थितम् । सर्वोपनिषदव्यक्तं त्वत्पदं कपिसर्वयुक् ॥ १३७ ॥

En verdad, Tu morada suprema—inalcanzable incluso para los Vedas y los dioses—está establecida en el Señor del estandarte del Mono. Tu estado no se manifiesta en todos los Upaniṣad, y sin embargo está unido a toda potencia y perfección, oh Tú de emblema simiesco.

Verse 138

यमादिसाधनैंर्योगैर्न क्षणं ते पदं स्थिरम् । महायोगिहृदंभोजे परं स्वस्थं हनूमति ॥ १३८ ॥

Por las disciplinas yóguicas que comienzan con yama y otros medios, Tu estado no permanece firme ni por un instante. Mas en Hanūmān—el supremo, siempre establecido—Tú moras en perfecto sosiego en el loto del corazón del gran yogui.

Verse 139

वर्षकोटिसहस्रं तु सहस्राब्दैरथान्वहम् । भक्त्या संपूजितोऽपीश पादो नो दर्शितस्त्वया ॥ १३९ ॥

Durante miles de crores de años—por milenios sin interrupción—Te hemos adorado con bhakti, oh Señor; y sin embargo no nos has mostrado ni siquiera Tu pie, Tu presencia divina.

Verse 140

लोके वादो हि सुमहाञ्छंभुर्नारायणप्रियः । हरिप्रियस्तथा शंभुर्न तादृग्भाग्यमस्ति मे ॥ १४० ॥

En el mundo corre un gran dicho: «Śambhu (Śiva) es amado por Nārāyaṇa, y asimismo Śambhu es amado por Hari». Mas una fortuna tal como la de ellos no se halla en mí.

Verse 141

तच्छ्रुत्वा वचनं शंभुर्विष्णोः प्राह मुदान्वितः । न त्वया सदृशो मह्यं प्रियोऽन्योऽस्ति हरे क्वचित् ॥ १४१ ॥

Al oír aquellas palabras de Viṣṇu, Śambhu (Śiva) habló lleno de júbilo: «¡Oh Hari! No hay en parte alguna otro más querido para mí que Tú; nadie es igual a Ti».

Verse 142

पार्वती वा त्वया तुल्या वर्तते नैव भिद्यते । अथ देवाय महते गौतमः प्रणिपत्य च ॥ १४२ ॥

«Pārvatī, en verdad, es igual a Ti y en nada difiere.» Entonces Gautama, postrándose, se dirigió a aquel gran Señor.

Verse 143

व्यजिज्ञपदमेयात्मज्देवैर्हि करुणानिधे । मध्याह्नोऽयं व्यतिक्रांतो भुक्तिवेलाखिलस्य च ॥ १४३ ॥

Los dioses informaron al de alma inconmensurable, hijo de Aditi: «¡Oh océano de compasión! El mediodía ya ha pasado, y con él también la hora de la comida para todos».

Verse 144

अथाचम्य महादेवो विष्णुना सहितो विभुः । प्रविश्य गौतमगृहं भोजनायोपचक्रमे ॥ १४४ ॥

Entonces el poderoso Mahādeva—acompañado por Viṣṇu—tras realizar el ācāmana, entró en la casa de Gautama y comenzó a tomar el alimento.

Verse 145

रत्नांगुलीयैरथनूपुराभ्यां दुकूलबंधेन तडित्सुकांच्या । हारैरनेकैरथ कण्ठनिष्कयज्ञोपवीतोत्तरवाससी च ॥ १४५ ॥

Estaba adornado con anillos de joyas y ajorcas, con un fino ceñidor de seda y una faja resplandeciente como el relámpago; con muchas guirnaldas y collares, y también con un ornamento de oro al cuello, el hilo sagrado (yajñopavīta) y un manto superior.

Verse 146

विलंबिचंचन्मणिकुंडलेन सुपुष्पधम्मिल्लवरेण चैव । पंचांगगंधस्य विलेपनेन बाह्वंगदैः कंकणकांगुलीयैः ॥ १४६ ॥

Con pendientes enjoyados que se mecían al colgar, con el cabello excelso adornado de hermosas flores, con el cuerpo ungido con la fragancia del perfume quíntuple, y con brazaletes, pulseras y anillos—(aquella forma) resplandecía gloriosa.

Verse 147

अथो विभूषितः शिवो निविष्ट उत्तमासने । स्वसंमुखं हरिं तथा न्यवेशयद्वरासने ॥ १४७ ॥

Entonces el Señor Śiva, ya engalanado, se sentó en un trono excelso; y del mismo modo hizo sentar a Hari en un asiento espléndido, directamente frente a él.

Verse 148

देवश्रेष्ठौ हरीशौ तावन्योन्याभिमुखस्थितौ । सुवर्णभाजनस्थान्नं ददौ भक्त्या स गौतमः ॥ १४८ ॥

Mientras aquellos dos dioses supremos, Hari e Īśa, estaban frente a frente, Gautama, con devoción, les ofreció alimento servido en un recipiente de oro.

Verse 149

त्रिंशत्प्रभेदान्भक्ष्यांस्तु पायसं च चतुर्विधम् । सुपक्वं पाकजातं च कल्पितं यच्छतद्वयम् ॥ १४९ ॥

Debe ofrecerse una treintena de preparaciones comestibles, y también pāyasa (arroz con leche) en cuatro clases: bien cocido, el que resulta de la cocción, y dos variedades especialmente compuestas (kalpita), para entregarlas a ambos.

Verse 150

अपक्कं मिश्रकं तद्वत्त्रिंशतं परिकल्पितम् । शतं शतं सुकन्दानां शाकानां च प्रकल्पितम् ॥ १५० ॥

Asimismo, se prescribe una mezcla de alimentos sin cocer en la medida de treinta. Y para los bulbos o tubérculos fragantes y para las verduras de hoja, se prescribe cien para cada uno.

Verse 151

पंचविंशतिधा सर्पिःसंस्कृतं व्यंजनं तथा । शर्कराद्यं तथा चूतमोचाखर्जूरदाडिमम् ॥ १५१ ॥

Ghee preparado en veinticinco variedades, así como guarniciones bien sazonadas; azúcar y cosas semejantes; y también mango, plátano, dátiles y granada.

Verse 152

द्राक्षेक्षुनागरंगं च मिष्टं पक्वं फलोत्करम् । प्रियालक्रंजम्बुफलं विकंकतफलं तथा ॥ १५२ ॥

Uvas, caña de azúcar, nāgaraṅga (cidra) y un cúmulo de frutas dulces y maduras; también los frutos de priyāla, krañjambu, jambu y asimismo vikaṅkata (para la ofrenda).

Verse 153

एवमादीनि चान्यानि द्रव्याणीशे समर्प्य च । दत्त्वापोशानकं विप्रो भुंजध्वमिति चाब्रवीत् ॥ १५३ ॥

Habiendo ofrecido así estas cosas y otras más al Señor, el brāhmaṇa, tras conceder el rito de ācamana (sorber agua purificadora), dijo: «Ahora, comed».

Verse 154

भुंजानैषु च सर्वेषु व्यजनं सूक्ष्मविस्तृतम् । गौतमः स्वयमादाय शिवविष्णू अवीजयत् ॥ १५४ ॥

Mientras todos comían, Gautama mismo tomó un abanico delicado, finamente extendido, y abanicó a Śiva y a Viṣṇu.

Verse 155

परिहासमथो कर्तुमियेष परमेश्वरः । पश्य विष्णो हनूमन्तं कथं भुंक्ते स वानरः ॥ १५५ ॥

Entonces el Señor Supremo, deseoso de hacer una broma juguetona en su līlā, dijo: «Oh Viṣṇu, mira a Hanūmān: ¡cómo come ese mono!»

Verse 156

वानरं पश्यति हरौ मण्डकं विष्णुभाजने । चक्षेप मुनिसंषेषु पश्यत्स्वपि महेश्वरः ॥ १५६ ॥

Mientras Hari miraba, un mono arrojó una rana en un recipiente usado para el culto de Viṣṇu; esto lo hizo el propio Maheśvara, aun cuando los sabios reunidos lo estaban viendo.

Verse 157

हनूमते दत्तवांश्च स्वोच्छिष्टं पायसादिकम् । त्वदुच्छिष्टभोज्यं तु तवैव वचनाद्विभो ॥ १५७ ॥

Y también dio a Hanūmān los restos de su propia comida—pāyasa (arroz con leche) y otras viandas. Pero en cuanto a comer lo que tú habías dejado, oh Poderoso, fue sólo por tu propio mandato.

Verse 158

अनर्हं मम नैवेद्यं पत्रं पुष्पं फलादिकम् । मह्यं निवेद्य सकलं कूप एव विनिःक्षिपेत् ॥ १५८ ॥

Si alguna hoja, flor, fruto u ofrenda semejante no es digna de presentarse ante Mí, entonces, tras ofrecerla debidamente a Mí, debe desecharse por completo arrojándola a un pozo.

Verse 159

अभुक्ते त्वर्द्वंचो नूनं भुक्ते चापि कृपा तव । बाणलिंगे स्वयंभूते चन्द्रकांते हृदि स्थिते ॥ १५९ ॥

Ciertamente, si no se ha comido, es tu engaño; y aun si se ha comido, sigue siendo tu misericordia. Oh Señor que moras en el corazón, presente como el Bāṇa-liṅga auto-manifestado, resplandeciente como la piedra lunar (candrakānta).

Verse 160

चांद्रायण समं ज्ञेयं शम्भोर्नैवेद्यभक्षणम् । भुक्तिवेलेयमधुना तद्वैरस्यं कथांतरात् ॥ १६० ॥

Sabe que comer el naivedya, la ofrenda de alimento dedicada a Śambhu (Śiva), equivale a cumplir la penitencia del Cāndrāyaṇa. Pero ahora es la hora de la comida; lo desagradable de ese asunto se contará después, en otro relato.

Verse 161

भुक्त्वा तु कथयिष्यामि निर्विशंकं विभुंक्ष्व तत् । अथासौ जलसंस्कारं कृतवान् गौतमो मुनिः ॥ १६१ ॥

«Después de que comas, te lo explicaré; come eso sin ninguna duda». Entonces el sabio Gautama realizó el rito de consagración del agua (jalasaṁskāra).

Verse 162

आरक्तसुस्निगन्धसुसूक्ष्मगात्राननेकधाधौतसुशोभितांगान् । तडागतोयैः कतबीजघर्षितैर्विशौधितैस्तैः करकानपूरयत् ॥ १६२ ॥

Llenó las vasijas de agua con aquellas aguas perfectamente purificadas—lavadas muchas veces, fragantes, levemente rojizas y frotadas con semillas de kataka—tomadas del estanque, de modo que los recipientes resplandecieran hermosos.

Verse 163

नद्याः सैकतवेदिकां नवतरां संछाद्य सूक्ष्मांबरैःशुद्ध्वैः श्वेततरैरथोपरि घटांस्तोयेन पूर्णान्क्षिपेत् । लिप्त्वा नालकजातिमास्तपुटकं तत्कौलकं कारिकाचूर्णं चन्दनचन्द्ररश्मिविशदां मालां पुटांतं क्षिपेत् । यामस्यापि पुनश्च वारिवसनेनाशोध्य कुम्भेन तञ्चंद्प्रन्थिमथो निधाय बकुलं क्षिप्त्वा तथा पाटलम् ॥ १६३ ॥

En la ribera del río, tras preparar un altar nuevo de arena y cubrirlo con paños finos, puros y muy blancos, deben colocarse encima vasijas llenas de agua. Luego, tras ungir y disponer la sustancia fragante del tipo nālaka, junto con su preparación kaulaka y el polvo de kārikā, ha de colocarse allí una guirnalda, clara y lustrosa como el sándalo y los rayos de la luna, dentro del arreglo cercado. Pasado de nuevo un yāma, habiéndolo purificado con agua y paño y usando una vasija de agua, debe asentarse el candrapranthi (nudo lunar), y después colocar flores de bakula y asimismo de pāṭala.

Verse 164

शेफालीस्तबकमथो जलं च तत्रविन्यस्य प्रथमत एव तोयशुद्धिम् । कृत्वाथो मृदुतरं सूक्ष्मवस्त्रखण्डेनावेष्टेत्सृणिकमुखं च सूक्ष्मचन्द्रम् ॥ १६४ ॥

Colocando allí un ramillete de flores de śephālī y agua, debe hacerse primero la purificación del agua. Luego, con un trozo de tela muy suave y fina, debe envolverse (el implemento ritual) y cubrirse la boca de la sṛṇikā, así como el sutil «disco lunar» usado en el rito.

Verse 165

अनातपप्रदेशे तु निधाय करकानथ । मन्दवातसमोपेते सूक्ष्मव्यजनवीजेते ॥ १६५ ॥

Luego, colocándolo en un lugar sin sol y con brisa suave, debe abanicarlo con un abanico fino y delicado.

Verse 166

सिंचेच्छीतैर्जलैश्चापि वासितैः सृणिकामपि । संस्कृताः स्वायतास्तत्र नरा नार्योऽथवा नृपाः ॥ १६६ ॥

Debe rociarse también con agua fresca, incluso con agua perfumada, y aplicarse asimismo la pasta fragante. Así purificados y dueños de sí—sean hombres, mujeres o aun reyes—quedan aptos y rectos en su conducta.

Verse 167

तत्कन्या वा क्षालितांगा धौतपादास्सुवाससः । मधुर्पिगमनिर्यासमसांद्रमगुरूद्भवम् ॥ १६७ ॥

Entonces, aquella doncella (o mujer), tras bañarse—con los miembros lavados, los pies purificados y vestida con ropas limpias—debe ungirse con un perfume resinoso de dulce fragancia, ligero y no espeso, nacido del agaru (madera de áloe).

Verse 168

बाहुमूले च कंठे च विलिप्यासांद्रमेव च । मस्तके जापकं न्यस्य पंचगंधविलेपनम् ॥ १६८ ॥

Aplíquese la pasta espesa en la base del brazo y también en la garganta; y, poniendo el jāpaka (cordón de japa/rosario) sobre la cabeza, únjase con el pañcagandha, las cinco fragancias sagradas.

Verse 169

पुष्पनद्ध्वसुकेशास्तु ताः शुभाः स्युः सुनिर्मलाः । एवमेवार्चिता नार्य आप्तकुंकुमविग्रहाः ॥ १६९ ॥

Las mujeres de cabellos bien arreglados y engalanados con flores se vuelven auspiciosas y sumamente puras. Así también, oh mujeres, cuando son veneradas de este modo, sus cuerpos quedan realzados por el kuṅkuma (bermellón) bien aplicado.

Verse 170

युवत्यश्चारुसर्वांग्यो नितरां भूषणैरपि । एतादृग्वनिताभिर्वा नरैर्वा दापयेज्जलम् ॥ १७० ॥

Hágase la ofrenda de agua—ya sea por jóvenes mujeres de hermosa figura y miembros bien proporcionados, adornadas con joyas, o bien por hombres igualmente aptos para ello.

Verse 171

तेऽपि प्रादानसमये सूक्ष्मवस्त्राल्पवेष्टनम् । अथवामकरे न्यस्य करकं प्रेक्ष्य तत्र हि ॥ १७१ ॥

En el momento de dar (el don sagrado), ellos también deben llevar un paño fino con un envoltorio mínimo; o bien, colocando el recipiente de agua en la mano izquierda, mirar dentro de ese recipiente (y proseguir el rito).

Verse 172

दोरिकान्यस्तमुन्मुच्य ततस्तोयं प्रदापयेत् । एवं स कारयामास गौतमो भगवान्मुनिः ॥ १७२ ॥

Tras aflojar (retirar) lo que había sido atado o colocado con un cordón, debe entonces ofrecerse el agua. Así lo hizo ejecutar el venerable sabio Gautama.

Verse 173

महेशादिषु सर्वेषु भुक्तवत्सु महात्मसु । प्रक्षालितांघ्रिहस्तेषु गंधोद्वर्तितपाणिषु ॥ १७३ ॥

Cuando todas las grandes almas—comenzando por Maheśa—hubieron terminado de comer, habiéndose lavado pies y manos y ungido las manos con fragancias,

Verse 174

उञ्चासनसमासीने देवदेवे महेश्वरे । अथ नीचसमासीनादेवाः सर्षिगणास्तथा ॥ १७४ ॥

Cuando Maheśvara—el Dios de los dioses—se sentó en un trono elevado, entonces los dioses, junto con las huestes de ṛṣis, se sentaron en asientos más bajos.

Verse 175

मणिपात्रेषु संवेष्ट्थ पूगखंडान्सुधूपितान् । अकोणान्वर्तुलान्स्थूलानसूक्ष्मानकृशानपि ॥ १७५ ॥

Coloca en vasijas cual joyas los trozos de nuez de areca, bien perfumados, envolviéndolos con esmero—escógelos sin ángulos agudos, de forma redonda, gruesos, no demasiado diminutos ni excesivamente delgados.

Verse 176

श्वेतपत्राणि संशोध्य क्षिप्त्वा कर्पूरखंडकम् । चूर्णं च शंकरायाथ निवेदयति गौतमे ॥ १७६ ॥

Tras purificar las hojas blancas y colocar sobre ellas un trocito de alcanfor, ofrece luego ese polvo como naivedya a Śaṅkara—oh Gautama.

Verse 177

गृहाण देव तांबूलमित्युक्तवचने मुनौ । कपे गृहाण तांबूलं प्रयच्छ मम खंडकान् ॥ १७७ ॥

Cuando el sabio pronunció: «Oh Señor, acepta este tāmbūla», el mono dijo: «Acepta el tāmbūla, oh muni, y entrégame mis porciones».

Verse 178

उवाच वानरो नास्ति मम शुद्धिर्महेश्वर । अनेकफलभोक्तॄत्वाद्वानरस्तु कथं शुचिः ॥ १७८ ॥

Dijo el mono: «Oh Maheśvara, no hay pureza para mí. Puesto que el mono come frutos de muchas clases, ¿cómo podría un mono ser tenido por puro?»

Verse 179

तच्छ्रुत्वा तु विरूपाक्षाः प्राह वानरसत्तमम् । मद्वाक्यादखिलं शुद्ध्येन्मद्वाक्यादमृतं विषम् ॥ १७९ ॥

Al oírlo, Virūpākṣa habló al mejor de los monos: «Por mi palabra, todo queda purificado; por mi palabra, aun el veneno se vuelve amṛta, néctar de inmortalidad.»

Verse 180

मद्वाक्यादखिला वेदा मद्वाक्याद्देवतादयः । मद्वांक्याद्ध्वर्मविज्ञानं मद्वाक्यान्मोक्ष उच्यते ॥ १८० ॥

De mi palabra brotan todos los Vedas; de mi palabra surgen los devas y cuanto existe. De mi palabra nace el conocimiento del Dharma, y de mi palabra se proclama la mokṣa, la liberación.

Verse 181

पुराणान्यागमाश्चैव स्मृतयो मम वाक्यतः । अतो गृहाण तांबूलं मम देहि सुखंडकान् ॥ १८१ ॥

Los Purāṇa, los Āgama y las Smṛti se enuncian todos por mi palabra. Por eso, acepta esta ofrenda de tāmbūla (betel) y entrégame los dulces en trozos.

Verse 182

हरिर्वामकरेणाधात्तांबूलं पूगखंडकम् । ततः पत्राणि संगृह्य तस्मै खंडान्समर्पयत् ॥ १८२ ॥

Hari, con su mano izquierda, tomó el tāmbūla y un trozo de nuez de areca. Luego, reuniendo las hojas, le ofreció aquellos pedazos.

Verse 183

कर्पूरमग्रतो दत्तं गृहीत्वाभक्षयच्छिवः । देवे तु कृततांबूले पार्वती मंदराचलात् ॥ १८३ ॥

Se colocó alcanfor delante; Śiva lo tomó y lo comió. Y cuando el Señor hubo preparado el tāmbūla, Pārvatī (lo trajo) desde el monte Mandara.

Verse 184

जयाविजययोर्हस्तं गृहीत्वायान्मुनेर्गृहम् । देवपादौ ततो नत्वा विनम्रवदनाभवत् ॥ १८४ ॥

Tomando de la mano a Jaya y a Vijaya, fue a la casa del muni. Luego, postrándose a los pies del Señor, quedó con el rostro humilde, colmado de reverencia.

Verse 185

उन्नमय्य मुखि तस्या इदमाह त्रिलोचनः । त्वदर्थं देवदेवेशि अपराधः कृतो मया ॥ १८५ ॥

Alzándole el rostro, el Señor de los tres ojos dijo: «Oh Soberana Diosa de los dioses, por tu causa he incurrido en una ofensa».

Verse 186

यत्त्वां विहाय भुक्तं हि तथान्यच्छृणु सुंदरि । यत्त्वां स्वमंदिरे त्यक्त्वा महदेनो मया कृतम् ॥ १८६ ॥

«En verdad comí desatendiéndote—escucha aún más, oh hermosa. Y al abandonarte en tu propio hogar, he cometido un gran pecado.»

Verse 187

क्षंतुमर्हसि देवेशि त्यक्तकोपा विलोकय । न बभाषेऽप्येवमुक्ता सारुंधत्या विनिर्ययौ ॥ १८७ ॥

«Oh Diosa, Señora de los dioses, perdona; aparta la ira y mírame con benevolencia.» Pero, aun así interpelada, no respondió y se marchó junto con Arundhatī.

Verse 188

निर्गच्छंतीं मुनिर्ज्ञात्वा दंडवत्प्रणनाम ह । अथोवाच शिवा तं चगौतम त्वं किमिच्छसि ॥ १८८ ॥

Al saber que ella iba a partir, el sabio se postró por completo (daṇḍavat). Entonces Śivā le dijo: «Gautama, ¿qué es lo que deseas?»

Verse 189

अथाह गौतमो देवीं पार्वतीं प्रेक्ष्य सस्मिताम् । कृतकृत्यो भवेयं वै भुक्तायां मद्गृहे त्वयि ॥ १८९ ॥

Entonces Gautama, mirando a la diosa Pārvatī con una suave sonrisa, dijo: «En verdad, me consideraré cumplido cuando hayas comido en mi casa.»

Verse 190

ततः प्राह शिवा विप्रं गौतमं रचितांजलिम् । भोक्ष्यामि त्वद्गृहे विप्र शंकरानुमतेन वै ॥ १९० ॥

Entonces Śivā (Pārvatī) habló al brāhmaṇa Gautama, que estaba con las palmas unidas: «Oh brāhmaṇa, tomaré mi alimento en tu casa; en verdad, con el permiso de Śaṅkara».

Verse 191

अथ गत्वा शिवं विंशे लब्धानुज्ञस्त्वरागतः । भोजयामास गिरिजां देवीं चारुंधतीं तथा ॥ १९१ ॥

Luego, habiendo ido a Śiva en el vigésimo (período) y obtenido su anuencia, regresó apresuradamente; e hizo disponer una alimentación ceremonial para la diosa Girijā y también para la casta Arundhatī.

Verse 192

भुक्त्वाथ पार्वती सर्वगंधपुष्पाद्यलंकृता । सहानु चरकन्याभिः सहस्राभिर्हरं ययौ ॥ १९२ ॥

Después de comer, Pārvatī—adornada con toda clase de flores fragantes y otros ornamentos—se dirigió a Hara (Śiva), acompañada por mil doncellas asistentes.

Verse 193

अथाह र्शकरो देवी गच्छ गौतममंदिरम् । संध्योपास्तिमहं कृत्वा ह्यागमिष्ये तवांतिकम् ॥ १९३ ॥

Entonces Ṛśakara dijo a la diosa: «Ve al ermitaño de Gautama. Después de realizar yo el culto de Sandhyā, vendré a tu lado».

Verse 194

इत्युक्त्वा प्रययौ देवी गौतमस्यैव मदिरम् । संध्यावदनकामास्तु सर्व एव विनिर्गताः ॥ १९४ ॥

Dicho esto, la diosa partió hacia el ermitaño de Gautama. Y todos los que deseaban realizar la Sandhyā-vandana salieron también.

Verse 195

कृतसंध्यास्तडागे तु महेशाद्याश्च कृत्स्नशः । अथोत्तरमुखः शंभुर्न्यास कृत्वा जजाप ह ॥ १९५ ॥

Habiendo cumplido en el estanque los ritos de Sandhyā, Maheśa y los demás por completo y en el debido orden, entonces Śambhu, vuelto hacia el norte, realizó el nyāsa y comenzó su japa, la repetición del mantra.

Verse 196

अथ विष्णुर्महातेजा महेशमिदमब्रवीत् । सर्वैर्नमस्यते यस्तु सर्वैरेव समर्च्यते ॥ १९६ ॥

Entonces el poderoso y resplandeciente Viṣṇu dijo a Maheśa: «Aquel ante quien todos se inclinan, ése mismo es adorado por todos».

Verse 197

हूयतं सर्वयज्ञेषु स भवान्किम् जपिष्यति । रचितांजलयः सर्वे त्वामेवैकमुपासिते ॥ १९७ ॥

Cuando en todos los sacrificios se vierten las oblaciones, ¿qué mantra, pues, repetirás tú? Todos nosotros, con las palmas unidas en reverencia, te adoramos a ti solo como al Único.

Verse 198

स भवान्देवदेवेशः कस्मै विरचितांजलिः । नमस्कारादिपुण्यानां फलदस्त्वं महेश्वरर ॥ १९८ ॥

Oh Señor de los dioses, ¿a quién ofreces tus manos juntas? Oh Maheśvara, tú eres quien otorga el fruto de los méritos, como la postración y otras obras piadosas.

Verse 199

तव कः फलदो वंद्यः को वा त्वत्तोऽधिको वद । तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ १९९ ॥

«Dime: para ti, ¿quién es venerable como dador de frutos, y quién podría ser superior a ti?» Al oír esto, Śaṅkara habló de Janārdana, el Dios de los dioses.

Verse 200

ध्याये न किंचिद्गोविंदनमस्ये ह न किंचन । किंतु नास्तिकजंतूनां प्रवृत्त्यर्थमिदं मया ॥ २०० ॥

Aquí no medito en nada, ni me postro ante Govinda por provecho personal. Más bien, he hecho esto sólo para despertar en los seres incrédulos la recta inclinación hacia la práctica justa.