Bhakti-Śraddhā-Ācāra-Māhātmya and the Commencement of the Mārkaṇḍeya Narrative

Verse 1

सनक उवाच । श्रद्धापूर्वाः सर्वधर्मा मनोरथफलप्रदाः । श्रद्धयासाध्यते सर्वं श्रद्धया तुष्यते हरिः ॥ १ ॥

Dijo Sanaka: Todas las formas de dharma tienen su raíz en la śraddhā (fe) y conceden los frutos que uno anhela. Por la fe todo se logra, y por la fe Hari queda complacido.

Verse 2

भक्तिर्भक्त्यैव कर्त्तव्यातथा कर्माणि भक्तितः । कर्मश्चद्धाविहीनानि न सिध्यन्तिं द्विजोत्तमाः ॥ २ ॥

La bhakti debe realizarse por la misma bhakti; del mismo modo, las acciones rituales (karma) han de emprenderse desde la devoción. Y las obras carentes de śraddhā no prosperan, oh dvijottama, el mejor de los nacidos dos veces.

Verse 3

यथाऽलोको हि जन्तूनां चेष्टाकारणतां गतः । तथैव सर्वसिद्धीनां भक्तिः परमकारणम् ॥ ३ ॥

Así como la luz se vuelve la causa misma que permite a los seres actuar, del mismo modo la bhakti es la causa suprema de todas las realizaciones y perfecciones (siddhi).

Verse 4

यथा समस्त लोकानां जीवनं सलिलं स्मृतम् । तथा समस्तसिद्धीनां जीवनं भक्तिरिष्यते ॥ ४ ॥

Así como el agua es tenida por la vida misma de todos los mundos, así la bhakti (devoción) es considerada la vida misma de todas las siddhis (perfecciones espirituales).

Verse 5

यथा भूमिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वकार्य्याणि साधयेत् ॥ ५ ॥

Así como todos los seres viven apoyándose en la tierra, así también, apoyándose en la bhakti (devoción), se cumplen todas las obras y todos los fines.

Verse 6

श्रद्धाबँल्लभते धर्म्मं श्रद्धावानर्थमाप्नुयात् । श्रद्धया साध्यते कामः श्रद्धावान्मोक्षमान्पुयात् ॥ ६ ॥

Por la śraddhā (fe) se alcanza el dharma; el que tiene fe obtiene prosperidad. Por la fe se cumple el deseo; y el fiel alcanza la moksha (liberación).

Verse 7

न दानैर्न तपोभिर्वा यज्ञैर्वा बहुदक्षिणैः । भक्तिहीनेर्मुनिश्चेष्ठ तुष्यते भगवान्हरिः ॥ ७ ॥

Ni por dádivas, ni por austeridades, ni siquiera por sacrificios colmados de abundantes dakṣiṇā—oh el mejor de los sabios—se complace el Bienaventurado Señor Hari en quien carece de bhakti.

Verse 8

मेरुमात्रसुवर्णानां कोटिकोटिसहस्रशः । दत्ता चाप्यर्थनाशाय यतोभक्तिविवर्जिता ॥ ८ ॥

Aunque se entreguen dádivas de oro tan vastas como el monte Meru, por decenas de miles de crores, aun así conducen sólo a la ruina cuando están privadas de bhakti.

Verse 9

अभक्त्या यत्तपस्तप्तैः केवलं कायशोषणम् । अभक्त्या यद्धुतं हव्यं भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ ९ ॥

Las austeridades realizadas sin bhakti son sólo un desgaste del cuerpo; y las oblaciones ofrecidas sin bhakti son como ofrendas sacrificiales depositadas sobre ceniza.

Verse 10

यत्किञ्चित्कुरुते कर्म्मश्रद्धयाऽप्यणुमात्रकम् । तन्नाम जायते पुंसां शाश्वतं प्रतीदायकम् ॥ १० ॥

Incluso el acto más pequeño que una persona realiza con śraddhā (fe) se vuelve para ella una fuente perdurable de mérito reconocido y buen nombre.

Verse 11

अश्वमेघसहस्त्रं वा कर्म्म वेदोदितं कृतम् । तत्सर्वं निष्फलं ब्रह्मन्यदि भक्तिविवर्जितम् ॥ ११ ॥

Aunque se realicen mil sacrificios Aśvamedha, o cualquier acto prescrito por los Vedas, todo ello queda sin fruto, oh Brahmán, si está desprovisto de bhakti.

Verse 12

हरिभक्तिः परा नॄणां कामधेनूपमा स्मृता । तस्यां सत्यां पिबन्त्यज्ञाः संसारगरलं ह्यहो ॥ १२ ॥

La devoción suprema a Hari se recuerda como semejante a Kāmadhenu, la vaca que concede los deseos, para los seres humanos. Y, sin embargo, aun estando presente esa bhakti verdadera, los ignorantes—¡ay!—siguen bebiendo el veneno del saṃsāra.

Verse 13

असारभूते संसारे सारमेतदजात्मज । भगवद्भक्तसङ्गश्च हरिभक्तिस्तितिक्षुता ॥ १३ ॥

Oh hijo de Aja (Brahmā), en este saṃsāra carente de sustancia, sólo esto es la verdadera esencia: la compañía de los devotos del Señor, la bhakti a Hari y la firme paciencia.

Verse 14

असूयोपेतमनसां भक्तिदानादिकर्म्म यत् । अवेहि निष्फलं ब्रहंस्तेषां दूरतरो हरिः ॥ १४ ॥

Oh brāhmaṇa, sabe que cualesquiera actos que tales personas realicen—devoción (bhakti), caridad (dāna) y otros—cuando su mente está colmada de envidia que busca faltas, se vuelven estériles; para ellos, Hari permanece muy lejos.

Verse 15

परिश्रियाभितत्पानां दम्भाचाररतात्मनाम् । मृषा तु कुर्वतां कर्म तेषां दूरतरो हरिः ॥ १५ ॥

Para quienes, abrasados por las penurias mundanas, siguen aferrados a una conducta hipócrita y realizan sus actos con engaño, Hari (Viṣṇu) permanece muy lejos de ellos.

Verse 16

पृच्छतां च महाधर्म्मान्वदतां वै मृषा च तान् । धर्मेष्वभक्तिमनसां तेषां दूरतरो हरिः ॥ १६ ॥

Incluso quienes preguntan por los dharmas supremos, e incluso quienes hablan de ellos pero mienten, y quienes, ocupados en obras religiosas, tienen la mente sin devoción—para todos ellos, Hari permanece muy lejos.

Verse 17

वेदप्रणिहितो धर्म्मो धर्म्मो वेदो नारायणः परः । तत्राश्रद्धापरा ये तु तेषां दूरतरो हरिः ॥ १७ ॥

El dharma está establecido por el Veda; y el Veda mismo es dharma—supremo es Nārāyaṇa. Pero quienes se entregan a la incredulidad, faltos de śraddhā en ello, para ellos Hari queda muy lejos.

Verse 18

यस्य धर्म्मविहीनानि दिनान्यायान्ति यान्ति च । स लोहकारभस्त्रेव श्वसन्नपि न जीवति ॥ १८ ॥

Aquel cuyos días van y vienen sin dharma es como el fuelle del herrero: aunque inhale y exhale, no vive de verdad.

Verse 19

धर्मार्थकाममोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः । श्रद्धावतां हि सिध्यन्ति नान्यथा ब्रह्मनन्दन ॥ १९ ॥

Dharma, Artha, Kama y Moksha: éstos son los fines eternos de la vida humana. Sólo los alcanzan de verdad quienes poseen śraddhā, la fe; de otro modo no, oh hijo de Brahmā.

Verse 20

स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिपरो हि यः । स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः ॥ २० ॥

Quien no transgrede su propia conducta recta (svācāra) y se entrega a la bhakti de Hari, ése llega a la morada de Viṣṇu: el reino que contemplan los sabios videntes.

Verse 21

कुर्वन्वेदोदितान्धर्म्मान्मुनीन्द्र स्वाश्रमोचितान् । हरिध्यानपरोयस्तु स याति परमं पदम् ॥ २१ ॥

Oh señor de los sabios, quien cumple los dharmas prescritos por los Vedas, adecuados a su propio āśrama, y permanece dedicado a la meditación en Hari, alcanza el Estado Supremo.

Verse 22

आचारप्रभवो धर्मः धर्म्मस्य प्रभुरच्युतः । आश्रमाचारयुक्तेन पूजितः सर्वदा हरिः ॥ २२ ॥

El dharma nace de la conducta recta (ācāra), y el Señor Acyuta es la suprema autoridad del dharma. Por ello, quien está establecido en las disciplinas de los āśramas debe adorar siempre a Hari.

Verse 23

यः स्वाचारपरिभ्रष्टः साङ्गवेदान्तगोऽपि वा । स एव पतितो ज्ञेयो यतः कर्मबहिष्कृतः ॥ २३ ॥

Quien se ha desviado de su conducta recta (svācāra), aunque domine el Vedānta con todas sus disciplinas auxiliares, debe ser tenido por “caído”; pues queda excluido de los actos y ritos védicos.

Verse 24

हरिभक्तिपरि वाऽपि हरिध्यानपरोऽपि वा । भ्रष्टो यः स्वाश्रमाचारात्पतितः सोऽभिधीयते ॥ २४ ॥

Aunque alguien sea devoto de Hari, o aunque esté entregado a la meditación en Hari, si se ha apartado de la conducta prescrita para su propio āśrama, se le llama “patita”, el caído.

Verse 25

वेदो वा हरिभक्तिर्वा भक्तिर्वापि महेश्वरे । आचारात्पतितं मूढं न पुनाति द्विजोत्तम ॥ २५ ॥

Sea el Veda, la devoción a Hari, o incluso la devoción a Maheśvara: nada de ello purifica al necio que ha caído de la recta conducta, oh el mejor de los dvija.

Verse 26

पुण्यक्षेत्राभिगमनं पुण्यतीर्थनिषेवणम् । यज्ञो वा विविधो ब्रह्मंस्त्यक्ताचारंन रक्षति ॥ २६ ॥

Visitar regiones sagradas, acudir a los santos tīrtha, o incluso realizar diversos sacrificios—oh Brāhmaṇa—no protege a quien ha abandonado la recta conducta (ācāra).

Verse 27

आचारात्प्राप्यते स्वर्ग आचारात्प्राप्यते सुखम् । आचारात्प्राप्यते मोक्ष आचारात्किं न लभ्यते ॥ २७ ॥

Por la recta conducta (ācāra) se alcanza el cielo; por la recta conducta se alcanza la dicha. Por la recta conducta se alcanza la liberación (mokṣa): ¿qué no se obtiene, en verdad, por la recta conducta?

Verse 28

आचाराणांतु सर्वेषां योगानां चैव सत्तम् । हरिभक्तेपरि तथा निदानं भक्तिरिष्यते ॥ २८ ॥

Entre todos los códigos de conducta y todas las disciplinas del yoga, oh el mejor de los virtuosos, se declara que la devoción (bhakti) es la causa decisiva, especialmente cuando es devoción a Hari.

Verse 29

भक्त्यैव पूज्यते विष्णुर्वाञ्छितार्थफलप्रदः । तस्मात्समस्तलोकानां भक्तिर्मातेति गीयते ॥ २९ ॥

Vishnu, dador de los frutos de los fines anhelados, es adorado únicamente por la bhakti (devoción). Por ello, en todos los mundos, la devoción es cantada y alabada como Madre.

Verse 30

जीवन्ति जन्तवः सर्वे यथा मातराश्रिताः । तथा भक्तिं समाश्रित्य सर्वे जीवन्ति धार्म्मिकाः ॥ ३० ॥

Así como todos los seres viven apoyándose en su madre, del mismo modo todos los justos viven tomando refugio en la bhakti (devoción).

Verse 31

स्वाश्रमाचारयुक्तस्य हरिभक्तिर्यदा भवेत् । न तस्य त्रिषु लोकेषु सदृशोऽस्त्यजनन्दन ॥ ३१ ॥

Oh descendiente de Aja (Brahmā), cuando la devoción a Hari surge en quien está firme en la conducta de su propio āśrama, no hay en los tres mundos nadie igual a él.

Verse 32

भक्त्या सिध्यन्ति कर्म्माणि कर्म्माणि कर्म्माभिस्तुष्यते हरिः । तस्मिंस्तुष्टे भवेज्ज्ञानं ज्ञानान्मोक्षमवाप्यते ॥ ३२ ॥

Por la bhakti se perfeccionan los karmas (deberes rituales); por esos mismos deberes Hari queda complacido. Cuando Él se complace, surge el conocimiento verdadero, y de ese conocimiento se alcanza la mokṣa (liberación).

Verse 33

भक्तिस्तु भगवद्भक्तसङ्गेन खलु जायते । सत्सङ्गं प्राप्यते पुम्भिः सुकृतैः पूर्वसञ्चितैः ॥ ३३ ॥

La bhakti nace, en verdad, por la compañía de los devotos del Señor. Y tal santa compañía (satsaṅga) la obtiene el hombre por los méritos acumulados en tiempos pasados.

Verse 34

वर्णाश्रमाचाररता भगवद्भक्तिलालसाः । कामादिदोष्नि र्मुक्तास्ते सन्तो लोकशिक्षकाः ॥ ३४ ॥

Quienes se mantienen en las obligaciones del varṇa y del āśrama, y anhelan la bhakti al Bhagavān, libres de faltas como el deseo—ésos son los santos verdaderos, maestros del mundo.

Verse 35

सत्ङ्गः परमो ब्रह्मन्न लभ्येताकृतात्मनाम् । यदि लभ्येत विज्ञेयं पुण्यं जन्मान्तरार्जितम् ॥ ३५ ॥

Oh brahmán, el bien supremo es el sat-saṅga, la santa compañía; pero no lo alcanzan quienes no han disciplinado su interior. Si alguien lo obtiene, sábese que es fruto del mérito acumulado en nacimientos anteriores.

Verse 36

पूर्वार्जितानि पापानि नाशमायान्ति यस्य वै । सत्सङ्गतिर्भवेत्तस्य नान्यथा घटते हि सा ॥ ३६ ॥

Para quien alcanza el sat-saṅga, la compañía de los virtuosos, los pecados acumulados del pasado ciertamente se destruyen. Tal asociación santa le acontece—en verdad, no sucede de otro modo.

Verse 37

रविर्हि रशिमजालेन दिवा हन्तिबहिस्तमः । सन्तः सूक्तिमरीच्योश्चान्तर्ध्वान्तं हि सर्वदा ॥ ३७ ॥

Así como el sol, con su red de rayos, destruye de día la oscuridad exterior, así los virtuosos—con los rayos de sus palabras bien dichas—disipan siempre la oscuridad interior (la ignorancia).

Verse 38

दुर्लभाः पुरुषा लोके भगवद्भक्तिलालसाः । तेषां सङ्गो भवेद्यस्य तस्य शान्तिर्हि शाश्वती ॥ ३८ ॥

Raros en este mundo son quienes anhelan la bhakti al Bhagavān. Aquel que obtiene la compañía de tales devotos alcanza una paz verdaderamente eterna.

Verse 39

नारद उपाच । किंलक्षणा भागवतास्ते च किं कर्म्म कुर्वते । तेषां लोको भवेत्कीदृक्तत्सर्वं ब्रूहि तत्त्वतः ॥ ३९ ॥

Nārada dijo: «¿Cuáles son las señales distintivas de los Bhāgavatas, los devotos de Bhagavān, y qué acciones realizan? ¿A qué mundo (destino) llegan? Dímelo todo conforme a la verdad».

Verse 40

त्वं हि भक्तो रमेशस्य देवदेवस्य चक्रिणः । एतान्निगदितुं शक्तस्त्वतो नास्त्यधिकोऽपरः ॥ ४० ॥

Pues tú eres devoto de Rameśa, el Dios de los dioses, el Portador del disco. Tú puedes proclamar estas verdades; en esto no hay nadie superior a ti, ni tampoco igual.

Verse 41

सनक उवाच । श्रृणु ब्रह्मन्परं गुह्यं मार्कण्डेयस्य धीमनः । यमुवाच जगन्नाथो योगनिद्राविमोचितः ॥ ४१ ॥

Sanaka dijo: «Oh brahmán, escucha la enseñanza suprema y sumamente secreta del sabio Mārkaṇḍeya: lo que Jagannātha, el Señor del universo, le dijo tras despertar de su sueño yóguico».

Verse 42

योऽसौ विष्णुः परं ज्योतिर्देवदेवः सनातनः । जगदूपी जगत्कर्त्ता शिवब्रह्म स्वरुपवान् ॥ ४२ ॥

Ese mismo Viṣṇu es la Luz suprema: el Dios de los dioses, eterno. Él es la forma misma del universo y el hacedor del universo, y posee también la naturaleza de Śiva y de Brahmā.

Verse 43

युगान्ते रौद्ररुपेण ब्रह्माण्डलसबृंहितः । जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरजङ्गमे ॥ ४३ ॥

Al final de la era, asumiendo una forma terrible, semejante a Rudra, y colmando toda la esfera cósmica, cuando el mundo se vuelve un solo océano y perecen todos los seres, inmóviles y móviles—

Verse 44

भगवानेव शेषात्मा शेते वटदले हरिः । असंख्याताब्जजन्माद्यैराभूषिततनूरूहः ॥ ४४ ॥

Hari mismo—cuya naturaleza íntima es Śeṣa—reposa sobre una hoja de baniano. Su cuerpo está engalanado con incontables signos maravillosos, como nacimientos de loto y otras marcas sagradas.

Verse 45

पादाङ्गुष्टाग्रनिर्यातगङ्गाशीताम्बुपावनः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो देवो ब्रह्माण्डग्रासंबृंहितः ॥ ४५ ॥

De la punta de su gran dedo del pie brota el Gaṅgā—cuyas aguas frescas purifican todo. Él, el Divino, es más sutil que lo más sutil, y aun así tan vasto que puede abarcar incluso el engullir el brahmāṇḍa entero, el huevo cósmico.

Verse 46

वटच्छदे शयानोऽभूत्सर्वशक्तिसमन्वितः । तस्मिन्स्थाने महाभागो नारायणपरायणः । मार्कंडेयः स्थिनस्तस्य लीलाः पश्यन्महेशितुः ॥ ४६ ॥

Tendido bajo el dosel del baniano, Él quedó investido de todas las potencias. En ese mismo lugar, el muy afortunado sabio Mārkaṇḍeya—enteramente entregado a Nārāyaṇa—permaneció, contemplando la līlā, el juego divino del Señor Supremo.

Verse 47

ऋषय ऊचुः । तस्मिन्काले महाघोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे । हरिरेकः स्थित इति मुने पूर्वं हि शुश्रुम ॥ ४७ ॥

Los sabios dijeron: «Oh muni, en verdad hemos oído desde antes que, en aquel tiempo sumamente terrible—cuando perecen lo inmóvil y lo móvil—solo Hari permanece».

Verse 48

जगत्येकार्णवीभूते नष्टे स्थावरंजगमे । सर्वग्रस्तेन हरिणा किमर्थं सोऽवशेषितः ॥ ४८ ॥

Cuando el mundo se volvió un solo océano y fueron destruidos todos los seres móviles e inmóviles, ¿por qué fue dejado él como remanente por Hari, que lo había devorado todo?

Verse 49

परं कौतूहलं ह्यत्रं वर्त्ततेऽतीव सूत नः । हरिकीर्तिसुधापाने कस्यालस्यं प्रजायते ॥ ४९ ॥

¡Oh Sūta! Aquí estamos colmados del más alto anhelo. ¿Quién podría sentir pereza al beber el néctar de la glorificación de Hari?

Verse 50

सूत उवाच । आसीन्मुनिर्महाभागो मृकण्डुरिति विश्रुतः । शालग्रामे महातीर्थे सोऽतप्यत महातपाः ॥ ५० ॥

Sūta dijo: Hubo antaño un sabio muy afortunado, célebre con el nombre de Mṛkaṇḍu. Aquel gran asceta practicó severas austeridades en el gran tīrtha de Śālagrāma.

Verse 51

युगानाम युतं ब्रह्मन्गृणन्ब्रह्म सनातनम् ॥ट । निराहारः क्षमायुक्तः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ॥ ५१ ॥

Oh brahmán, durante diez mil yugas alabó al Brahman eterno; viviendo sin alimento, dotado de paciencia, firme en la verdad y con los sentidos conquistados.

Verse 52

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दान्त स्तताप सुमहत्तपः ॥ ५२ ॥

Viendo a todos los seres como a sí mismo, sin ansia por los objetos de los sentidos, benévolo con todas las criaturas y dueño de sí, realizó una austeridad inmensamente grande.

Verse 53

तत्तापःशङ्किताः सर्वे देवा इन्द्रादयस्तदा । परेशं शरणं जग्मुर्नारायणमनामयम् ॥ ५३ ॥

Entonces todos los dioses—Indra y los demás—alarmados por el ardor de aquella austeridad, fueron a refugiarse en el Señor Supremo, Nārāyaṇa, libre de toda aflicción y dolor.

Verse 54

क्षीराब्धेरुत्तरं तीरं संप्राप्यत्रिदिवौकसः । तुष्टुवुर्देवदेवेशं पह्मनाभं जगद्गुरुम् ॥ ५४ ॥

Al llegar a la orilla septentrional del Océano de Leche, los moradores del cielo alabaron al Señor de señores, Padmanābha (Viṣṇu), Gurú del universo.

Verse 55

देवा ऊचुः । नारायणाक्षरानन्त शरणागतपालक । मृकण्डुतपसा त्रस्तान्पाहि नः शरणागतान् ॥ ५५ ॥

Dijeron los dioses: «¡Oh Nārāyaṇa, Akṣara imperecedero e infinito, protector de quienes buscan refugio! Aterrados por la austeridad de Mṛkaṇḍu, protégenos a nosotros, que hemos venido a Ti en busca de amparo».

Verse 56

जय देवाधिदेवेश जय शङ्खगदाधर । जयो लोकस्वरुपाय जयो ब्रह्माण्डहेतवे ॥ ५६ ॥

¡Victoria a Ti, Señor de los dioses, Divinidad suprema! ¡Victoria a Ti, portador de la caracola y la maza! ¡Victoria a Ti, que eres la forma misma de los mundos; victoria a Ti, causa del brahmāṇḍa, el huevo cósmico del universo!

Verse 57

नमस्ते देवदेवेश नमस्ते लोकपावन । नमस्ते लोकनाथाय नमस्ते लोकसाक्षिणे ॥ ५७ ॥

Saludaciones a Ti, Señor de los dioses; saludaciones a Ti, purificador de los mundos. Saludaciones a Ti, Señor de los mundos; saludaciones a Ti, Testigo de los mundos.

Verse 58

नमस्ते ध्यानगम्याय नमस्ते ध्यानहेतवे । नमस्ते ध्यानरुपाय नमस्ते ध्यानपाक्षिणे ॥ ५८ ॥

Saludaciones a Ti, alcanzable por la meditación; saludaciones a Ti, causa de la meditación. Saludaciones a Ti, cuya forma es la meditación misma; saludaciones a Ti, que eres el ala que sostiene la meditación.

Verse 59

केशिहन्त्रे नमस्तुभ्यं मधुहन्त्रे परात्मने । नमो भूम्यादिरूपाय नमश्चैतन्यरुपिणे ॥ ५९ ॥

Saludo reverente a Ti, vencedor de Keśī; saludo reverente a Ti, vencedor de Madhu, el Ser Supremo. Saludo reverente a Ti, cuya forma es la tierra y los demás elementos; saludo reverente a Ti, cuya esencia es la conciencia pura.

Verse 60

नमो ज्येष्टाय शुद्धाय निर्गुणाय गुणात्मने । अरुपाय स्वरुपाय बहुरुपाय ते नमः ॥ ६० ॥

Saludo reverente a Ti—el Más Antiguo, el Puro; más allá de toda cualidad y, sin embargo, la esencia en las cualidades. Sin forma y, aun así, de verdadera forma; uno y, no obstante, manifestado en muchas formas: a Ti, salutación.

Verse 61

नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नम्नोमः ॥ ६१ ॥

Saludo una y otra vez a Kṛṣṇa—Govinda, protector divino de los justos—que procura el bienestar de las vacas y de los brāhmaṇas, y obra por el bien de todo el mundo.

Verse 62

नमो हिरण्यगर्भाय नमो ब्रह्मादिरुपिणे । नमः सूर्य्यादिरुपाय हव्यकव्यभुजे नमः ॥ ६२ ॥

Saludo reverente a Hiraṇyagarbha; saludo reverente a Aquel que asume la forma de Brahmā y de los demás dioses. Saludo reverente a Aquel cuya forma es el Sol y todo lo demás; saludo reverente a Aquel que recibe las ofrendas para los devas y para los antepasados.

Verse 63

नमो नित्याय वन्द्याय सदानन्दैकरुपिणे । नमः स्मृतार्तिनाशाय भूयो भूयो नमो नमः ॥ ६३ ॥

Saludo reverente al Eterno, digno de veneración, cuya forma es dicha perpetua. Saludo reverente a Aquel que destruye la aflicción de quienes lo recuerdan; una y otra vez, mis salutaciones—salutaciones.

Verse 64

एवं देवस्तुतिं श्रुत्वा भगवान्कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तेषां शङ्कचत्रगदाधरः ॥ ६४ ॥

Así, al oír su himno de alabanza a los devas, el Bienaventurado Señor—Kamalāpati, consorte de Lakṣmī—se manifestó ante ellos, portador de la caracola, el disco y la maza.

Verse 65

विकचाम्बुजपत्राक्षं सूर्य्यकोटिसमप्रभम् । सर्वालङ्कारसंयुक्तं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ६५ ॥

Sus ojos eran como pétalos de loto plenamente abiertos; su fulgor igualaba al de decenas de millones de soles. Adornado con toda clase de ornamentos, su pecho estaba marcado con el sagrado signo de Śrīvatsa.

Verse 66

पीताम्बरधरं सौम्यं स्वर्णयज्ञोपवीतिनम् । स्तृयमानं मुनिवरैः पार्षदप्रवरावृत्तम् ॥ ६६ ॥

Vestía ropajes amarillos, de aspecto apacible y auspicioso, y llevaba el cordón sagrado (yajñopavīta) de oro. Era alabado por los más excelsos sabios, y estaba rodeado por los mejores de sus asistentes.

Verse 67

तं दृष्य्वा देवसंघास्ते तत्तेजोहततेजसः । नमश्चक्रुर्मुदा युक्ता अष्टांगौरवनिं गताः ॥ ६७ ॥

Al verlo, aquellas asambleas de devas—cuyo propio resplandor quedaba eclipsado por su esplendor—ofrecieron gozosos salutaciones y, con reverencia, se postraron en la obediencia de ocho miembros (aṣṭāṅga).

Verse 68

ततः प्रसन्नो भगवान्मेघगंभीरनिस्वनः । उवाच प्रीणयन्देवान्नतानिन्द्रपुरोगमान् ॥ ६८ ॥

Entonces el Bienaventurado Señor—cuya voz era profunda como el retumbar de las nubes—se mostró complacido y habló, alegrando a los devas postrados, encabezados por Indra.

Verse 69

श्रीभगवानुवाच । जाने वो मानसं दुःखं मृकण्डुतपसोद्गम् । युष्मान्न बाधते देवाः स ऋषिः सज्जनाग्राणीः ॥ ६९ ॥

El Bienaventurado Señor dijo: «Conozco la pena en vuestras mentes, nacida de las austeridades de Mṛkaṇḍu. Los devas no os afligen; ese ṛṣi es el primero entre los virtuosos».

Verse 70

संपद्भिः संयुता वापि विपद्भिश्चापि सज्जनाः । सर्वथान्यं न बाधन्ते स्वप्नेऽपि सुरसत्तमाः ॥ ७० ॥

Ya sea colmados de prosperidad o enfrentados a la adversidad, los nobles no dañan a otros de modo alguno—ni siquiera en sueños, oh el mejor de los devas.

Verse 71

सततं बाध्यमानोऽपि विषयाख्यैररातिभिः । अविधायात्मनो रक्षामन्यान्द्वेष्टि कथं सुधीः ॥ ७१ ॥

Aunque uno sea asaltado sin cesar por enemigos llamados “objetos de los sentidos”, ¿cómo puede el sabio, sin asegurar primero su propia protección, llegar a odiar a otros?

Verse 72

तापत्रयाभिधानेन बाध्यमानो हि मानवः । अन्यं क्रीडयितुं शक्तः कथं भवति सत्तमः ॥ ७२ ॥

Pues el ser humano, cuando es afligido por lo que se llama la triple miseria, ¿cómo puede—oh el mejor de los buenos—tener fuerza para juguetear o burlarse de otro?

Verse 73

कर्मणा मनसा वाचा बाधते यः सदा परान् । नित्यं कामादिभिर्युक्तो मूढधीः प्रोच्यते तु सः ॥ ७३ ॥

Quien daña constantemente a los demás con obras, con pensamientos y con palabras, y está siempre ligado al deseo y a lo semejante, ése es llamado en verdad “de entendimiento extraviado”.

Verse 74

यो लोकहितकृन्मर्त्यो गतासुर्यो विमत्सरः । निःशङ्गः प्रोच्यते सद्भिरिहामात्र च सत्तमाः ॥ ७४ ॥

Aquel mortal que obra por el bien del mundo, libre de envidia y sin apego, es proclamado por los virtuosos como un verdadero “sattama” (el mejor entre los justos) aquí, en esta misma vida.

Verse 75

सशङ्कः सर्वदा दुःखी निःशङ्कः सुखमाप्नुयात् । गच्छध्वं स्वालयं स्वस्थाः क्रीडयिष्यति वो न सः ॥ ७५ ॥

Quien vive lleno de sospecha está siempre afligido; quien está libre de sospecha alcanza la dicha. Id ahora a vuestros hogares en paz: él ya no os molestará ni os jugará tretas.

Verse 76

भवतां रक्षकश्चाहं विहरध्वं यथासुखम् । इति दत्वा वरं तेषामतसीकुसुमप्रभः ॥ ७६ ॥

«Yo también seré vuestro protector; habitad y moveos como os plazca, con sosiego». Habiéndoles concedido así esta gracia, Él—radiante como la flor de atasī—prosiguió su camino.

Verse 77

पश्यतामेव देवानां तत्रैवान्तरधीयत । तुष्टात्मानः सुरगणां ययुर्नाकं यथागतम् ॥ ७७ ॥

Ante la mirada misma de los devas, desapareció allí mismo. Con el corazón complacido, las huestes celestiales regresaron al cielo, tal como habían venido.

Verse 78

मृकण्डोरपि तुष्टात्मा हरिः प्रत्यक्षतामगात् । अरुपं परमं ब्रह्मस्वप्रकाशं निरञ्जनम् ॥ ७८ ॥

Complacido incluso con Mṛkaṇḍu, Hari se manifestó de modo directo: Él, el Brahman supremo sin forma, auto-luminoso e inmaculado.

Verse 79

अतसीपुष्पसंकाशं पीतवाससमच्युतम् । दिव्यायुधधरं दृष्ट्वा मृकण्डुर्विस्मितोऽभवत् ॥ ७९ ॥

Al ver al Señor Acyuta, imperecedero, resplandeciente como la flor de atasi, vestido de amarillo y portando armas divinas, Mṛkaṇḍu quedó colmado de asombro.

Verse 80

ध्यानादुन्मील्य नयनं अपश्यद्धरिमग्रतः । प्रसन्नवदनं शान्तं धातारं विश्वतेजसम् ॥ ८० ॥

Al abrir los ojos tras la meditación, vio a Hari ante él: de rostro benévolo, sereno y apacible, el Sustentador, resplandeciente con el fulgor del universo entero.

Verse 81

रोमाञ्चितशरीरोऽसावानन्दाश्रुविलोचनः । ननाम दण्डवद्भूमौ देवदेव सनातनम् ॥ ८१ ॥

Su cuerpo se estremeció con erizamiento y sus ojos se colmaron de lágrimas de dicha; postrándose en tierra como un báculo, rindió reverencia al eterno Dios de los dioses.

Verse 82

अश्रुभिः क्षालयंस्तस्य चरणौ हर्षसंभवैः । शिरस्यञ्चलिमाधाय स्तोतुं समुपचक्रमे ॥ ८२ ॥

Con lágrimas nacidas del gozo lavó los pies del Señor; luego, poniendo las manos juntas sobre su cabeza, comenzó a entonar alabanzas.

Verse 83

मृकण्डुरुवाच । नमः परेशाय परात्मरुपिणे परात्परस्प्रात्परतः पराय । अपारपाराय परानुकर्त्रे नमः परेभ्यः परपारणाय ॥ ८३ ॥

Dijo Mṛkaṇḍu: Reverencia al Señor Supremo, cuya forma es el Paramātman—más alto que lo más alto, más allá de todo más allá; el Trascendente último. Reverencia a Aquel cuya otra orilla es inalcanzable, que guía a los seres hacia lo Supremo; reverencia al que está más allá de toda trascendencia, el que hace cruzar hasta la ribera final.

Verse 84

यो नामजात्यादिविकल्पहीनः शब्दादिदोषव्यतिरेकरुपः । बहुस्वरुपोऽपि निरञ्जनो यस्तमीशमीढ्यं परमं भजामि ॥ ८४ ॥

Adoro al Señor Supremo, digno de alabanza: libre de toda distinción conceptual como nombre y casta; cuya esencia es negar las faltas ligadas a la palabra y al habla; y que, aunque se manifiesta en muchas formas, permanece inmaculado e intocado.

Verse 85

वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं हिरण्यगर्भादिजगत्स्वरुपम् । अनूपमं भक्ति जनानुकम्पिनं भजामि सर्वेश्वरमादिमीड्यम् ॥ ८५ ॥

Adoro al Señor de todo, el Primordial digno de alabanza—conocido por el Vedānta—el eterno Purusha antiguo, cuya naturaleza es el universo desde Hiraṇyagarbha; incomparable, y compasivo con los devotos de bhakti.

Verse 86

पश्यन्ति यं वीतसमस्तदोषा ध्यानैकनिष्ठा विगतस्पृहाश्च । निवृत्तमोहाः परमं पवित्रं नतोऽस्मि संसारनिर्वर्त्तकं तम् ॥ ८६ ॥

Me inclino ante Él—el Purificador supremo, quien pone en marcha el ciclo del saṃsāra—al que contemplan de verdad los que están libres de toda falta, firmes en la meditación, sin deseo y ya sin engaño.

Verse 87

स्मृतार्तिनाशनं विष्णुं शरणागतपालकम् । जगत्सेव्यं जगाद्धाम परेशं करुणाकरम् ॥ ८७ ॥

Me refugio en Viṣṇu: Aquel que destruye la aflicción cuando es recordado en la hora del temor; protector de los que se entregan; digno de servicio por todo el mundo; morada del universo; Señor supremo; océano de compasión.

Verse 88

एवं स्तुतः स भगवान्विष्णुस्तेन महर्षिणा । अवाप परमां तुष्टिं शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ८८ ॥

Así, alabado por aquel gran sabio, el Bienaventurado Viṣṇu—portador de la caracola, el disco y la maza—alcanzó la suprema complacencia.

Verse 89

अयालिङ्ग्य मुनिं देवश्चतुर्भिर्दीर्घबाहुभिः । उवाच परमं प्रीत्या वरं वरय सुव्रत ॥ ८९ ॥

Abrazando al sabio con Sus cuatro largos brazos, el Señor habló con supremo afecto: «Oh tú, de votos excelentes, elige una gracia: pide el don que tu corazón anhela».

Verse 90

प्रीतोऽस्मि तपसा तेन स्तोत्रेण च तवानघ । मनसा यदभिप्रेतं वरं वरय सुव्रत ॥ ९० ॥

«Oh intachable, Me complazco en tu austeridad y en tu himno de alabanza. Oh firme en los votos sagrados, elige una gracia: la que tu mente anhela de verdad.»

Verse 91

मृकण्डुरूवाच । देवदेव जगन्नाथ कृतार्थोऽस्मि न संशयः । त्वद्दर्शनमपुण्यानां दुर्लभं च यतः स्मृतम् ॥ ९१ ॥

Dijo Mṛkaṇḍu: «Oh Dios de dioses, oh Señor del universo, estoy colmado; no hay duda. Pues se recuerda que la visión de Ti es difícil de alcanzar para quienes carecen de mérito.»

Verse 92

ब्रह्माद्या यं न पश्यन्ति योगिनः संशितव्रताः । धर्मिष्टा दीक्षिताश्वापि वीतरागा विमत्सराः ॥ ९२ ॥

Ni siquiera Brahmā y los demás dioses Lo contemplan; tampoco los yoguis de votos firmes, los más justos, los iniciados, los desapegados y los libres de envidia.

Verse 93

तं पश्यामि परं धाम किमतोऽन्यं वरं वृणे । एतेनैव कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगद्गुरो ॥ ९३ ॥

Contemplo esa morada suprema: ¿qué otra gracia podría elegir más allá de esto? Con esto solo estoy colmado, oh Janārdana, oh Maestro del mundo.

Verse 94

यत्रामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपि ये । तत्पदे परमं यान्नि ते दृष्ट्वा किमुनाच्युत ॥ ९४ ॥

En ese ámbito, aun los culpables de los más graves pecados, con solo recordarte, alcanzan el estado supremo a Tus pies. ¡Oh Acyuta!, habiéndote contemplado, ¿qué podría quedarles inalcanzable?

Verse 95

श्रीभगवानुवाच । सत्यत्प्रुक्तं त्वया ब्रह्मान्प्रीतीऽस्मि तव पण्डित । मद्दर्शनं हि विफलं न कदाचिद्भविष्यति ॥ ९५ ॥

Dijo el Señor Bienaventurado: «Oh brahmán, has dicho la verdad. Oh sabio, me complazco en ti. En verdad, contemplarme jamás es estéril: nunca, en ningún tiempo, será en vano».

Verse 96

विष्णिर्भक्तकुटुम्बीति वदन्ति विवुधाः सदा । तदेव पालयिष्यामि मज्जनो नानृतं वदेत् ॥ ९६ ॥

Los sabios dicen siempre: «Vishnu es el pariente de Sus devotos». Esa misma verdad sostendré: que nadie de los míos pronuncie falsedad.

Verse 97

तस्मात्त्वत्तपसातुष्टो यास्यामि तव पुत्रताम् । समस्तगुणसंयुक्तो दीर्घजीवी स्वरुपवान् ॥ ९७ ॥

Por ello, complacido con tus austeridades, naceré como tu hijo, dotado de todas las virtudes, de larga vida y de forma radiante y perfecta.

Verse 98

मम जन्म कुले यस्य तत्कुलं मोक्षगामि वै । मयि तुष्टे मुनिश्रेष्ट किमसाध्यं जगत्रये ॥ ९८ ॥

En cualquier linaje en que Yo nazca, todo ese linaje ciertamente se encamina a la liberación. Oh el mejor de los sabios, cuando Yo estoy complacido, ¿qué hay imposible en los tres mundos?

Verse 99

इत्युक्त्वा देवदेवशो मुनेरतस्य समीक्षतः । अंतर्दधे मृकण्डुश्च तपसः समवर्तत ॥ ९९ ॥

Dicho esto, el Señor de los señores, ante la mirada del sabio, se desvaneció de la vista; y Mṛkaṇḍu también se entregó entonces por completo a la austeridad (tapas).

Verse 100

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे भक्तिवर्णनप्रसङ्गेन मार्कण्डेयचरितारम्भो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

Así, en el Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, en el Pūrva-bhāga (Sección anterior), en el Primer Pāda, concluye el cuarto capítulo, llamado “Comienzo del relato de Mārkaṇḍeya”, surgido en el contexto de la exposición de la bhakti (devoción).