Jyotiṣa-saṅgraha: Varga-vibhāga, Bala-nirṇaya, Garbha-phala, Āyuḥ-gaṇanā

Verse 1

सनंदन उवाच । मूर्द्धास्यबाहुहृत्क्रोडांतर्बस्तिव्यंजसोनखः । जानुजंघांघ्नियुगलं कालांगानि क्रियादयः ॥ १ ॥

Dijo Sanandana: La cabeza, la boca, los brazos, el corazón, la cavidad interior del tronco, la vejiga, las marcas y las uñas; asimismo las rodillas, las pantorrillas y el par de pies: éstos son llamados los “miembros” de Kāla (el Tiempo), junto con la acción y los demás (principios de su operar).

Verse 2

भौमास्फुजिबुधेंदुश्च रविसौम्यसिताः कुजः । गुरुमंदार्किगुरवो मेषादीनामधीश्वराः ॥ २ ॥

Marte, Venus, Mercurio y la Luna; el Sol, Mercurio y Venus; Marte; y, respectivamente, Júpiter, Venus, Saturno y Júpiter son proclamados señores regentes de Aries y de los demás signos del zodíaco.

Verse 3

होरे विषमभेर्केदोः समये शशिसूर्ययोः । आदिपञ्चनवाधीशाद्रेष्काणेशाः प्रकीर्तिताः ॥ ३ ॥

En la división llamada Hōrā, la Luna y el Sol gobiernan en sus respectivos tiempos; y en la división Dreṣkāṇa (decanato), se proclaman los regentes comenzando por el regente del primero, del quinto y del noveno (signo).

Verse 4

पंचेष्टाष्टाद्रिपंचांशा कुजार्कीज्यज्ञशुक्रगाः । ओजे विपर्ययाद्युग्मे त्रिशांशेशाः समीरिताः ॥ ४ ॥

Para el Panchāṁśa, se enuncian como regentes a Marte, el Sol, Saturno, Júpiter, Mercurio y Venus. En la división Triśāṁśa, para los signos impares los señores se dan en el orden regular, y para los pares se declaran en orden inverso.

Verse 5

क्रियणतौलिकर्काद्या मेषादिषु नवांशकाः । स्वभाद्द्वादशभागेशाः षड्र्गं राशिपूर्वकम् ॥ ५ ॥

Para Aries y los demás signos, los navāṁśa comienzan con la secuencia Kriya, Tauli, Karka, y así sucesivamente. Para el dvādaśāṁśa (división en doce), los regentes comienzan desde el propio signo. Así debe disponerse el ṣaḍ-varga (esquema de seis divisiones), empezando por el rāśi.

Verse 6

गोजाश्च कर्कयुग्मेन रात्र्याख्या पृष्टकोदयाः । शेषा दिनाख्यास्तूभयं तिमिः क्रूरः सौम्यः पुमान् ॥ ६ ॥

Los signos como Go y Ajā, junto con el par Karka y Yugma, cuando ascienden por la espalda (es decir, en orientación inversa), son llamados “signos nocturnos”. Los restantes se llaman “signos diurnos”; y Timi es de ambas clases: si es feroz es infausto, si es suave es fausto, y se considera masculino.

Verse 7

पुमान् स्री च क्लीबश्चरस्थिरद्विःस्वभावकाः । मेषाद्याः पूर्वतोदिक्स्थाः स्वस्वस्थानचरास्तथा ॥ ७ ॥

Los signos del zodíaco, comenzando por Aries, se clasifican como masculinos, femeninos y neutros; y también como móviles, fijos y dobles por naturaleza. Aries y los demás se disponen desde la dirección del oriente en adelante, y cada signo se mueve en su propio lugar, ocupando su estación en la rueda zodiacal.

Verse 8

अजोक्षेणांगनाकीटझषजूका इनादितः । उच्चानि द्वित्रिमनुयुक्तिथीषुभनखांशकैः ॥ ८ ॥

Aquí se mencionan cabras, bueyes, mujeres, insectos, peces y piojos, y otros semejantes; y sus nombres también se enuncian en agrupaciones más elevadas, ordenadas por clasificaciones dobles y triples, con subdivisiones hasta las partes más diminutas.

Verse 9

तत्तत्सप्तमनीचानि प्राङ्मध्यांत्यांशकाः क्रमात् । वर्गोत्तमाश्चराधेषु भावाद्द्वादश मूर्तिमान् ॥ ९ ॥

En cada casa (bhāva), la séptima división es el punto de debilitación; las porciones se ordenan sucesivamente como primera, media y última. En los signos móviles y los demás, la excelencia de la fuerza divisional se determina a partir del bhāva pertinente; así, las doce casas se hacen “corpóreas”, es decir, quedan definidas en sus efectos.

Verse 10

सिंहोक्षाविस्रश्चतौ लिकुभाः सूर्यात्रिकोणभम् । चतुरस्रं तूर्यमृत्युत्रिकोणं नवपंचमम् ॥ १० ॥

«León» y «toro», y también las formas «lánguidas/relajadas», se dicen del tipo cuádruple. El Sol ha de representarse como un triángulo; la figura de cuatro lados es la “cuarta”; y el triángulo se vincula con la muerte. La novena y la quinta han de entenderse también conforme a ello.

Verse 11

रिःफाष्टषट्कं त्रिकभं केंद्रं प्राक्तुर्यसप्तखम् । नृपादः कीटपशवो बलाढ्याः केंद्रगाः क्रमात् ॥ ११ ॥

Los lugares duodécimo, octavo y sexto se llaman el grupo Riḥpha; el tercer lugar se denomina Trika-bhava; los lugares centrales son los Kendras; y el cuarto y el séptimo son casas auspiciosas que sostienen. En su debido orden: quienes están en los Kendras se vuelven poderosos; quienes están en el Trika caen a estados bajos, como insectos y bestias; y quienes están en el grupo Riḥpha quedan dependientes de los reyes, como servidores reales.

Verse 12

केंद्रात्परं पणफरमापोक्लिममतः परम् । रक्तः श्वेतः शुकनिभः पाटलो धूम्रपांडुरौ ॥ १२ ॥

Más allá de los kendras están las casas paṇaphara; y más allá de ellas, según esta doctrina, están las casas āpoklima. Sus matices se describen así: rojo, blanco, verdoso como el loro, rosa pálido, ahumado y amarillento pálido.

Verse 13

चित्रः कृष्णः पीतपिंगौ बभ्रुः स्वच्छः प्रभाक्रियात् । साम्याशाख्यप्लवत्वं स्याद्द्वितीये वशिरर्कभात् ॥ १३ ॥

Abigarrado, oscuro, amarillento-tostado, pardo o transparente: tales aspectos surgen según la acción del propio resplandor (energía interior). En la segunda etapa nace la ecuanimidad (sāmya), un estado ‘innombrable’ (aśākhya) y la facultad de flotar y cruzar (plavatva), como iluminado por el esplendor del sol.

Verse 14

कालात्मार्को मनश्चन्द्रः कुजः सत्वं वचो बुधः । जीवो ज्ञानं सुखं शुक्रः कामो दुःखं दिनेशजः ॥ १४ ॥

El Sol es el Sí mismo en forma de Tiempo; la Luna es la mente. Marte es la energía vital; Mercurio es la palabra. Júpiter es el conocimiento; Venus es la dicha. El hijo del Sol (Saturno) es deseo y aflicción.

Verse 15

नृपौ रवीन्दू नेतासृक् कुमारो ज्ञः कवीज्यकौ । सचिवो सूर्यजः प्रेष्यो मतो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ १५ ॥

El Sol y la Luna son tenidos por los dos reyes; Marte, por el general; Mercurio, por el príncipe sabio; Júpiter y Venus, por los dos poetas (preceptores eruditos); Saturno, por el ministro; y Rāhu, por el servidor—así lo proclaman los más eminentes conocedores de la astrología.

Verse 16

ताम्रशुक्लरक्तहरित्पीतचित्रासिता रवेः । वर्णा व अव्यहहरीद्रा शचीकौधिपारवेः ॥ १६ ॥

Para Ravi (el Sol), los colores son: cobrizo, blanco, rojo, verde, amarillo, abigarrado y oscuro. Del mismo modo, para los demás también deben entenderse los colores enunciados—como el amarillo pálido, semejante a la cúrcuma, y los tonos vinculados con Śacī y la región oceánica/acuosa.

Verse 17

रविशुक्रारराह्वर्केन्दुविदीज्या दिगीश्वराः । क्षीणेंद्वर्काररविजाः पापा पापयुतो बुधः ॥ १७ ॥

El Sol, Venus, Marte, Rāhu, la Luna, Mercurio, Júpiter y los Señores de las direcciones han de ser tenidos por deidades regentes. Cuando la Luna mengua, y cuando intervienen el Sol, Marte y Saturno, ello es infausto; y Mercurio, unido a un maléfico, también se vuelve infausto.

Verse 18

क्लिबौ बुधार्की शुक्रेन्दू स्रियौ शेषा नराः स्मृताः । शिखिभूमिपयोवारिवासिनो भूसुतादयः ॥ १८ ॥

Se dice que Mercurio y el Sol son de género neutro; Venus y la Luna, femeninos; los demás se consideran masculinos. Del mismo modo, los seres que habitan en el fuego, en la tierra, en el agua, y aquellos como el Hijo de la Tierra (Marte) se clasifican así.

Verse 19

कवीज्यौ कुजसूर्यौ च वेदो ज्ञो वर्णपाः क्रमात् । सौरोंऽत्यजाधिपः प्रोक्तो राहुर्म्लेच्छाधिपस्तथा ॥ १९ ॥

Kavi (Venus), Ijya (Júpiter), Kuja (Marte) y Sūrya (el Sol) son declarados, en ese orden, señores de las clases sociales. Śauri (Saturno) es dicho señor de los Antyajas, y Rāhu, asimismo, señor de los Mlecchas.

Verse 20

चंद्रार्कजीवाज्ञसितौ कुजार्की सात्त्विकादिकाः । देवतेंद्वग्निरैवलाभूकोसखायोपराधिपाः ॥ २० ॥

La Luna, el Sol, Júpiter, Mercurio, Venus y Saturno deben entenderse, respectivamente, como de naturaleza sāttvika y de los demás temperamentos; mientras que Marte y el Sol son de índole más feroz. Sus deidades rectoras son, respectivamente, Soma (la Luna), Agni (el Fuego) y otros asociados divinos que los presiden.

Verse 21

वस्रं स्थलं नवं वह्निकहतं मद्यदं तथा । स्फुटितं रवितस्तांम्रं तारे ताम्रपुनिस्तथा ॥ २१ ॥

La tela ya extendida para usarse, un lugar o asiento nuevo, algo chamuscado por el fuego, y también un recipiente destinado al licor; asimismo, utensilios agrietados, cobre enrojecido por el calor del sol, y cobre recalentado repetidas veces: todo ello debe considerarse impropio e impuro para el uso sagrado.

Verse 22

हेमकांस्यायसी त्र्यंशैःशिशिराद्याः प्रकीर्तिताः । सौरशुक्रारचंद्रज्ञगुरुषूद्यत्सु च क्रमात् ॥ २२ ॥

Las tres porciones se proclaman como de oro, de kāṃsya (metal de campana) y de hierro; y las tres divisiones que comienzan con Śiśira se enseñan que surgen en su debido orden cuando el Sol, Venus, Rāhu, la Luna, Mercurio y Júpiter están en ascenso.

Verse 23

त्र्याशत्रिकोणतुर्याष्टसप्तमान्येन वृद्धितः । सौरेज्यारापरे पूर्णे क्रमात्पश्यंति नारद ॥ २३ ॥

Oh Nārada, aplicando los aumentos sucesivos mediante la tríada, los trígonos, la cuarta, la octava y la séptima, ellos perciben—paso a paso—los resultados completos en las divisiones Saura, Jya y Āra.

Verse 24

अयनक्षणघस्रर्तुमासार्द्धशरदो रवेः । कटुतिक्तक्षारमिश्रमधुराम्लकषायकाः ॥ २४ ॥

Del Sol (Ravi) son las divisiones del tiempo—ayana, kṣaṇa, día, estación, mes y medio año; y del mismo modo los sabores se clasifican como picante, amargo, alcalino/salino (kṣāra), mixto, dulce, agrio y astringente (kaṣāya).

Verse 25

त्रिकोणात्सांत्यधाधर्मायुः सुखखोद्यपः सुहृत् । जीवो जीवज्ञौ सितज्ञौ व्यर्का व्याराः क्रमादमी ॥ २५ ॥

De la tríada (agrupación triangular) surgen, en secuencia graduada: la serenidad; el fundamento del dharma; la longevidad; la dicha; el esfuerzo recto que eleva; y el bienqueriente (amigo verdadero). Luego siguen: el ser viviente, el conocedor de los seres vivientes, y el conocedor del principio luminoso y puro; tales son estas etapas, en orden.

Verse 26

वींद्वर्का विकुजेंद्वर्काः सुहृदोऽन्येरवेर्धृताः । मिथोधनव्ययायत्रिबंधुव्यापारगः सुहृत् ॥ २६ ॥

Algunos son amigos sólo de nombre—volubles e inconsecuentes—mientras que otros son mantenidos firmes por el Sol (esto es, por el tiempo y las circunstancias). Un supuesto amigo puede incluso volverse quien causa pérdida mutua de riqueza, enreda en obligaciones familiares triples y arrastra a los tratos mundanos.

Verse 27

ध्येकानुभक्ता मयान् ज्ञात्वा मिश्रीदीत्सहजान्मुने । मत्कालोधिसुहृन्मित्रपूर्वकान्कल्पयेत्पुनः ॥ २७ ॥

Oh sabio, habiendo reconocido a los devotos por la contemplación y la experiencia interior directa, debe uno ordenar de nuevo su vida y su conducta, comenzando por el tiempo oportuno y la debida medida, junto con bienhechores y amigos.

Verse 28

स्वोच्चत्रिकोणगेहा प्रनवांशैस्थानजं बलम् । दिक्षु सौम्येज्ययोः सूर्यारयोः सौरे सिताब्जयोः ॥ २८ ॥

Los planetas obtienen fuerza posicional (sthānaja-bala) al hallarse en su exaltación, en trígono o en su propia casa, y también por las divisiones favorables del navāṁśa. La fuerza direccional (dig-bala) corresponde a Mercurio y Júpiter, a los enemigos del Sol, a Saturno, y a Venus y la Luna, cada uno en su respectivo cuadrante.

Verse 29

रवाहृतूदगनेन्ये तु वक्रि च समागमे । उत्तरस्था दीप्तकराश्चेष्टा वीर्ययुता मताः ॥ २९ ॥

Pero aquellos planetas que, llevados por su curso, ascienden hacia el norte—especialmente en el encuentro durante la retrogradación—son tenidos por dotados de movimiento vigoroso, rayos fulgurantes y plena potencia.

Verse 30

निशींदुकुजसौराश्च सर्वदा क्षोह्नि चापरे । क्रूराः कृष्णे सिते सौम्याः मतं कालबलं बुधैः ॥ ३० ॥

La noche, la Luna, Marte y Saturno se consideran siempre ásperos; y algunos otros también se vuelven ásperos cuando su influencia se perturba. En la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa) se los juzga severos, mientras que en la quincena luminosa (śukla-pakṣa) se los juzga benignos: tal es la opinión de los sabios sobre la fuerza del Tiempo (kāla-bala).

Verse 31

सौरारज्ञेज्यशुक्रेंदुसूर्याधिक्यं परस्परम् । पापास्तु बलिनः सौम्या विवक्षाः कण्टकोपगे ॥ ३१ ॥

La preponderancia relativa entre Saturno, Marte, Júpiter, Venus, la Luna y el Sol debe juzgarse en relación mutua. Pero cuando los maléficos son fuertes—oh benigno—los benéficos han de considerarse ineficaces, como si estuvieran obstruidos por una aflicción espinosa.

Verse 32

क्लीबे तदूशनाद्वापि चंद्रार्कांशसमं जनुः । स्वांशे पापाः परांशस्थाः सौम्यालग्नं वियोनिजम् ॥ ३२ ॥

En el caso de quien posee constitución klība (neutra o impotente), se dice que el nacimiento acontece cuando las fracciones (aṁśas) de la Luna y del Sol son iguales. Si los planetas maléficos ocupan sus propias divisiones y los benéficos caen en divisiones ajenas, y si el ascendente está regido por un benéfico, tal nacimiento se denomina “viyonija”, no nacido de vientre.

Verse 33

निर्बलं च तदादेश्यं वियोनेर्जन्म पंडितैः । शीर्षं वक्रगले पादावंसौ पृष्टमुरस्तथा ॥ ३३ ॥

Los sabios declaran que tal nacimiento viyonija debe entenderse como “sin fuerza”, surgido de un vientre antinatural (defectuoso). Sus señales son: la cabeza, el cuello (garganta) torcido, los pies, los hombros, la espalda y el pecho.

Verse 34

पार्श्वे कुक्षी त्वपानांघ्री मेढ्रमुष्कौ तथा स्फिजौ । पुच्छं चतुष्पदांगेषु मेषाद्या राशयः स्मृताः ॥ ३४ ॥

En los cuerpos de los seres cuadrúpedos, los signos del zodíaco que comienzan con Aries (Meṣa) se asignan tradicionalmente a estos miembros: los flancos y el vientre, el ano y las patas, el pene y los testículos, las nalgas y la cola.

Verse 35

लग्नांशाद्ग्रहयुग्दृष्ट्वा वर्णान्बलयुताद्वदेत् । दृक्समानप्रमाणांश्च इष्टे रेखां स्मरस्थितैः ॥ ३५ ॥

Habiendo examinado las conjunciones por pares de los planetas con respecto al grado del ascendente (lagna‑aṁśa), uno debe declarar las clases (varṇas) apropiadas según su fuerza. Debe también anotar los grados de igual medida de aspecto (dṛk) y, teniendo presente la línea de referencia deseada (rekhā), asentarlos conforme a ello.

Verse 36

खगत्र्यंशे बलाग्नेगे चरमांशे ग्रहान्विते । वांशे स्थलांबुजः सौरेर्द्वीक्षायोगभवा द्विजाः ॥ ३६ ॥

Cuando la tercera división (tryaṃśa) cae en el signo Khaga y la porción final está unida a planetas, entonces—por la influencia de Śauri (Saturno) y la combinación llamada dvīkṣā‑yoga—nacen brāhmaṇas en el linaje (vāṃśa) conocido como Sthalāmbuja.

Verse 37

विप्रलैस्तनुजचंद्रेज्यार्कैस्तरूणां जनिं वदेत् । स्थलांबुभेंदोशकृतश्चेतरेषामुदाहृतः ॥ ३७ ॥

Por los bráhmanes, por los hijos, por la Luna, por Bṛhaspati (el Guru) y por el Sol debe declararse el “nacimiento/origen” de los árboles; y para los demás seres se enseña que el origen es de la tierra seca, del agua, de la tierra y del excremento.

Verse 38

स्थलांबु च पतिः खेटो लग्नाद्यावन्मिते गृहे । तावंत एव तखः स्थलजा जलजास्तथा ॥ ३८ ॥

El planeta que es señor de la tierra y del agua—cuando se halla en una casa contada desde el ascendente (Lagna) hasta cierta medida—produce resultados en ese mismo número; del mismo modo, tales efectos conciernen a los seres nacidos en tierra y a los nacidos en agua.

Verse 39

अंतःसारा रवौ सौरे दुर्भगाः क्षीरिणो विधौ । भौमे कंटकिनो वृक्षा ईज्ये ज्ञे सफलाफलौ ॥ ३९ ॥

Bajo el Sol, los árboles son firmes y de corazón sano; bajo Saturno, se vuelven desdichados. Bajo la Luna, se hacen lechosos (de látex). Bajo Marte, los árboles se tornan espinosos. Bajo Bṛhaspati (Júpiter) y Mercurio, dan flores y frutos.

Verse 40

पुष्पिता भार्गवे स्निग्धाश्चंद्रेऽथ कटुकाः कुजे । अशुभर्क्षे शुभः खेटः शुभं वृक्षं कुभूमिजम् ॥ ४० ॥

Cuando Bhārgava (Venus) predomina, todo prospera y florece; bajo la Luna, es suave, untuoso y agradable; bajo Marte, se vuelve agudo y picante. Aunque la mansión lunar (nakṣatra) sea infausta, un planeta puede ser auspicioso; y aunque el árbol sea auspicioso, lo nacido de la tierra (su producto) puede ser inauspicioso.

Verse 41

कुर्याद्विलोमगो वापि स्वांशोक्तपरगैः समम् । कुजेंदुहेतुकं स्त्रीणां प्रतिमासमिहार्तवम् ॥ ४१ ॥

Aunque se proceda de modo contrario o irregular, el curso mensual de la menstruación de las mujeres acontece aquí igualmente, pues tiene por causa a Marte y a la Luna.

Verse 42

नेष्टस्थेज्येऽन्यथास्ते स्त्रीयुंक्तासन्नरेक्षिते । पापयुक्तेक्षिते द्यूने रुषा प्रीत्या शुभग्रहैः ॥ ४२ ॥

Cuando Júpiter se halla en posición desfavorable y obra en contra de los indicios benéficos—unido o influido por un planeta/signo femenino y sin aspectos protectores—y la séptima casa está unida o aspectada por maléficos, entonces los planetas benéficos (aunque presentes) actúan sólo de modo intermitente, dando frutos mezclados con desagrado y ocasional favor.

Verse 43

शुक्रार्केंदुजैः स्वांशस्थैरीज्य चांगत्रिकोणगे । भवेदपत्यं विप्रेन्द्र पुंसां सद्वीर्यशालिनाम् ॥ ४३ ॥

Oh excelso entre los brāhmaṇas: cuando Venus, el Sol, la Luna y Marte están en sus propias divisiones, y Júpiter ocupa un lugar trino, los hombres dotados de buena virilidad obtienen descendencia.

Verse 44

अस्रेऽर्केंदो कुजार्की चेत्पुंस्रियोरामयप्रदौ । व्ययखगो युक्तौ चैकदृष्ट्या नृत्युप्रदौ तयोः ॥ ४४ ॥

Si el Sol y la Luna están en la octava casa, y Marte y Saturno están en conjunción, se vuelven dadores de enfermedad tanto para hombres como para mujeres. Y si, estando unidos, proyectan un único aspecto combinado, entonces para esos dos se convierte en dador de muerte.

Verse 45

शुक्रार्क्रौ मातृपितरौ दिवा नक्तं शशीनजौ । मातृष्वसृपितृव्याख्यौ वा पद्मेजि समे शुभौ ॥ ४५ ॥

Venus y el Sol han de considerarse como la madre y el padre; el Día y la Noche son asimismo como los dos hijos de la Luna. O bien, oh Nacido del Loto, la tía materna y el tío paterno también se declaran auspiciosos cuando son iguales (en fuerza o condición).

Verse 46

पापदृष्टे शुभे क्षीणे तुंगे वा लग्नगेयमे । क्षीणेंदुकुजसंदृष्टे मृत्युमेत्य गता ध्रुवम् ॥ ४६ ॥

Si un planeta benéfico se halla debilitado o afligido por la mirada de un maléfico, aun estando en exaltación o en el ascendente, y además es aspectado por la Luna menguante y por Marte, entonces la muerte queda ciertamente indicada.

Verse 47

युगपद्वा पृथक्सस्थौ लग्नेंदू पापमध्यगौ । यदा तदा गर्भयुता नारी मृत्युमवाप्नुयात् ॥ ४७ ॥

Ya estén juntos o separados, si el ascendente (lagna) y la Luna quedan cercados entre planetas maléficos, entonces en ese tiempo una mujer encinta puede encontrar la muerte.

Verse 48

लग्नांञ्चद्राच्च तुर्यस्थैः पापैर्निधनगे कुजे । नष्टेंदौ कुजरव्योश्च बंधुरिष्पगयोर्मृतिः ॥ ४८ ॥

Cuando los maléficos ocupan la cuarta casa desde el ascendente y desde la Luna, y Marte está en la casa de la muerte, entonces—si la Luna queda afligida como “perdida” y Marte y el Sol también intervienen—se indica muerte para el pariente y para el cónyuge.

Verse 49

तन्वस्तसंस्थयोर्भौमरव्योः शस्रभवः क्षयः । यन्मासाधिपतिर्नष्टस्तन्मासं संस्रवे त्यजेत् ॥ ४९ ॥

Cuando Marte y el Sol están en las posiciones ‘Tanvasta’ y ‘Saṃstha’, surge una pérdida destructiva causada por armas. Si el regente de un mes queda afligido o “perdido”, debe abandonarse ese mes, evitando emprender en él ritos y acciones importantes.

Verse 50

लग्नेंदुगैः शुभैः खेटैस्त्रिकोणार्थास्तभूखगैः । पापैस्त्रिषष्टलाभस्थैः सुखी गर्भो रवीक्षितः ॥ ५० ॥

Cuando los benéficos ocupan el ascendente y la Luna, y (los benéficos) también se hallan en los trígonos y en la casa de la riqueza, mientras los maléficos están en las casas 3, 6 y 11—si el Sol da su aspecto—el embarazo es cómodo y auspicioso.

Verse 51

ओजभे पुरुषांशेऽर्केज्येंदुलग्नैर्बलान्वितैः । गुर्वर्कौ विषमस्थौ वा युंजन्म प्रवदेत्तदा ॥ ५१ ॥

Cuando el ascendente, la Luna, Júpiter y el Sol están fuertes—cayendo en un signo impar y en una división masculina—debe predecirse un nacimiento varón. Asimismo, si Júpiter y el Sol se hallan en posiciones impares (masculinas), ha de declararse la misma conclusión.

Verse 52

युग्मभांशस्थितैस्तैस्तु वक्रेंदुभृगुभिस्तथा । यामस्थानगतैर्वाच्यं स्रियो जन्म मनीषिभिः ॥ ५२ ॥

Cuando esos planetas se hallan en divisiones pares, y la Luna y Venus marchan retrógrados, ocupando los yāma-sthānas (posiciones de tiempo y sector), los sabios declaran que se anuncia un nacimiento femenino.

Verse 53

द्व्यंगस्था बुधसंदृष्टाः स्वपक्षेय मलंकराः । लग्नं विनौजभावस्थः सौरः पुंजन्मकृत्तथा ॥ ५३ ॥

Cuando los planetas pertinentes se hallan en signos dobles y reciben el aspecto de Mercurio, se vuelven propicios y benéficos. Asimismo, el Sol—situado en una casa par (no en el ascendente)—se dice que ocasiona el nacimiento de un hijo varón.

Verse 54

मिथो रवींदूर्ज्ञार्की वा पश्यतः समगं रविः । वक्रो वांगविधू ओजे जज्ञौ युग्मौजसंस्थितौ ॥ ५४ ॥

Al observarse mutuamente el Sol y la Luna, el Sol alcanzó un estado de equilibrio. Entonces, en la división impar (oja), la Luna—que avanza por curso curvo—nació y quedó establecida en la disposición de par‑impar.

Verse 55

कुजेक्षितेपुमांशेदुहिता क्लीब जन्मदा । समे सितेन्दू ओजस्था ज्ञारांगोज्या नृवीक्षितौ ॥ ५५ ॥

Cuando Marte aspecta la porción de signo masculino, nace una hija y el nacimiento puede indicar impotencia. Si Venus y la Luna están iguales (en fuerza o posición), el nacido queda dotado de vigor; y cuando Mercurio, el Sol y Marte se conjuntan, y el ascendente es aspectado por Júpiter, se indica un hijo varón.

Verse 56

लग्नेंदुसमगौ युग्मस्थाने वा यमलंकराः । ग्रहोदयस्थान्द्यंगांशान्पश्यति ज्ञे स्वभागगे ॥ ५६ ॥

Cuando el Ascendente y la Luna están en conjunción, o cuando se hallan en un signo doble, el nativo queda dotado de una conformación corporal ‘gemelar’, como de pares. Si Mercurio está en su propia división (su signo o porción), proyecta su influencia sobre el lugar de ascenso de los planetas y sobre los miembros del cuerpo y sus partes.

Verse 57

त्रितयं ज्ञांशकाद्युग्मममिश्रैः सममादिशेत् । लग्ने चापांत्यभागस्थे तदंशस्थबलिग्रहैः ॥ ५७ ॥

Debe prescribirse la tríada y el par que comienzan con el Jñāṃśaka en medida igual, sin mezclarlos con otros elementos. Y cuando el ascendente cae en la parte final de Dhanu (Sagitario), el fruto ha de declararse según los planetas fuertes que ocupan precisamente ese aṃśa.

Verse 58

वीर्याढ्यज्ञार्किसदृष्टैः कोशस्थावहवोगिनः । सितारेज्यार्कचंद्रार्किज्ञांगेशोर्केंदवोऽधिपाः ॥ ५८ ॥

Fortalecidos por el valor, por el saber del yajña y por la visión del vidente, quienes están asentados en el “tesoro” (kośa) y quienes cargan el peso del gobierno, así como los que gozan de los frutos asignados, llegan a ser tenidos por soberanos. Del mismo modo, Śita (Venus), las estrellas, Bṛhaspati, el Sol, la Luna, el hijo del Sol (Śani), el Conocedor (Budha), Aṅgiras, y los señores Sol y Luna son mencionados como autoridades.

Verse 59

मासानां तत्समं वाच्यं गर्बगस्थस्य शुभाशुभम् । त्रिकोमे ज्ञे परैर्नष्टैर्द्विमुखाह्निकपान्वितः ॥ ५९ ॥

Los indicios auspiciosos e inauspiciosos acerca del feto en el vientre deben declararse conforme a los meses. Cuando el conocedor halla la configuración tri-koṇa y los demás signos se pierden o faltan, el resultado se dice “de dos rostros”, acompañado de ritos diarios irregulares y de hábitos de bebida.

Verse 60

अवागावाटावशुभैर्भसंधिस्थैः प्रजायते । वीरान्सगीश्चदष्टेध्वष्टार्कातभसंहिताः ॥ ६० ॥

De combinaciones infaustas de sonidos y de sandhi defectuosos nacen formaciones viciadas. Y de secuencias de recitación corrompidas y de arreglos textuales dañados, el sentido heroico y sagrado que se pretendía conservar es como mordido y arrancado: se deforma y se pierde.

Verse 61

आरार्की चेज्यभांशस्थौ सदंतोगर्भकस्तदाः । खर्भेजे भुविमंदारदृष्टे कुब्जस्तु गर्भगः । पर्गुर्मीने यमेद्वारैर्दष्टेथांगेभघसंधिगे ॥ ६१ ॥

Cuando (los planetas pertinentes) se sitúan en la porción de Bṛhaspati (Júpiter), surge la condición llamada “Sadaṃta-garbha”. Si en el signo de Kharbha se ve en la tierra el Mandāra, se dice que el feto se vuelve “Kubja” (jorobado). Y cuando Pargur está en Mīna (Piscis) y las “puertas de Yama” son afligidas, aparecen defectos en las extremidades en las uniones de las articulaciones.

Verse 62

पापैर्जडो विधौ गर्भः शुभदृष्टिविवर्जिते । मृगांत्यगे वामनकः सौरेंद्रर्कनिरीक्षिते । धीनयोदपगैस्त्र्यंशैः पापास्तैरसिरोह्रदाः ॥ ६२ ॥

Cuando la concepción (garbha) acontece bajo un Saturno afligido (Vidhu) y sin aspecto benéfico, el hijo nace de entendimiento torpe. Si ocurre al final de Mṛgaśīrṣa, se vuelve enano (Vāmana). Cuando el Sol y Indra (Júpiter) proyectan su mirada, y cuando los decanos (tryaṃśa) están ocupados por divisiones maléficas como dhīna, yodapa y otras, esos maléficos producen aflicción: dolencias de la cabeza y trastornos de la sangre.

Verse 63

रवींदुयुक्ते सिंहेंगे माहेयार्किनिरीक्षिते । नेत्रहीना मिश्रखेटैर्दृष्टे बुद्धुदलोचनाः । व्ययेजो वामनयनं दक्षं सूर्यो विनाशयेत् ॥ ६३ ॥

Cuando el Sol y la Luna se unen en Leo (Siṃha) y reciben el aspecto de Marte y Saturno, y además los luminares quedan afligidos por planetas mezclados, las personas se vuelven de mente débil y de mirada apagada. Si tal configuración cae en la casa de la pérdida (vyaya), destruye el ojo izquierdo; si el Sol es la causa, destruye el ojo derecho.

Verse 64

नेष्टा योगाः शुभैर्दृष्टाः पापाः स्युर्नात्र संशयः । मंदेऽस्ते मंदभांशेंगे निषैकेब्दत्रये जनिः ॥ ६४ ॥

Aun los yogas tenidos por auspiciosos se vuelven inauspiciosos cuando son “vistos” y dominados por influencias maléficas; de ello no hay duda. Cuando Saturno está puesto (asta) y el ascendente cae en una porción saturnina, el nacimiento acontece dentro de un lapso de tres años bajo esa condición.

Verse 65

द्वादशाब्दे शशिन्येवं सुतावपि विचिंतयेत् ॥ ६५ ॥

Cuando hayan transcurrido doce años, debe reflexionarse del mismo modo acerca de la Luna—y también acerca del propio hijo.

Verse 66

आधानेंदुद्वादशांशा पापास्तद्राशिभिः पुरः ॥ ६६ ॥

En el momento del ādhāna (concepción), las doce divisiones lunares (dvādaśāṃśa) se consideran inauspiciosas cuando están afligidas por influencias maléficas, especialmente cuando van por delante o quedan situadas antes de los signos zodiacales correspondientes.

Verse 67

शशांके जन्मभागादिद्वि घ्नमिष्टकलाः स्मृताः ॥ ६७ ॥

Al considerar a la Luna, se recuerda que las kalās, unidades de tiempo auspicioso, se obtienen tomando el doble de la porción natal, comenzando desde el grado o segmento del nacimiento.

Verse 68

पितुः परोक्षे जन्मस्यादिन्दौ लग्नमपश्यति ॥ ६८ ॥

Cuando el padre está ausente (no visible), acontece el nacimiento; y cuando la Luna no se ve, tampoco se observa ni se conoce el ascendente (lagna).

Verse 69

मध्याद्भ्रष्टेर्के विदेशस्थे जनने नारिजन्म वै । मंदेंगस्थे कुजेस्ते च ज्ञोस्फुजि मध्यगे विधौ ॥ ६९ ॥

Si en el momento del nacimiento el Sol cae del medio cielo y se halla en región extranjera, se indica nacimiento femenino. Asimismo, cuando Saturno ocupa un lugar infausto y Marte está del mismo modo, y cuando Mercurio está en el signo Sphujit mientras la Luna permanece en posición media, tales configuraciones se enseñan como señales de ese resultado.

Verse 70

पापांगेब्जे त्रिभागे लौ स्वायगैः सद्भिरुद्गतः । सूर्यस्तद्दृष्टिगो वापि ज्ञेयो ज्योतिर्विदां वरैः ॥ ७० ॥

En la esfera zodiacal, semejante a un loto, cuando el Sol se eleva en la tercera división del signo llamado Lau, según el cómputo de practicantes bien adiestrados; o cuando el Sol se halla dentro de esa misma línea de visión (dṛṣṭi), los más eminentes conocedores del Jyotiṣa lo declaran así.

Verse 71

चतुष्पदर्क्षगे भानौ शेर्षैबलयुतैः खगैः । कोशादतौ तु यमलौ जायेते मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

Oh excelso entre los sabios, cuando el Sol está en la mansión lunar Catuṣpada, nacen del vientre dos seres gemelos, provistos de señales en la cabeza y de vigor, y con naturaleza de aves.

Verse 72

सार्क्यारसिंहोज्ञाजांसे भांशतुत्यांगनालयुक् । लग्नमिंदुं च सार्केंदुं न पश्यति यदा गुरुः ॥ ७२ ॥

Cuando el Gurú (Júpiter) no aspecta el ascendente, ni la Luna, ni la Luna unida a Saturno, y cuando predominan influencias maléficas en porciones como Leo y en las divisiones de Mercurio y otros—se dice que el nativo queda ligado a una morada infausta y a circunstancias aflictivas.

Verse 73

सपापगोऽर्को जायो वा परवीर्यप्रसूतिकृत् । पापभस्थौ पापखेटैः सूर्यार्घानत्रिकोणगौ ॥ ७३ ॥

Si el Sol (Arka) está unido a una influencia pecaminosa, hace que uno sea “jāya” (subordinado, regido por otro) o provoca que la descendencia sea engendrada por la potencia de otro hombre. Asimismo, cuando planetas maléficos ocupan lugares maléficos, y cuando el Sol y la Luna se hallan en las posiciones triangulares del argha del Sol (una división técnica), se señalan tales resultados.

Verse 74

विदेशगः पितावृद्धः खेवा राशिवशात्यये । पूर्ण इंढौ स्वभेशेज्ञे शुभे मुव्यंवुजे तनौ ॥ ७४ ॥

Cuando uno se halla en tierra extranjera y el padre está anciano, la señal debe juzgarse según el signo zodiacal que gobierna. Si la Luna está llena, benéfica y situada en su propio signo o en el signo de su regente—especialmente en una configuración auspiciosa que afecta al cuerpo—se obtienen resultados favorables.

Verse 75

द्यूनस्थे वा विधौ यातेंगना नारी प्रसूयते । अब्धांगमन्भगः पूर्णे ज्यो वा पश्यति नारद ॥ ७५ ॥

Oh Nārada, cuando Budha (Mercurio) está en la séptima casa, o ha entrado en esa posición, la mujer da a luz una niña. Y cuando la porción (aṅga/bhāga) de la Luna se ha completado, se contempla una luz resplandeciente.

Verse 76

स्वबंलग्नगः सूतिः सलिले नात्र संशयः । पापदृष्टे यमे गुद्यां जन्मांगाजव्ययस्थिते ॥ ७६ ॥

Cuando el ascendente natal cae en un signo de agua, el parto acontece en el agua o cerca del agua—sin duda. Cuando Yama proyecta un aspecto infausto y el punto pertinente cae en la región del ano, con el significador del nacimiento situado en la duodécima casa (casa de la pérdida), se declaran tales indicios desfavorables.

Verse 77

कर्कातिलग्नगेशौरेवटे जन्माब्जवीक्षिते । मंदे जन्मगते लग्ने बुधसूर्येंदुवीक्षिते ॥ ७७ ॥

Cuando el Ascendente es Cáncer y su regente se halla en Tauro, y cuando Śukra (Venus) aspecta el Ascendente natal; y cuando Śani (Saturno) está situado en el Ascendente mientras éste es aspectado por Budha (Mercurio), Sūrya (el Sol) y Candra (la Luna)—tal es la configuración que aquí se describe.

Verse 78

क्रीडास्थाने देवगेहेप्यूषरे च क्रमाज्जनिः । श्मशाने लग्नदृगसृग्राम्यस्थानेब्जभार्गवौ ॥ ७८ ॥

En un lugar de juego, en una morada de los devas (templo) y en tierra estéril—respectivamente—se dice que Śani (Saturno) produce sus efectos en ese orden. En el crematorio se indican apego y mirada áspera; y en un entorno aldeano se indican el Nacido del Loto (Brahmā) y Bhārgava (Śukra/Venus).

Verse 79

अग्निहोत्रगृहे जीवोऽर्को भूषाभरणे गृहे । शिल्पालये बुधो जन्म कुर्याद्बलसमन्वितः ॥ ७९ ॥

En una casa donde se mantiene el Agnihotra, Guru (Júpiter) se fortalece; en una casa dedicada a los ornamentos y al adorno, Sūrya (el Sol) se fortalece; y en una casa de oficios y artes, Budha (Mercurio) se fortalece al nacer—otorgando vigor y aptitud.

Verse 80

भासमाने सरे मार्गे स्थिरे स्वर्क्षांशगे गृहे । त्रिकोणगज आरार्क्योरस्ते वा सृज्यतेऽम्बया ॥ ८० ॥

Cuando el lago resplandece y el camino está despejado, y cuando la casa permanece firme bajo la influencia de su propio nakṣatra; si el signo auspicioso del elefante aparece en un trígono, y si Sūrya (el Sol) sigue su curso debido (o se pone en el cuadrante apropiado), entonces Ambā, la Madre, hace nacer un fruto favorable.

Verse 81

गुरुदृष्टे तु दीर्घायुः परं च प्राप्यते पुनः । पापदृष्टे विधौलग्नेऽस्तेकुजे तु विनश्यति ॥ ८१ ॥

Cuando Guru (Júpiter) proyecta su aspecto, se obtiene larga vida y, de nuevo, se alcanza un estado más elevado. Pero si el Ascendente es afligido por influencias maléficas—cuando Budha (Mercurio) está ascendiendo y Kuja (Marte) está combusto—esa promesa de longevidad se destruye.

Verse 82

भवे कुजार्क्योः संदृष्टे परहस्तगतः सुखी । पापेद्यतायुर्भवति मासः सार्थैः परैरपि ॥ ८२ ॥

Cuando Marte y el Sol se miran mutuamente en la casa del existir, la persona es dichosa, aunque dependa de otros, como si viviera en manos ajenas. Si esa disposición es afligida por maléficos, la duración de la vida se indica como de un mes, aun con otros apoyos favorables.

Verse 83

पितृमातृगेहे जन्म तदधीशबलान्मुने । तरुगेहे शुभे नीचे नैकस्थदृष्टौ लग्नेंदुः ॥ ८३ ॥

Oh sabio, cuando el regente de la cuarta casa es fuerte, el nacimiento ocurre en la casa del padre o de la madre. Si la Luna, como regente del ascendente, está debilitada, situada en una casa-signo benéfica de ‘árbol/bosque’ y recibe el aspecto de varios planetas, se nace en una morada ligada a los árboles, como una arboleda o un asentamiento en el bosque.

Verse 84

एतल्लक्षणसंपन्ना प्रसीतिर्विजने तदा । मंदर्क्षांशे विधौ तुर्ये मंददृष्टेऽब्जगेऽपि वा ॥ ८४ ॥

Un nacimiento provisto de estos signos acontece entonces en un lugar apartado: cuando la Luna está en una mansión lunar apacible y en su cuarto pada, y la influencia de Saturno es suave, aun si Mercurio también se halla débil.

Verse 85

मंदार्चने वा तमसि शयनं नीचगेभुवि । शीर्षे पृष्टोदये जन्म तद्वदेव विनिर्दिशेत् ॥ ८५ ॥

Si se duerme en la oscuridad, o se yace en tierra baja, o se nace cuando el ascendente está en la región de la cabeza y la espalda está ascendiendo, debe entenderse que el resultado indicado es exactamente el mismo que el ya expuesto.

Verse 86

चंद्रास्तसुखगः पापैर्मातुः पीडां समादिशेत् । जीर्णोद्धृतं गृहं मंदे सृजि दग्धं न वा विधौ ॥ ८६ ॥

Si la Luna, corrompida por influencias pecaminosas, entra en una condición de ocaso (inauspiciosa), ello anuncia aflicción para la madre. Y cuando Saturno está débil, se indica una casa envejecida y luego reparada: o bien es consumida por el fuego, o bien no perdura debidamente según el destino.

Verse 87

काष्टाढ्यमदृढं सूय बहुशिल्पयुतं बुधे । चित्रयुक्तं नवं शुक्रे दृढे रम्ये गुरौ गृहम् ॥ ८७ ॥

Cuando rige el Sol, la casa es rica en madera pero no muy firme; cuando prevalece Mercurio, está provista de muchas artes; cuando prevalece Venus, es nueva y adornada con pinturas; y cuando prevalece Júpiter, la casa es sólida y agradable.

Verse 88

धटाजकर्क्यलिघटे पूर्वे ज्ञेज्यगृहे ह्युदक् । वृषे पश्चान्मृगे सिंहे दक्षिणे वसतिर्भवेत् ॥ ८८ ॥

Para los nacidos bajo Acuario, Aries, Cáncer, Libra o Capricornio, la dirección auspiciosa para habitar es el oriente (y, en las casas de Mercurio y Júpiter, también el norte). Para Tauro es el occidente; y para Capricornio y Leo se prescribe el sur como morada conveniente.

Verse 89

गृहप्राच्यादिगौ द्वौ द्वौ व्द्यंगाः कोणेष्वजादयः । पर्यंके वास्तुवत्पादास्रिषदंकांत्यराशयः ॥ ८९ ॥

En el mandala de la casa, en la dirección oriental y en las demás, (las deidades/partes) se disponen de dos en dos; en las esquinas están Ajā y los demás. En el lecho o plataforma central se hallan los pādas según el orden del Vāstu, señalados por los asientos, los números y la sucesión de los signos/porciones.

Verse 90

चंद्रागांतरगैः खेटैः सूतिकाः समुदाहृताः । चक्राद्धि बहिरंतश्च दृश्यादृश्योपरेऽन्यथा ॥ ९० ॥

Las señales planetarias que ocurren dentro del curso de la Luna se llaman “sūtikā” (presagios). Pues pueden aparecer fuera o dentro del círculo celeste; y en las regiones superiores pueden ser visibles o invisibles, de otros modos.

Verse 91

लग्राशयसमानांगोबालिखेटंसमोपि वा । चंद्रनंदांशवद्वर्णः शीर्षाद्यंगविभाग युक् ॥ ९१ ॥

Su cuerpo es bien proporcionado y equilibrado, como una disposición auspiciosa o una alineación pareja. Su tez resplandece como los gratos rayos de la Luna, y sus miembros están debidamente diferenciados y ordenados, comenzando por la cabeza.

Verse 92

शीर्षकं दक्श्रवे नासा कपोलहनवो मुखम् । कंठांसपार्श्वहृद्द्वोषः क्रोडंनाभिश्च बास्तिकाः ॥ ९२ ॥

La cabeza, la oreja derecha, la nariz, las mejillas y las mandíbulas, y la boca; la garganta, los hombros, los costados, el corazón y el entrecejo; el vientre, el ombligo y la vejiga: tales son las partes del cuerpo que aquí se enumeran.

Verse 93

शिंश्नापाते च वृषणौ जघने जानुनी तथा । जंघेपादौ चोभघयत्र त्र्यंशैः समुदितैर्वदेत् ॥ ९३ ॥

En la base del miembro viril y en los testículos; en las nalgas y asimismo en las rodillas; en las pantorrillas y en los pies—en cada uno de estos lugares debe enunciarse (la medida o posición) como compuesta por tres partes reunidas.

Verse 94

पापयुक्ते व्रणस्तस्मिन्नंगे लक्ष्म च तद्युते । स्वर्क्षांशे स्थिरयुक्ते तु नैज आगंतुकोऽन्यथा ॥ ९४ ॥

Si en un miembro asociado a una señal de pecado hay una herida, y junto con ella se halla también una marca corporal, entonces—cuando (esa marca) aparece en la propia mansión lunar (nakṣatra) o en su división y va unida a un factor estable—se considera innata (naija); de otro modo se tiene por accidental o adquirida (āgantuka).

Verse 95

मंदेऽनिलाश्मजो भौमे विषशस्राग्निजो बुधे । भुजेऽर्के काष्टपशुजो जेतुः श्रृंग्यजयोनिजः ॥ ९५ ॥

Para Saturno, los presagios nacen del viento y de las piedras; para Marte, de la tierra; para Mercurio, del veneno, las armas y el fuego; para Júpiter, del Sol, de la madera y de los animales; y para Venus, de las criaturas cornudas y del no nacido (embrión).

Verse 96

यस्मिन्संज्ञास्रयः खेटा अंगेस्युस्तत्र निश्चितम् । व्रणोशुभकृतः पृष्टेतनौ राशिसमाश्रिते ॥ ९६ ॥

Es cosa cierta que el miembro del cuerpo en el que los planetas se asientan como su sede indicada, en ese mismo lugar surge una herida causada por lo infausto. Cuando el signo (rāśi) se aloja en el cuerpo—en particular, para la indicación de “tanu”, en la espalda—este resultado se manifiesta.

Verse 97

तिलकृन्मसकृदष्टसौम्यैर्युक्तश्च लक्ष्मवान् । चतुरस्रः पिंगदृक् च पैत्तिकोऽल्पकचो रविः ॥ ९७ ॥

Ravi (el hombre de tipo Solar) está dotado de signos auspiciosos, como el tilaka y pequeños lunares, y de ocho cualidades suaves (saumya); es afortunado y próspero. Tiene complexión cuadrada, ojos castaño-amarillentos, constitución de pitta (ígnea) y cabello escaso.

Verse 98

वृतो वातकफी प्राज्ञो मंदवाक् शुभदृक् शशी । क्रृरदृक्तरुणो भौमः पैत्तिकश्चपलस्तथा ॥ ९८ ॥

Śaśī (la Luna) es redonda, marcada por vāta y kapha, sabia, de habla suave y de mirada auspiciosa; Bhauma (Marte) tiene mirada áspera, es juvenil, de predominio pitta y de ánimo inconstante.

Verse 99

त्रिधानुपवृतिर्हास्यरुचिज्ञः श्लिष्टवाक्तथा । पिंगके श्लक्षणो दीर्घः कफीधीमान्गुरुर्मतः ॥ ९९ ॥

Aquel cuya conducta es triple (regulada de tres modos), que conoce lo agradable en el humor y habla con palabras bien trabadas y refinadas; de ojos castaño-amarillentos, figura hermosa y proporcionada, alta, de predominio kapha y de inteligencia aguda—tal persona es tenida por “guru”, maestro verdadero.

Verse 100

सुवपुर्लोचनः कृष्णवक्रकेशो भृगुः सुखी । दीर्घः कपिलदृड्भंदो निलीखरकचोलसः ॥ १०० ॥

Es de bello porte y de ojos luminosos; su cabello es negro y rizado. Por linaje pertenece a los Bhṛgu y vive contento. Es alto, de tono capil (castaño dorado), de miembros firmes, y lleva señales distintivas: una línea azulada y un mechón recogido (tuft).

Verse 101

स्नाय्वस्थिरक्तत्वक्शुक्रवसामज्जास्तु धातवः । मंदार्कचंद्रसोम्यास्पुजिज्जीवकुभुवः क्रमात् ॥ १०१ ॥

Los dhātus (constituyentes del cuerpo) son: tendones, huesos, sangre, piel, semen, grasa y médula. Sus potencias rectoras, en ese orden, son: Mandā, el Sol, la Luna, Somyā, Pūjī, Jīvaka y Bhuva.

Verse 102

चंद्रांगपापैर्भांत्यस्थैः सेंवुपापचतुष्टयैः । चक्रपूर्वापरे पापसौम्यैः कीटतनौ मृतिः ॥ १०२ ॥

Por los pecados ligados a los asterismos lunares y a las estaciones planetarias, y por un conjunto de cuatro pecados particulares, así como por los pecados tenidos por ásperos y suaves en los ciclos primero y postrero, el ser halla la muerte habitando el cuerpo de un gusano (insecto).

Verse 103

उदयास्तगतौ पापौ चंद्रः क्रूरयुतैः शुभैः । न चेद्दृष्टस्तदा मृत्युर्जातस्य भवति ध्रुवम् ॥ १०३ ॥

Si al nacer la Luna está afligida por maléficos tanto en su salida como en su ocaso, y no recibe aspecto de benéficos, entonces la muerte del recién nacido es segura.

Verse 104

क्षीणेऽब्जे व्ययगे पापैर्लग्नाष्टस्थैः शुभा न चेत् । केंद्रेषु वाब्जोसंयुक्तः स्मरांत्यमृतिलग्नगः ॥ १०४ ॥

Si el “Loto” (Venus) está debilitado y situado en la casa duodécima, y faltan influencias benéficas mientras los maléficos ocupan el ascendente y la octava, entonces—sobre todo cuando el “Loto” se une a un planeta en los kendras—el ascendente se vuelve indicio del recuerdo final y de la muerte.

Verse 105

केंद्राद्या हस्त सन्खेटैरदृष्टो मृत्युदस्तथा । षष्टेमेब्जेऽसदृष्टेसद्यो मृत्युः शुभेक्षिते ॥ १०५ ॥

Si los lugares principales, comenzando por los kendras, no son “vistos” (esto es, no quedan sostenidos o enlazados por aspectos benéficos) según los cómputos de los signos de la mano, tal disposición se vuelve dadora de muerte. Asimismo, cuando la sexta y la undécima casas no reciben aspecto debido, indica muerte inmediata; pero si son favorablemente aspectadas, el resultado se torna auspicioso.

Verse 106

समाष्टके मिश्रखेटैर्दृष्टे मृतिः शिशोः । क्षीणेब्जेंगे रन्ध्रकेन्दे पापे पापान्तरस्थिते ॥ १०६ ॥

Cuando la octava casa es aspectada por una mezcla de planetas, se indica la muerte del infante; asimismo, si un planeta debilitado ocupa la porción de signos acuosos y un maléfico se halla en la octava (la “casa del hueco”) y también en un kendra, quedando cercado por otros maléficos.

Verse 107

भूद्यूननिधने वाब्जे लग्नेऽप्येवं शिशोर्मृतिः । पापैश्चन्द्रास्तगैर्मात्रा सार्द्धं सदृष्टिमंतरा ॥ १०७ ॥

Si al nacer la Luna se halla en la casa de la muerte, o si el ascendente es Kumbha (Acuario) bajo tales aflicciones, ello señala la muerte del infante. Asimismo, cuando la Luna está astagata (eclipsada o vencida), herida por maléficos y sin la mirada protectora de un benéfico, el niño perece junto con la madre.

Verse 108

शुभादृष्टे भान्त्यगेब्जे त्रिकोणोपरतैः खलैः । सग्नस्थे वा विधौपापैरस्तस्थैर्मृतिमाप्नुयात् ॥ १०८ ॥

Si un benéfico recibe un aspecto auspicioso pero brilla en un signo enemigo y queda cercado por maléficos situados en los trígonos; o si la Luna, aun estando en su propio ascendente, está astagata por maléficos—entonces puede sobrevenir la muerte.

Verse 109

ग्रस्तेऽब्जेऽसद्भिरष्टस्थै सृज्यवात्मजयोर्मृतिः । लग्ने रवौ तु शस्रेण सवीर्यासद्भिरष्टगैः ॥ १०९ ॥

Cuando la Luna es devorada (eclipsada) y los maléficos ocupan la octava casa, se indica la muerte del nativo y de su hijo. Y si el Sol está en el ascendente mientras poderosos maléficos se hallan en la octava, se dice que la muerte acontece por arma.

Verse 110

कर्केन्द्वीज्ययुते लग्ने केंद्रे सौम्ये च भार्गवे । शषैस्त्र्यरीशगैरायुरमितं भवति ध्रुवम् ॥ ११० ॥

Cuando el ascendente es Cáncer y está unido a la Luna y a Júpiter, y cuando los benéficos ocupan los kendras junto con Bhārgava (Venus), entonces, por tal disposición, la vida es ciertamente inmensurable, muy larga.

Verse 111

वंर्गोत्तमे मीनलग्ने वृषेऽब्जे तत्त्वलिप्सिके । स्वतुंगस्थेष्वशेषेषु परमायुः प्रकीर्तितम् ॥ १११ ॥

Cuando el ascendente es Piscis, y (los planetas pertinentes) están en Vrisha (Tauro) y en Kumbha (Acuario), anhelando el tattva, la verdad esencial; y cuando todos se hallan en sus propias exaltaciones, se proclama la máxima longevidad.

Verse 112

शुभैर्दृष्टः सवीर्योगे केंद्रस्थे चायुरर्थदः । स्वच्चोब्जे स्वर्क्षगैः सौम्यैः सवीर्येंगाधिपे तनौ ॥ ११२ ॥

Cuando un planeta es aspectado por benéficos, unido a su propia fuerza y situado en un kendra, se vuelve dador de longevidad y prosperidad. Si además está claro y se halla en su propio signo o en exaltación, junto con benéficos suaves, y el fuerte señor del ascendente mora en el propio ascendente, entonces se indica una vitalidad robusta.

Verse 113

षष्ट्यब्दकेंद्रसौम्येभेष्टशुद्धे सप्ततिर्गुरौ । मूलत्रिकोणगैः सौम्यैर्गुरो स्वोच्चसमन्विते ॥ ११३ ॥

Cuando el punto del sexagésimo año (ṣaṣṭyabda) está en un kendra y se une a benéficos, y cuando Gurú (Júpiter) ocupa la posición del septuagésimo año (saptati); y cuando los benéficos moran en sus signos mūlatrikoṇa mientras Gurú está también investido de su propia exaltación, se anuncian resultados altamente auspiciosos.

Verse 114

लग्नाधिपे बलयुतशीत्यब्दं त्वायुरीरितम् । सवीर्ये सत्सु केंद्रेषु त्रिंशच्छुद्धियुतेऽष्टमे ॥ ११४ ॥

Cuando el señor del ascendente está dotado de fuerza, se declara que la vida alcanza ochenta años. Si es vigoroso y se halla en buenos kendras, y la octava casa posee una medida de pureza/fuerza de treinta, entonces se indica esa longevidad plena.

Verse 115

लयेशे धर्मगेजीवेष्टस्थे क्रूरक्षिते जिताः । लग्नाष्टमेशावष्टस्थौ भाब्दमायुः करौ मतौ ॥ ११५ ॥

Cuando el señor de la disolución (Saturno) está en la novena casa del dharma, Gurú (Júpiter) ocupa la octava y Marte queda vencido; y cuando los señores del ascendente y de la octava casa se hallan ambos en la octava, entonces, según los maestros, la vida se estima en sólo un año.

Verse 116

लग्नेऽशुभेज्यौ ग्लौदृष्टौ मृत्यौ कश्चन चाकृतिः । धर्मांगस्थेशनौ शुक्रे केंद्रेऽब्जे व्ययधर्मगे ॥ ११६ ॥

Cuando el ascendente queda afligido y Gurú (Júpiter) se halla en condición inauspiciosa, y la Luna está bajo el aspecto de maléficos, se forma una configuración que anuncia la muerte. También se indica cuando Saturno ocupa el lugar del dharmāṅga, Venus está en un kendra y Mercurio se sitúa en la duodécima y la novena casa.

Verse 117

शताब्दं गीष्पतौ कर्के कटकस्थसितेज्ययोः । लयेशेंगे शुभैर्हीनेऽष्टमे रवाब्धिमितं वयः ॥ ११७ ॥

Cuando Júpiter está en Cáncer, y cuando la Luna y Júpiter se hallan en Cáncer, se alcanza una vida de cien años. Mas si el señor del ascendente es débil y privado de influencias benéficas, entonces en la octava casa la duración de la vida se mide en sólo doce años.

Verse 118

लग्ने शेष्टमगेष्टेशे तनुस्थे पंचवत्सरम् । कवीज्ययोगे सौम्याब्जौ लग्ने मृत्यौ च स्वेषवः ॥ ११८ ॥

Si el señor del ascendente y el señor de la octava casa se hallan en el cuerpo (el ascendente), ello indica una vida de cinco años. Y cuando Venus y Júpiter están en conjunción, y Mercurio y la Luna están en el ascendente, el nativo encuentra la muerte en ese mismo ascendente.

Verse 119

एतद्योगजमायुः स्यादथ स्पष्टमुदीयते । सूर्याधिक बले पैंडं निसर्गाञ्च विधोर्बले ॥ ११९ ॥

Ésta es, en verdad, la longevidad nacida de la combinación (yogaja). Ahora se declara con claridad: cuando predomina la fuerza del Sol, se aplica la longevidad calculada (paiṇḍa); y cuando predomina la fuerza de la Luna, debe tomarse la porción natural (nisarga).

Verse 120

अंशायुः सबले लग्ने तत्साधनमथो श्रृणु । गोब्जास्तत्त्वतिथी सूर्यास्तिथिः स्वर्गा नखाः क्रमात् ॥ १२० ॥

Cuando el ascendente (lagna) está dotado de fuerza, la duración de la vida se determina por grados (aṃśa). Ahora escucha el método para establecerla: en orden, ‘go’, ‘abja’, ‘tattva’, ‘tithi’, ‘sūrya’, ‘tithi’, ‘svarga’ y ‘nakha’ indican, sucesivamente, los números que han de tomarse.

Verse 121

नखा विधुर्द्वावंकाश्च धृतिः स्वाक्षिखमार्गणाः ॥ १२१ ॥

Se dice que ‘nakha’ es la Luna; ‘dos’ es el numeral dos; y ‘dhṛti’ es la firmeza, comparada con el propio ojo y con el acto de buscar el sendero.

Verse 122

पिंडे निसर्गे रवोच्चे नो ग्रहः षट्भाल्पको यदा । चक्रशुद्धस्तदा ग्राह्येस्यांशा आयुषिसंमताः ॥ १२२ ॥

Cuando, en la configuración corporal (piṇḍa) al nacer, el Sol no está en su exaltación y ningún planeta se halla debilitado por seis bhāgas, entonces el horóscopo se considera “purificado”; y los grados (aṁśas) que han de adoptarse son los aceptados para determinar la longevidad.

Verse 123

अंशोनाः शंत्रुभे कार्या ग्रहं वक्रगतिं विना । मंदशुक्तौ विनार्द्धोना ग्रहस्यास्तंगतस्य च ॥ १२३ ॥

En una configuración infausta (hostil), el efecto del planeta debe considerarse disminuido en cierta porción, siempre que no esté en movimiento retrógrado (vakra). En condición débil o lenta, y también cuando el planeta está puesto u oculto (astaṅgata), su potencia ha de tomarse como reducida a la mitad.

Verse 124

हानिद्वयेऽधिकाः कार्या यदा क्रूरस्तनौ तदा । विहायारीनंशाद्यैर्हन्यादायुर्लवान् भजेत् ॥ १२४ ॥

Cuando se afrontan dos clases de pérdida, debe elegirse la menor. Y cuando un agresor cruel ataca el propio cuerpo, entonces—dejando a un lado los escrúpulos—pueden abatirse tales enemigos y otros semejantes, preservando así el tramo de vida restante.

Verse 125

भगणांशैर्लब्धहीनास्तेषां कार्या विचक्षणैः । पापस्यांशाः समग्रोना सौम्यस्यार्द्धविवर्जिताः ॥ १२५ ॥

Los sabios deben calcular los valores para aquello que resulte deficiente respecto de lo obtenido por las divisiones del conjunto planetario (bhagaṇa). Las porciones (aṁśas) ligadas a influencias maléficas (pāpa) se toman como completas pero reducidas; en cambio, las ligadas a influencias benéficas (saumya) se toman omitiendo la mitad.

Verse 126

स्पष्टास्तेंशाः खषट्त्र्यासा गुणयित्वा स्वकैर्गणैः । वर्षाणि शेषमर्कध्नं हारात्संमासकाः स्मृताः ॥ १२६ ॥

Tras multiplicar las partes claramente indicadas por sus factores respectivos, el residuo da los años; y lo que queda como ‘arkadhna’ (residuo basado en el Sol) se entiende, a partir del divisor (hāra), como los meses contados.

Verse 127

तच्छेषश्च त्रिगुणितः तेनैवाप्तं दिनानि च । शेषे षष्ट्या हते भक्ते हारेण घटिकादिकम् ॥ १२७ ॥

Ese residuo debe triplicarse; con ello se obtiene el número de días. Del resto que queda, al multiplicarlo por sesenta y dividirlo por el divisor, se obtienen las ghaṭikās y las unidades menores de tiempo.

Verse 128

हित्वा भाज्यंगभागादीन्कलीकृत्य खखाक्षिभिः । भजेद्वर्षाणि शेषे तु गुणिते द्वादशादिभिः ॥ १२८ ॥

Desechando las unidades previas del divisor y las fracciones, y convirtiendo el residuo al cómputo de la era de Kali mediante los numerales «kha-kha-akṣi», deben calcularse los años; y si aún queda residuo, ha de multiplicarse por doce y por los factores afines para obtener las medidas subsidiarias.

Verse 129

द्विसप्तांशे च मासादिलग्रायुर्जायते स्फुटम् । अशायुषी सलग्नानां खेटानामंशका हृताः ॥ १२९ ॥

Y en el Dvi-saptāṁśa (la división de 1/14), queda claramente determinada la longevidad relativa al mes y a los factores afines, junto con el ascendente. Para aquellos ascendentes que son «no dadores de vida» (aśāyuṣī), deben sustraerse las porciones (aṁśa) asignadas a los planetas.

Verse 130

खयुगैरायुरंशाः स्युस्तत्संस्कारं वदामि ते । ग्रहनलग्नं षड्रात्यं चेत्संस्कारोऽन्यथा नहि ॥ १३० ॥

Las porciones de la vida están señaladas por los yuga; te diré el rito correctivo (saṃskāra) correspondiente. Si el ascendente en el tiempo de un eclipse perdura seis noches, entonces debe realizarse el saṃskāra; de otro modo, no ha de hacerse así.

Verse 131

तदंशः स्वाग्नयो भक्ता लब्धोनोभूर्गुणो भवेत् । यदैकाल्यं तदास्तांशाः स्वाग्र्याप्तोना च भूर्गुणः ॥ १३१ ॥

Si esa porción asignada es recibida por los propios fuegos sagrados y por receptores devotos, el mérito no se multiplica en gran medida. Pero cuando se ofrece como un solo acto unificado (aikālya), esas porciones alcanzan lo supremo, y el mérito, en verdad, crece abundantemente.

Verse 132

सौमयस्यार्द्धेन पापस्य समग्रेणेति निश्चयः । गुमकध्नाश्चायुरंशाः संस्कारोऽयमुदाहृतः ॥ १३२ ॥

Se determina con firmeza que este saṃskāra (rito purificatorio) otorga la mitad del mérito del sacrificio Saumya y destruye por completo el pecado. Se dice también que elimina dolencias consumptivas y asegura porciones de longevidad; tal es este saṃskāra, según se declara.

Verse 133

आयुरंशकलाभक्ताद्विंशत्याब्दा इनाहतम् । शेषं द्विशतभक्तं स्युर्मासाः शेषा दिनादिकम् ॥ १३३ ॥

Del cociente obtenido al dividir la duración de la vida (āyus) en partes y subpartes, multiplícase por veinte para obtener los años. El resto se divide entre doscientos: el cociente da los meses, y lo que queda después produce los días y las fracciones menores.

Verse 134

लग्नायुरंशास्त्रिगुणा दिग्भिक्ता स्युः समास्ततः । शेषेऽर्कादिगुणे भक्ते दिग्भर्मासादिकं भवेत् ॥ १३४ ॥

Los grados del ascendente (lagna) y los de la vida han de triplicarse y luego dividirse según las direcciones; el cociente resultante da la medida total. Del resto, al dividirlo por los factores del Sol y de los demás planetas, se obtienen las divisiones direccionales, comenzando por el «bhāga direccional».

Verse 135

सबलेंगेभतुल्याब्दैर्युतमायुर्भवेत्स्फुटम् । अंशद्विध्नमक्षांशं मासाः खत्र्यादिसंगुणात् ॥ १३५ ॥

Cuando los factores pertinentes son fuertes, la longevidad calculada se vuelve nítida: añádense años iguales al número correspondiente al signo (rāśi) comenzando por Leo. Tómese el akṣāṃśa (latitud) en grados y duplíquese; y, al multiplicarlo por las constantes apropiadas (comenzando por «kha», etc.), el resultado se obtiene en meses.

Verse 136

शेषा दिनादिकं योज्यं नैतत्पिंडनिसर्गयोः । लग्नार्कचन्द्रमध्ये तु यो बली तद्दशा पुरा ॥ १३६ ॥

La porción restante debe añadirse como días y demás fracciones; esto no se aplica en los casos de piṇḍa y nisarga. Pero entre el ascendente, el Sol y la Luna, aquel que sea más fuerte: su daśā (período) ha de aplicarse primero.

Verse 137

ततः केंद्रादिगानां तु द्वित्र्यादौ सबलस्य च । बह्वायुर्यो वीर्यसाम्येर्काद्युतस्य प्राक् याचकः ॥ १३७ ॥

Luego, entre las casas angulares (kendras) y las demás, si la segunda, la tercera y las siguientes están fuertes, el nativo es de larga vida. Y si hay equilibrio de fuerzas, prevalece el que se eleva primero: el asociado al Sol (Sūrya) y los otros en consecuencia.

Verse 138

षड्वर्गार्द्धस्य त्रिंशस्य त्रिकोणगश्च स्मरगः । सप्तमासस्य तूर्यस्य चतुरस्रगतस्य च ॥ १३८ ॥

Para la trigésima división, que es la mitad del grupo séxtuple (ṣaḍvarga), existe también el factor ‘Smaraga’, relacionado con Kāma, situado en un triángulo; y asimismo, para la séptima parte—llamada ‘la cuarta’—se dice que está dispuesta en una figura cuadrangular.

Verse 139

क्रमः केंद्रादिकोऽत्रापि द्वित्र्यादौ सबलस्य च । पाकपस्याब्धिनागाश्च ह्यर्णवा सहगस्य च ॥ १३९ ॥

Aquí también, el orden comienza con las casas angulares (kendras) y luego pasa por la segunda, la tercera y así sucesivamente, considerando la fuerza del planeta. Los resultados han de entenderse para la maduración (pāka) del planeta, y también mediante las indicaciones de océanos, reyes-serpiente (nāgas) y mares, junto con los factores que lo acompañan.

Verse 140

त्रिकोणस्थस्य चाष्टाक्षिसूर्याद्यूनगतस्य च । तुर्याष्टगस्य तु स्वर्गा गुणकाः परिकीर्तिताः ॥ १४० ॥

Para quien está situado en el trígono (trikoṇa), y asimismo para la configuración de ‘ocho ojos’ (aṣṭākṣi) y para aquel cuyo movimiento se halla disminuido respecto del Sol y los demás, se declara que los cielos (svargas) son sus factores multiplicadores (guṇakāḥ).

Verse 141

दशागुणैर्हता भक्त्या गुणैक्येन समागताः । शेषेऽर्कादिहते भक्ते मासाद्यैक्येन नारद ॥ १४१ ॥

Cuando la bhakti ha sometido la multiplicidad décuple de las cualidades (guṇas), se alcanza la unidad de los guṇas. Y cuando el resto de esa devoción es consumido aún más—como la impureza quemada por el Sol—entonces, oh Nārada, en el plazo de un mes se llega a la plena unicidad con el Supremo.

Verse 142

अंतर्दशासु विदशास्तासु चोपदशास्तथा । दशेशमित्रस्वोच्चक्षंगोब्जोब्ध्येकाद्रिवृद्धिगः ॥ १४२ ॥

En los antardaśā, en las daśā especiales y también en las daśā secundarias, cuando el señor de la daśā está en signo amigo o en su propio signo, o exaltado, y ocupa divisiones auspiciosas y posiciones fuertes, esa daśā se vuelve dadora de crecimiento y aumento.

Verse 143

शुभगो यद्भगस्तद्भिस्न्वादिस्थेन तद्धिकृत् । प्रोक्तेतरस्थानगतस्तत्तद्भावक्षयं करः ॥ १४३ ॥

Cuando la forma “śubhaga” (auspiciosa) se usa, indica “quien posee fortuna”. Pero cuando ese mismo elemento se emplea con el sufijo gramatical del grupo snvādi, se vuelve una forma agentiva: “quien hace que ese resultado acontezca”. Y cuando un término enunciado se coloca en otra posición sintáctica, expresa la disminución o destrucción de ese mismo estado.

Verse 144

खगस्य यद्भवेद्द्रव्यं भावभे क्षणयोगजम् । जीविकादिफलं सर्वं दशायां तस्य योजयेत् ॥ १४४ ॥

Cualquier riqueza que surja para un planeta por su ubicación en una casa y en una nakṣatra, y por sus combinaciones momentáneas, todos esos frutos—el sustento y lo demás—deben atribuirse a la daśā de ese planeta.

Verse 145

विशन्यापदशायां यो वैरिदृष्टो विपत्तिकृत् । शुभमत्रेक्षितश्चेष्टसद्वर्गस्थश्च यो ग्रहः ॥ १४५ ॥

En una daśā inauspiciosa o de calamidad, un planeta afligido por el aspecto de un enemigo se vuelve causa de infortunio. Pero ese mismo planeta, cuando recibe aspectos benéficos y está bien situado en las divisiones auspiciosas (ṣaḍvarga), se convierte en dador de buenos frutos.

Verse 146

तत्काले बलवानापन्नाशकृत्समुदाहृतः । यस्याष्टवर्गजं चापि फलं पूर्णशुभं भवेत् ॥ १४६ ॥

En ese momento se declara un rito poderoso, llamado “el removedor de la adversidad”. Para quien lo realiza, el fruto que surge del aṣṭa-varga (ocho partes) se vuelve plenamente auspicioso y cumplido.

Verse 147

यश्च मूर्तितनुग्लावो वृद्धिगः स्वोच्चभस्थितः । स्वत्रिकोणसुहृद्भस्थस्तस्य मध्यमसत्फलम् ॥ १४७ ॥

Aunque un planeta sea débil en fuerza corporal (menguada su forma y vigor), si está en aumento y se halla en su propio signo, en el signo de exaltación, en su propio trígono o en el signo de un amigo, otorga frutos moderadamente favorables.

Verse 148

श्रेष्ठं शुभतरं वाच्यं विपरीतगतस्य तु । नेष्टमुत्कटमिष्टं तु स्वल्पं ज्ञात्वा बलं वदेत् ॥ १४८ ॥

A quien se ha extraviado, conviene decirle lo mejor y lo más auspicioso. No se deben pronunciar palabras desagradables ni ásperas; conociendo la propia fuerza limitada, hay que hablar con suavidad y mesura.

Verse 149

चरे सन्मध्यदुष्टाभ्यामंगभंगे विपर्ययात् । स्थिरे नेष्टष्टमध्या च होरायास्त्र्यं शकैः फलम् ॥ १४९ ॥

En los signos móviles, los resultados se declaran buenos, medianos o dañinos (según la condición de la horā); pero en caso de lesión corporal, los indicios deben tomarse a la inversa. En los signos fijos, los desenlaces se consideran desfavorables, sobre todo cuando se vinculan con el octavo lugar y con el medio. Así enseñaron los Śakas el triple fruto de la horā.

Verse 150

स्वामीज्यज्ञयुता होरा दृष्टा वा सत्पलावहा । विनाश दृष्टयुक्ता च पापांतरगतान्यथा ॥ १५० ॥

Cuando se ve que una horā está unida al culto del propio Señor y al yajña (sacrificio sagrado), trae buenos frutos. Pero cuando se la ve asociada a un signo de destrucción, conduce a la ruina; de otro modo, indica la entrada en otro estado de pecado.

Verse 151

प्राग्ध्वांक्षा बंधु मृत्याय तयोर्द्यूने रविः स्वभात् । वक्रात्स्वादिवसाञ्चार्के शुक्राद्यूनां तु षड्रतः ॥ १५१ ॥

Cuando el día lunar (tithi) está en la mitad oriental y va menguando, se considera infausto para los parientes y puede conducir a la muerte. En esa misma división del día, el Sol resplandece con su propia luz. Y cuando el curso del Sol es retrógrado, начиная desde el día llamado «Svādi», los períodos (rata/medidas) de Venus y de los demás planetas se dicen séxtuples.

Verse 152

धर्मध्यायारिगो जीवादिकत्र्यारिगो विधोः । पृध्यंत्यधीतपाः सुज्ञा ततोवृद्ध्यंत्यबंधुराः ॥ १५२ ॥

Los sabios ascetas, bien instruidos, disputan acerca de los enemigos del Señor: los que se oponen al Dharma y a la contemplación, y los que dañan a los seres vivientes; y de esa disputa, los pendencieros, faltos de verdadera concordia fraterna, no hacen sino crecer cada vez más.

Verse 153

वृद्धिगोंगात्सधनघीतपः स्वाराच्छशी शुभः । स्वदूवृध्यस्तादिषु पृधात्ससाष्टौ पंचयोपगः ॥ १५३ ॥

Este verso, según la lectura transmitida, está textualmente corrompido y no ofrece una sintaxis ni un sentido estable en sánscrito. Tal como está, no puede traducirse con precisión filosófica sin una enmienda o sin consultar una edición crítica fiable del Narada Purana.

Verse 154

षट्त्र्यायधीस्थो मंदाञ्च ज्ञाद्द्वित्र्यायाष्टकेंद्रगः । केंद्राष्टायांत्य इज्याद्वा ज्ञज्यायास्तत्र स्वे कवेः ॥ १५४ ॥

Si Saturno se halla en la sexta o en la tercera casa, y Mercurio se sabe en la segunda o en la tercera, o situado en la octava o en una casa angular; y si Júpiter está en un ángulo, en la octava o en la última casa, entonces en esa natividad Mercurio predomina sobre Venus.

Verse 155

वृद्धाविनात्सादिधिया मंगा मायारिगो विधोः । केंद्राष्टापार्थगः स्वर्क्षान्मंदाद्गोष्टायकेंद्रगः ॥ १५५ ॥

Cuando Marte se une (o es influido) por Saturno y su entendimiento queda afligido, se vuelve enemigo de la Luna. Situado en un kendra o en la octava casa, aun estando en su propio signo, provoca —por causa de Saturno— trato con compañía baja y confinamiento en un entorno vil, semejante a un rebaño, cuando Saturno ocupa un kendra.

Verse 156

षट् त्रिधी भवतः सौम्यात्षड्वांशाष्टगो भृगोः । कर्मायव्ययषष्टस्थो जीवाद्भौमः शुभः स्मृतः ॥ १५६ ॥

De Mercurio (Saumya), en las divisiones ternarias, el resultado es «seis»; de Venus (Bhṛgu), en las divisiones de sexta parte, el resultado es «ocho». Marte (Bhauma), cuando está en la sexta casa —que significa acción, enfermedad y gasto— y procede del factor «jīva», es recordado como auspicioso.

Verse 157

कवेर्द्ध्याषष्टमोध्याये सन्ज्ञोमंदान्सधीत्रये । साक्षास्ते भूमिजाज्जीवाद्ययारिभवमृत्युगः ॥ १५७ ॥

En el sexagésimo segundo capítulo de Kavi, la deidad llamada Manda—junto con Dhī (inteligencia) y la tríada—se describe directamente como nacida de la Tierra, que se mueve entre los seres desde el nacimiento hasta la muerte, y como enemiga que trae decadencia.

Verse 158

धर्मायारिसतांत्येर्कात्साद्यत्रिस्वगता स्वभात् । षट्खायाष्टाब्धिखोष्विज्यात्सहाद्येषु विलग्नतः ॥ १५८ ॥

De la propia radiancia del Sol, al transitar por las divisiones del zodíaco que comienzan con Aries, el resultado se comprende según el Lagna (ascendente): en las seis “casas” y en las otras ocho clases, y también con los factores acompañantes que empiezan por los nakṣatras; así debe determinarse el signo ascendente.

Verse 159

दिक्वाष्टाद्यस्तबंध्याये कुजात्खात्सत्रिके गुरुः । सात्र्यंके सन् रवेः शुक्राद्धीखगो दिग्भवारिगः ॥ १५९ ॥

Cuando el esquema direccional (dik) comienza desde el octavo en la disposición «estéril/bloqueada», se indica a Guru (Júpiter). En la tríada que empieza con Kuja (Marte), también es Júpiter. En la tríada marcada por Saturno, tomando desde el Sol y desde Venus, el «ave de la inteligencia» (Mercurio) se vuelve indicador de dirección, indicador de casa y destructor de enemigos.

Verse 160

चंद्राद्वीशार्थगोस्तेषु मन्दाद्धीत्रिषडंत्यगः । गोब्धिधीषट्खखाद्या ये ज्ञात्सद्यूने विलग्नतः ॥ १६० ॥

Comenzando desde la Luna, en el esquema de señores (īśa), significados y designaciones «go», debe tomarse la última letra después de la tríada y del conjunto de seis; y también aquello que empieza por «go, bdhi, dhī, ṣaṭ, kha, kha». Conocido esto, el resultado pretendido queda fijado de inmediato según la conjunción con el Lagna.

Verse 161

आशु तेशाष्टगोष्वंगःत्सांतेष्वब्जात्सितः शुभः । स्वात्सज्ञेषु त्रिधीगोब्धी दिक्छिद्रासिगतोर्कजात् ॥ १६१ ॥

Con presteza, en esos ocho miembros y sus emplazamientos, debe contemplarse/instalarse el principio auspicioso y luminoso—nacido del loto. En las posiciones señaladas por sus propios nombres técnicos, dispónganse la triple inteligencia y el «océano de las vacas» según las direcciones, los interespacios y las divisiones como espada, tal como enseña la tradición solar (arka).

Verse 162

रंध्रायव्यचगः सूर्यादोष्टधीखे सगोर्गुरो । ज्ञाब्धित्र्यायारिगोरात्रिषट्ध्यध्यांत्यगोषु च ॥ १६२ ॥

Este verso expone una secuencia silábica codificada (mnemotecnia al modo del mantra-nyāsa o de la recitación técnica), indicando colocaciones y combinaciones precisas de sonidos: comienza con «randhra», sigue con grupos como «āya-vya-ca-ga», y continúa con series vinculadas a «sūrya», «doṣṭa-dhī-khe», «sa-goḥ-guro» y otras, destinadas a un uso ritual/técnico exacto más que a un sentido narrativo.

Verse 163

त्रिधीशारिषु मन्दः खात्साक्षांत्येषु शुभो सृजः । केंद्रायाष्टधनेष्वर्का लग्नाद्वृद्ध्याद्यबंधुषु ॥ १६३ ॥

Saturno (Śani) es propicio en las casas tercera, sexta y undécima. Los planetas benéficos dan buenos frutos en la segunda, décima y séptima. El Sol (Sūrya) es favorable en las casas angulares (kendra), y también en la octava y la segunda; y, contando desde el ascendente (lagna), es favorable en la undécima (ganancia), la novena (fortuna) y la cuarta (hogar/parientes).

Verse 164

गोध्वष्टापारिखांत्येज्ञाच्चंद्राल्लाभत्रिषद्भतः । षडष्टांत्यगतः शुक्राद्गुरीर्द्वीशांत्यशत्रुषु ॥ १६४ ॥

Tomando a la Luna (Candra) como referencia, deben juzgarse las ganancias y la condición de las casas tercera y sexta. Y, respecto de Venus (Śukra), cuando se halla en la sexta, octava o duodécima, se señalan dificultades—en especial en la segunda, sexta y duodécima, y en lugares adversos o enemigos.

Verse 165

उक्तस्थानेषु रेखादो ह्यनुक्तेषु तु बिंदुदाः । जन्मभाद्वद्विमित्रोच्चस्वभेधिष्टं परेष्वसत् ॥ १६५ ॥

En las posiciones ya declaradas, deben marcarse con líneas y similares; pero en los lugares no expresamente mencionados, han de indicarse con puntos. En el asterismo natal y en los que le siguen, lo que es amistoso, está exaltado (uccha) o se halla en su propia división se considera lo más eficaz; en los demás, es ineficaz.

Verse 166

कष्टमर्थक्षयः क्लेशः समतार्थसुखागमः । धनाप्तिः सुखमिष्टाप्तिरिति रेखाफलं क्रमात् ॥ १६६ ॥

En orden, los resultados que señalan las líneas (en la lectura de marcas corporales) son: dificultad; pérdida de riqueza; aflicción; ecuanimidad; llegada de prosperidad y dicha; obtención de bienes; felicidad; y logro de lo deseado—tal es, paso a paso, el fruto de la lectura por líneas.

Verse 167

पितृमातृद्विषन्मित्रभ्रातृस्त्रीभृतकाद्रवेः । स्वामिलग्राजयोः स्वस्थाद्भेदर्कस्वयशोशयात् ॥ १६७ ॥

Del Sol nacen aflicciones relativas al padre y la madre, a enemigos, amigos, hermanos, esposa y sirvientes; asimismo del Sol provienen tribulaciones respecto del señor, del ascendente (lagna) y de los reyes. Aun un Sol fuerte puede causar divisiones y el marchitarse de la propia fama.

Verse 168

तृणस्वर्णाश्वधोरणाद्यैरर्कांशे वृत्तिमादिशेत् । कृष्यंबुजस्रीभ्योब्जांशे कौजे धात्वस्रसाहसैः ॥ १६८ ॥

En la división del Sol (arkāṃśa) se indica un sustento ligado a la hierba/forraje, el oro, los caballos y cosas semejantes. En la división de la Luna (abjāṃśa), el sustento es por la agricultura, el agua y la prosperidad; mientras que en la de Marte (kauja), por los metales, el derramamiento de sangre y empresas audaces.

Verse 169

काव्यशिल्पादिभिर्बोधे जवे देवद्विजाकरैः । शौक्रे रजतगोरत्नैर्मांदे हिंसश्रमाधमैः ॥ १६९ ॥

Bajo la influencia de Mercurio hay comprensión mediante la poesía, la artesanía y afines. Bajo la influencia de Júpiter hay prontitud y ganancias vinculadas a los dioses, a los brahmanes y a las minas. Bajo la influencia de Venus hay plata, ganado y joyas; bajo la influencia de Saturno hay ocupaciones bajas marcadas por la violencia y el arduo esfuerzo.

Verse 170

स्वोञ्चेष्वार्की तथा ज्यारैरुक्तैकांगे नृ पाधिपाः । लग्रे वर्गोत्तमेऽब्जे वा चतुरादिग्रहेक्षिते ॥ १७० ॥

Cuando Saturno está en su propio signo o en exaltación, y asimismo Júpiter se halla en la configuración descrita como un único factor dominante; y cuando el ascendente es vargottama o está en Acuario y recibe el aspecto de los planetas desde la cuarta casa en adelante, uno llega a ser señor entre los reyes.

Verse 171

द्वाविंशभूपास्तुंगेसृक्चापेर्केन्दूयमस्तनौ । भूपकृत्तुंगगोर्कोगेस्तेसाजार्कोखभे गुरौ ॥ १७१ ॥

En la vigésima segunda división, los “señores” se cuentan según los puntos de exaltación: en Sagitario y en Cáncer están el Sol, la Luna y Yama. El factor que otorga realeza (el ‘hacedor de reyes’) se declara para el signo exaltado; y en el signo de la división del Sol, en el signo del cielo (Acuario), se considera a Júpiter.

Verse 172

यमेंदुतुंगगौ लग्ने षष्टेऽर्कज्ञौ तुलाजगौ । सितासृजो गुरौ कर्को साराजे लग्नगे नृपाः ॥ १७२ ॥

Cuando Yama y la Luna (en exaltación) están en el ascendente, y en la sexta casa el Sol y Mercurio se hallan en Libra y Sagitario; cuando Venus y Marte están con Júpiter, Cáncer se fortalece, y la Luna permanece en el ascendente—entonces el nativo llega a ser rey.

Verse 173

वृषेगेब्जेर्केज्यसौरैः सुहृज्जायाखगैर्नृपः । मंदे मृगांगेत्र्यर्यकांशस्थैरजादिभिर्नृप ॥ १७३ ॥

Oh rey, cuando el ascendente es Tauro y está unido a Mercurio, Júpiter y Saturno, el soberano obtiene amigos, esposa e hijos. Y cuando Saturno está en Capricornio, situado en las aṁśas de Aryaman y otros, junto con signos como Aries, oh rey, se indican resultados semejantes.

Verse 174

सेज्याजेश्वे मृगमुखे कुजे तुंगेर्क्षभागेवौ । लग्नेऽथ सेज्यकर्केंगे ज्ञाजशुक्रैर्भवोपगैः ॥ १७४ ॥

Cuando Júpiter es el regente del lugar pertinente y Marte está exaltado en Capricornio; y cuando el ascendente es Cáncer con Júpiter allí, acompañado por Mercurio, Marte y Venus ocupando sus propias casas—se declara que tales disposiciones planetarias producen el yoga y su fruto en la carta natal.

Verse 175

मेषेऽर्के भूमिपासेंदौ एषे षांग्रेर्कपपासृजः । सिंहकुंभमृगस्थाश्चेद्भूपः सारेतनावजे ॥ १७५ ॥

Cuando el Sol está en Aries y la Luna se une a planetas de porte regio; y cuando los significadores pertinentes están en Aries, y también ocupan Leo, Acuario o Capricornio—entonces el nativo se vuelve rey, dotado de fuerza y de un ejército excelente.

Verse 176

आर्केजीवे तनौ वापि नृपोऽथोः कुजभास्करौ । धीस्थौ गुर्विदुकवयो भूमौ स्त्र्यगे बुधैर्नृपः ॥ १७६ ॥

Si el indicador pertinente cae en el ascendente (tanu) en el signo de Saturno o de Júpiter, la persona es digna de reinar; asimismo, si Marte y el Sol están en la séptima. Si Júpiter ocupa la novena, se vuelve maestro; si Mercurio está en la segunda, es sabio y elocuente; y si la Luna está en la cuarta, los sabios lo proclaman gobernante.

Verse 177

मृगास्यलग्नगैः सौरेजाब्जर्क्षहरयः सयाः । कविक्षौ तुलयुरमस्थौ वै भूपः कीर्तिमान्भवेंत् ॥ १७७ ॥

Si al nacer Saturno, Júpiter (Guru), Venus, el Sol, la Luna y Mercurio ocupan el ascendente en Mṛgāsya (Mṛgaśīrṣa), y los demás planetas se hallan en Libra y en la séptima casa, entonces el nativo llega a ser rey, célebre por su fama.

Verse 178

यस्य कस्यापि तनयः प्रोक्तैर्योगैर्नृपो भवेत् । वक्ष्यमाणैर्नृपसुतो ज्ञेयो भूयो मुनीश्वर ॥ १७८ ॥

Según los yogas ya expuestos, el hijo de cualquiera puede llegar a ser rey. Pero, oh señor entre los munis, conforme a los signos que ahora se explicarán, debe comprenderse de nuevo quién merece en verdad el nombre de “hijo de rey” (príncipe).

Verse 179

स्वोच्चे त्रिकोणभगतेस्त्र्याद्यैर्बलयुतैर्नृपः । सिंहेऽर्के मेषलग्नेऽजे मृगे भौमे घटेऽष्टमे ॥ १७९ ॥

Oh Rey, cuando los planetas, comenzando por el Sol, están dotados de fuerza—en su propio signo, en exaltación o en divisiones trinas—y, en particular, el Sol está en Leo, el ascendente en Aries, Marte en Capricornio y la octava casa en Acuario, tal es la configuración indicada.

Verse 180

चापे धरानाथःस्यादथ स्वर्क्षगे भृगौ । पातालगे धर्मगेऽब्जे शुभदृष्टे युते मुने ॥ १८० ॥

Oh sabio, cuando el señor de la tierra está en Sagitario y Venus se halla en su propio signo, mientras Júpiter está en la región inferior (pātāla) y el Sol en Libra, unidos y bajo aspectos benéficos, entonces ello se vuelve auspicioso.

Verse 181

त्रिलग्नभवगैःशेषैर्धराधीशः प्रजायते । सौम्ये वीर्ययुतेंऽगस्थे बलाढ्येशुभगे शुभे ॥ १८१ ॥

Cuando los restantes factores auspiciosos se producen por los tres lagnas y las bhāvas, nace un gobernante de la tierra—si el significador es benéfico, dotado de vigor, situado en su lugar debido, fuerte, bien aspectado y propicio.

Verse 182

धर्मार्थोपचयस्थैश्चशेषैर्धर्मयुतोनृपः । मेषूरणायतनुगाः शशिसूर्यजसूरयः ॥ १८२ ॥

Y por los demás factores establecidos para el acrecentamiento del dharma y del artha, el rey queda dotado de rectitud; y los sabios nacidos de la Luna y del Sol se vinculan con Meṣa (Aries), Uraṇa y Āyatana como sus moradas respectivas.

Verse 183

ज्ञारौ धनेशितरवा हिबुके भूपतिस्तदा । वृषेंऽगेऽब्जोधनारिस्थो जीवार्की लांभगाः परे ॥ १८३ ॥

En el mentón están Jñāra y las dos luminarias; en la garganta, el Señor de la riqueza y los dos médicos divinos; y luego, en el paladar, está el rey. En el hombro del Toro (Vṛṣa) se halla uno entre el nacido del loto y el enemigo de la riqueza; y en otra parte se declara que Júpiter y el Sol son los “lambhagas”, portadores de ganancia.

Verse 184

सुखे गुरुः खेरवींदूयमो लग्ने भवे करै । लग्ने वक्रासितौ चंद्रेज्यसितार्कबुधाः क्रमात् ॥ १८४ ॥

Júpiter está en la cuarta casa, morada de los consuelos. En el ascendente están Khera, Ravi, Indu y Yama; y en el ascendente también, en su debido orden, se hallan los planetas retrógrados y directos: la Luna, Júpiter, Venus, el Sol y Mercurio.

Verse 185

सुखास्तु शुभखाप्तिस्थानरेशं जनयंत्यपि । कर्मलग्नगरवेटस्य दशायां राज्यसंगतिः ॥ १८५ ॥

Aun los consuelos y las ganancias auspiciosas pueden surgir, haciendo nacer al señor del lugar de las adquisiciones afortunadas; y, durante la daśā del planeta vinculado con el karma y el ascendente, se obtiene asociación con el poder real (autoridad del Estado).

Verse 186

प्रबलस्य दशायां वा शत्रुनीचा दिगार्तिदाः । आसन्नकेंद्रद्वयगैर्वर्गदाख्यः सकलग्रहैः ॥ १८६ ॥

Aun durante la daśā de un planeta fuerte, si los demás planetas están en posiciones enemigas o debilitadas y causan aflicciones desde las direcciones, entonces—cuando todos los planetas ocupan lugares cercanos a los dos kendras—esta configuración se llama “Vargada”.

Verse 187

तन्वस्तगैश्च सकटं विहगो राज्यबंधुगैः । श्रृङ्गाटकं धिगौगस्थैर्लग्नायस्थैर्हलं मतम् ॥ १८७ ॥

Por los planetas situados en las posiciones Tanv y Astaga se dice que es un “carro”; por los que están en Vihaga y Rājya-bandhu es una “encrucijada triangular” (śṛṅgāṭaka); y por los colocados en Lagna y Āya se considera un “arado” (hala).

Verse 188

वर्ज्जोङ्गेस्थे सत्स्वसत्सु तुर्यखस्थैर्यवोन्यथा । विमिश्रैः कमलं प्राहुर्वायाकंटकबाह्यगैः ॥ १८८ ॥

Cuando la mente está asentada en el cuerpo y, sin embargo, se mueve entre lo real y lo irreal, y cuando la firmeza en el cuarto estado (turyā) se ve perturbada—por tal mezcla, los sabios la describen como un “loto” al que, por fuera, tocan el viento y las espinas.

Verse 189

लग्नाच्चतुर्भुगैर्यूपःशरस्तूर्याच्चतुर्भुगैः । द्यूनाद्वेदक्षगैः शक्तिं र्दऽखादिचतुर्भगैः ॥ १८९ ॥

Desde el Ascendente (Lagna), por las divisiones en cuatro, se asigna el “poste sacrificial” (yūpa); desde el cuarto (tūrya), por las divisiones en cuatro, la “flecha” (śara). Desde el séptimo (dyūna), mediante los grupos de sílabas/letras (vedākṣa-ga), se asigna la “lanza/arma” (śakti); y desde las restantes divisiones que comienzan con “rda-kha” y otras, se asigna según sus cuatro partes.

Verse 190

लग्नात्क्रमात्सप्तभगैर्नोकाकूटस्तु नुर्यतः । छत्रमस्तात्स्वभाद्यायोन्यस्मादर्द्धेन्दुनामकः ॥ १९० ॥

Desde el Ascendente (Lagna), avanzando en orden por divisiones de siete partes, se obtiene el punto llamado Nokākūṭa. Desde ese punto, hacia el occidente, se obtiene el punto llamado Chatra; y desde otra base relacionada se deriva lo conocido como Ardhendu (“media luna”).

Verse 191

लग्नादेकांतरगतैश्चक्रमर्थात्सरित्पतिः । षह्युस्थानेषु वीणाद्याः समसप्तर्क्षगैः ॥ १९१ ॥

Desde el Ascendente (Lagna), colocándolos en intervalos alternos, se forma la “rueda” (chakra), así se declara. Allí se establece al “Señor de los Ríos” (Sarit-pati); y en las estaciones llamadas “ṣa-hyu” deben colocarse la Vīṇā y los demás signos, junto con los Siete Ṛṣis (Saptarṣis) dispuestos de manera uniforme.

Verse 192

वीणादामपाशकेदारभूशूलयुगगोलकाः । ग्रहैःश्चरभगै राजयोगः प्रकीर्तितः ॥ १९२ ॥

Cuando los planetas ocupan los signos móviles y los signos impares (masculinos), formando las disposiciones llamadas vīṇā, dāma, pāśa, kedāra, bhū, śūla, yuga y golaka, se proclama que ello es rājayoga, una combinación regia que confiere poder.

Verse 193

स्थिरस्थैर्यमुसलं नाम द्विशरीणतैर्नलः । भाला केंद्रस्थितैः सौम्यैः पापैस्सर्प उदाहृतः ॥ १९३ ॥

Su nombre es “Sthira-sthairya-musala”; por la condición de “dos cuerpos” se le llama “Nala”. Oh benigno, cuando los benéficos ocupan las casas angulares y los maléficos quedan en posiciones centrales, se declara el (yoga/augurio) llamado “Sarpa”.

Verse 194

ईर्य्युरध्वरुची रज्ज्वां मुसले धनमानयुक् । व्यंगा स्थिरा लोनलजो मोनीस्रग्जोहिजोर्द्दितः ॥ १९४ ॥

Es veloz en su andar y amante de los ritos del yajña; como si fuera la misma cuerda y el mazo. Dotado de riqueza y honor; sin mancha, firme e inmutable. Nacido de la sal y del fuego; un muni silencioso, portador de guirnalda, y proclamador del sacrificio.

Verse 195

वीणोद्भवोतिनिपुणागीतनृत्यरुचिर्भृशम् । दाता समृद्धो दामास्थः पाशजो धनशीलयुक् ॥ १९५ ॥

Llega a ser sumamente diestro en la música nacida de la vīṇā, y se deleita grandemente en el canto y la danza. Es generoso, próspero, firme en su sustento; nacido en un linaje vinculado al pāśa (lazo), y dotado de riqueza y buen carácter.

Verse 196

केदारोत्थः कृषिकरः शूले शूरोक्षतो धनः । युगं पाषंडयुर्गोले विधनो मलिनस्तथा ॥ १९६ ॥

Nacido en Kedāra, se vuelve alguien que vive de la agricultura; en el “śūla” (tridente) es un guerrero valiente, aunque herido, y en cuanto a riquezas llega a ser opulento. Pero en una era marcada por la herejía y el desorden, se vuelve indigente y asimismo manchado en su conducta.

Verse 197

भूपवंद्यपदश्चक्रे समुद्रे नृपभोगयुक् । सुभगांगोर्द्धचंपात्सुखीशूरश्च चामरः ॥ १९७ ॥

En el océano estableció una región cuyos pies eran venerados por los reyes; colmado de goces regios, su cuerpo se tornó hermoso, y por el mérito del tīrtha/rito de la «Media-Campā» llegó a ser dichoso, valeroso y poseedor de un cāmara (abanico real de cola de yak).

Verse 198

मित्रो पकारकृच्छत्रे कूटे चानृतबंधराट् । तौजः सकीर्तिः सुखभाक् मानवो भवति ध्रुवम् ॥ १९८ ॥

Quien es amigo verdadero y realiza obras de ayuda—sin recurrir al engaño ni hacerse señor de la falsedad—ese hombre, sin duda, queda dotado de vigor, buena fama y dicha.

Verse 199

त्यागी यज्वात्मवान् यूथे हिंस्रो गुह्याधिपः शरैः । शक्तौ नीचोऽलसो निःस्वो दण्डे प्रियवियोगभाक् ॥ १९९ ॥

Con las flechas, uno llega a ser renunciante, oficiador de yajña y dueño de sí; entre grupos o en el ejército se vuelve violento y jefe de asuntos secretos. Con la lanza, se torna vil, perezoso y pobre; con el daṇḍa (vara de castigo), queda sujeto a la separación del ser amado.

Verse 200

व्यर्कैः स्वांत्योभयगतैः खेटैः स्यात्सुनफानफा । दुरुधरा चैव विधौ ज्ञेयः केमुद्रुमोऽन्यथा ॥ २०० ॥

Cuando los planetas (salvo el Sol) ocupan la segunda casa, la duodécima, o ambas desde la Luna, surgen los yogas llamados Sunaphā y Anaphā (y su forma combinada). En el mismo esquema debe entenderse también el yoga Durudharā; de otro modo, es Kemadruma.