Adhyaya 4

Verse 1

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

El bienaventurado rey dijo: Durante el reinado de Svāyambhuva Manu fueron creados los devas, los asuras, los seres humanos, los Nāgas, las bestias y las aves; y tú lo has expuesto brevemente. Ahora, oh venerable, deseo conocerlo con amplitud, y también saber con qué potencia el Bhagavān Supremo realizó la creación secundaria (anusarga).

Verse 2

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

El bienaventurado rey dijo: Durante el reinado de Svāyambhuva Manu fueron creados los devas, los asuras, los seres humanos, los Nāgas, las bestias y las aves; y tú lo has expuesto brevemente. Ahora, oh venerable, deseo conocerlo con amplitud, y también saber con qué potencia el Bhagavān Supremo realizó la creación secundaria (anusarga).

Verse 3

श्रीसूत उवाच इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणि: । प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमा: ॥ ३ ॥

Sūta dijo: Al oír la pregunta del rey santo, el gran yogui Bādarāyaṇi (Śukadeva) la elogió, y entonces el mejor de los sabios respondió.

Verse 4

श्रीशुक उवाच यदा प्रचेतस: पुत्रा दश प्राचीनबर्हिष: । अन्त:समुद्रादुन्मग्ना दद‍ृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥ ४ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando los diez hijos de Prācīnabarhi, los Pracetās, emergieron de las aguas donde practicaban austeridades, vieron que toda la faz del mundo estaba cubierta de árboles.

Verse 5

द्रुमेभ्य: क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यव: । मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥

Por haber realizado largas austeridades en el agua, los Pracetās se enfurecieron contra los árboles. Deseando reducirlos a cenizas, hicieron surgir viento y fuego de sus bocas.

Verse 6

ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह । राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥ ६ ॥

Oh, excelso descendiente de los Kurus: al ver el viento y el fuego consumiendo los árboles, el gran Soma—rey de los árboles y deidad regente de la luna—se compadeció y, para apaciguar la ira de los Pracetās, habló así.

Verse 7

न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ । विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतय: स्मृता: ॥ ७ ॥

Oh, afortunados: no debéis destruir a estos pobres árboles reduciéndolos a cenizas. Se os recuerda como protectores de las prajās, deseosos de su prosperidad.

Verse 8

अहो प्रजापतिपतिर्भगवान् हरिरव्यय: । वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभु: ॥ ८ ॥

¡Ah! El Bhagavān Śrī Hari—señor incluso de los prajāpatis, omnipresente e imperecedero—creó estos árboles y hierbas como alimento y sustento para los demás seres vivientes.

Verse 9

अन्नं चराणामचरा ह्यपद: पादचारिणाम् । अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पद: ॥ ९ ॥

Según el orden de la naturaleza, los frutos y las flores son alimento de insectos y aves; la hierba y los seres sin patas son alimento de cuadrúpedos como vacas y búfalos; los animales que no pueden usar sus patas delanteras como manos son presa de los depredadores de garras, como el tigre; y los ciervos, las cabras y los granos son alimento de los seres humanos.

Verse 10

यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघा: । प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥ १० ॥

Oh de corazón puro, vuestro padre Prācīnabarhi y el Señor de los señores, Bhagavān, os han ordenado engendrar población. ¿Cómo, pues, podéis reducir a cenizas estos árboles y hierbas, necesarios para el sustento de vuestros súbditos y descendientes?

Verse 11

आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम् । पित्रा पितामहेनापि जुष्टं व: प्रपितामहै: ॥ ११ ॥

Seguid la senda de los virtuosos, la misma que recorrieron vuestro padre, vuestro abuelo y vuestros antepasados: proteger y sostener a los súbditos, incluidos hombres, animales y árboles. Refrenad la ira encendida sin causa; por ello os ruego que dominéis vuestro enojo.

Verse 12

तोकानां पितरौ बन्धू द‍ृश: पक्ष्म स्त्रिया: पति: । पति: प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञानां बुध: सुहृत् ॥ १२ ॥

Así como el padre y la madre son amigos y sustentadores de sus hijos, como el párpado protege al ojo, como el esposo mantiene y ampara a la mujer, como el cabeza de familia sostiene a los mendigos, y como el sabio es amigo del ignorante, así el rey es protector y dador de vida a todos sus súbditos. Los árboles también son súbditos del rey; por ello deben ser protegidos.

Verse 13

अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वर: । सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥ १३ ॥

En el interior de los cuerpos de todos los seres—móviles e inmóviles, hombres, aves, animales y aun árboles—mora Hari, el Señor, como el Paramātmā. Por ello considerad cada cuerpo como morada y templo del Señor; con tal visión el Bhagavān queda complacido. Así pues, no matéis con ira a los seres vivientes en forma de árboles.

Verse 14

य: समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम् । आत्मजिज्ञासया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥ १४ ॥

Quien, por indagación en la realización del Ser, refrena la poderosa ira que irrumpe de pronto en el cuerpo como si cayera del cielo, trasciende la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

Verse 15

अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनै: खिलानां शिवमस्तु व: । वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम् ॥ १५ ॥

No hace falta quemar más a estos pobres árboles; que los que aún quedan sean dichosos, y vosotros también sed felices. He aquí a Māriṣā, una doncella hermosa y virtuosa, criada por los árboles como hija; aceptadla como esposa.

Verse 16

इत्यामन्‍त्र्‍य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप । सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥ १६ ॥

Oh rey, tras así despedir a la doncella apsarā de hermosas caderas, el rey Soma la entregó y se marchó; y los Pracetās la recibieron y la desposaron conforme al dharma.

Verse 17

तेभ्यस्तस्यां समभवद् दक्ष: प्राचेतस: किल । यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रय: ॥ १७ ॥

En el vientre de aquella joven, los Pracetās engendraron un hijo llamado Dakṣa Prācetasa, cuya creación de descendencia llenó los tres mundos de seres vivientes.

Verse 18

यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सल: । रेतसा मनसा चैव तन्ममावहित: श‍ृणु ॥ १८ ॥

Escucha con atención cómo Prajāpati Dakṣa, muy afectuoso con sus hijas, creó diversas clases de seres tanto por su semen como por su mente.

Verse 19

मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमा: प्रजा: । देवासुरमनुष्यादीन्नभ:स्थलजलौकस: ॥ १९ ॥

Prajāpati Dakṣa, al principio, creó sólo con la mente toda clase de seres: semidioses, demonios, humanos y también los que habitan el cielo, la tierra y las aguas.

Verse 20

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापति: । विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्‌दुष्करं तप: ॥ २० ॥

Pero al ver Prajāpati Dakṣa que la generación de las criaturas no prosperaba debidamente, se acercó a una montaña cerca de la cordillera Vindhya y allí practicó austeridades muy difíciles.

Verse 21

तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् । उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥ २१ ॥

Cerca de aquella montaña había un santísimo lugar llamado Aghamarṣaṇa, supremo destructor del pecado. Allí Dakṣa, purificándose en cada momento ritual, complació a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, mediante grandes austeridades.

Verse 22

अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् । तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरि: ॥ २२ ॥

Dakṣa alabó al Señor Adhokṣaja con las oraciones llamadas Haṁsa-guhya. Oh rey, te explicaré plenamente esas plegarias y cómo, por ellas, Hari quedó complacido con él.

Verse 23

श्रीप्रजापतिरुवाच नम: परायावितथानुभूतये गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे । अद‍ृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि- र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥ २३ ॥

Dijo Prajāpati: Mis reverencias al Ser Supremo, cuya realización jamás es falsa; que, por la manifestación de la māyā de las tres guṇas, preside el cautiverio de las almas; cuyo reino no es visible a las pruebas del conocimiento experimental; que trasciende aun la comprensión de la verdad de las guṇas, permanece desapegado, es auto-manifestado y no depende de causa superior. A Él ofrezco mi humilde homenaje.

Verse 24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्यु: सखा वसन् संवसत: पुरेऽस्मिन् । गुणो यथा गुणिनो व्यक्तद‍ृष्टे- स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥ २४ ॥

Así como los objetos de los sentidos no pueden comprender cómo los sentidos los perciben, así el alma condicionada, aunque habite en el cuerpo junto con el Paramātmā, no entiende cómo el Purusha Supremo, señor de la creación, dirige sus sentidos. Ofrezco mis reverentes salutaciones a ese Controlador supremo.

Verse 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा- मात्मानमन्यं च विदु: परं यत् । सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥

Por ser sólo materia, el cuerpo, los aires vitales, los sentidos externos e internos, los elementos y las tanmātras no pueden conocer su propia naturaleza, la de los demás ni la de sus controladores. El ser viviente, por su naturaleza espiritual, puede conocer todo eso y las tres guṇas que lo sustentan; sin embargo, no logra ver al Ser Supremo, omnisciente e ilimitado. Por ello le ofrezco mis reverencias.

Verse 26

यदोपरामो मनसो नामरूप- रूपस्य द‍ृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् । य ईयते केवलया स्वसंस्थया हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नम: ॥ २६ ॥

Cuando la mente cesa de forjar nombres y formas—sin agitarse como en la vigilia y el sueño, y sin disolverse como en el sueño profundo—se alcanza el samādhi. Sólo en ese trance puro se revela Bhagavān, el Paramahaṁsa. A Él, morada de pureza, ofrezco mis reverencias.

Verse 27

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Así como los brāhmaṇas expertos en yajña extraen el fuego oculto en la leña mediante los quince mantras Sāmidhenī, así los yoguis de conciencia elevada hallan, por la meditación, al Paramātmā situado en el corazón. El corazón está cubierto por las tres guṇas, nueve tattvas, cinco bhūtas y diez sentidos: ésta es la energía externa del Señor. Que ese Paramātmā se complazca conmigo.

Verse 28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Ese mismo Paramātmā anula las infinitas variedades de māyā y concede la experiencia del gozo del nirvāṇa. Se le invoca con muchos nombres espirituales, y Él es también el Viśvarūpa. Que el Señor, cuya potencia interna es inconcebible para los sentidos, se complazca conmigo.

Verse 29

यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य । मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत् स वै गुणापायविसर्गलक्षण: ॥ २९ ॥

Todo lo expresado por vibraciones materiales, todo lo determinado por la inteligencia material y todo lo percibido por los sentidos o imaginado por la mente material es solo un efecto de los guṇas de la naturaleza; por ello no toca la verdadera esencia del Bhagavān. El Señor Supremo está más allá de esta creación, pues es la fuente de las cualidades materiales y de la creación misma; existe antes y después de ella. A Él, causa de todas las causas, ofrezco mis reverentes salutaciones.

Verse 30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै यद्यो यथा कुरुते कार्यते च । परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥ ३० ॥

En Él todo reposa; de Él y por Él todo acontece. Todo le pertenece y todo se le ofrece. Él actúa y también hace actuar: Él es el Parabrahman, conocido desde antes de toda actividad. Aunque haya causas altas y bajas, Él es la causa de todas las causas, uno sin segundo, sin otra causa. A Él ofrezco mis respetos.

Verse 31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै विवादसंवादभुवो भवन्ति । कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥ ३१ ॥

Ofrezco mis reverentes salutaciones al Señor Supremo, omnipenetrante, poseedor de cualidades trascendentales ilimitadas. Desde el corazón de los filósofos que sostienen diversas doctrinas, Él hace que a veces concuerden y a veces discrepen, y una y otra vez los sumerge en el olvido del alma. Así, en este mundo no logran llegar a una conclusión. A Él, de infinitos atributos, me postro.

Verse 32

अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो- रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणो: । अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययो: समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥ ३२ ॥

Hay dos bandos: quienes dicen “existe” y quienes dicen “no existe”. Sin embargo, el objeto de ambos es uno: el Tattva supremo, con atributos diversos pero no contradictorios. El teísta, aceptando al Paramātmā, halla la causa espiritual mediante el yoga; el sāṅkhya que solo analiza elementos materiales se inclina al impersonalismo y no admite una causa suprema. Aun así, al final ambos señalan la misma Verdad Absoluta, el Parabrahman. A ese Parabrahman ofrezco mis reverencias.

Verse 33

योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूल- मनामरूपो भगवाननन्त: । नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभि- र्भेजे स मह्यं परम: प्रसीदतु ॥ ३३ ॥

Aunque el Bhagavān infinito está, en verdad, más allá de todo nombre, forma y pasatiempo material, por misericordia hacia los devotos que adoran la base de Sus pies de loto, Él manifiesta nombres y formas trascendentales y Sus līlās de nacimiento y actos. Que ese Señor Supremo, cuya forma es sat-cit-ānanda, sea misericordioso conmigo.

Verse 34

य: प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां यथाशयं देहगतो विभाति । यथानिल: पार्थिवमाश्रितो गुणं स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥ ३४ ॥

Aquel Señor que, según el deseo de los seres, resplandece en el cuerpo por sendas de conocimiento mundano, como el aire lleva las cualidades de los elementos, que ese Supremo Señor cumpla mi anhelo.

Verse 35

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Al ser así alabado por Dakṣa, el Bhagavān Hari, tierno con Sus devotos, se manifestó en el lugar sagrado llamado Aghamarṣaṇa, oh Parīkṣit, el mejor de los Kuru.

Verse 36

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Con Sus pies apoyados en los hombros de Garuḍa, el Señor apareció con ocho largos y poderosos brazos; en Sus manos brillaban el disco, la caracola, la espada, el escudo, la flecha, el arco, el lazo y la maza.

Verse 37

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Vestía ropas amarillas, era de azul profundo como nube, con rostro y ojos radiantes; una guirnalda del bosque adornaba Su cuerpo, y en Su pecho brillaban la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha.

Verse 38

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

En Su cabeza había una gran corona, y en Sus oídos relucían pendientes en forma de makara; estaba adornado con cinturón dorado, anillos, brazaletes, ajorcas y brazaletes de brazo.

Verse 39

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Complacido por las oraciones de Dakṣa, el Bhagavān Hari, tan afectuoso con Sus devotos, se manifestó en el lugar sagrado llamado Aghamarṣaṇa. Sus pies de loto reposaban sobre los hombros de Garuḍa, y apareció con ocho brazos largos, poderosos y hermosos. En Sus manos resplandecían el disco, la caracola, la espada, el escudo, la flecha, el arco, el lazo y la maza, cada arma en una mano. Vestía pītāmbara, Su tez era azul oscura; Su rostro y Sus ojos irradiaban alegría; una guirnalda de flores adornaba Su cuerpo; en Su pecho brillaban la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha. Llevaba un gran yelmo, pendientes en forma de makara, cinturón dorado, brazaletes, anillos, cascabeles en los tobillos y ornamentos en los brazos. Así, en Su forma de Puruṣottama que encanta a los tres mundos, el Señor fue rodeado por Nārada, Nanda, los devas encabezados por Indra, y los Siddhas, Gandharvas y Cāraṇas, quienes sin cesar lo alababan y cantaban.

Verse 40

रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वस: । ननाम दण्डवद्भ‍ूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापति: ॥ ४० ॥

Al ver aquella forma grandiosa, maravillosa y refulgente del Bhagavān, Prajāpati Dakṣa sintió al principio cierto temor; luego, lleno de júbilo, se postró en el suelo en reverencia, como un bastón (daṇḍavat).

Verse 41

न किञ्चनोदीरयितुमशकत् तीव्रया मुदा । आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरै: ॥ ४१ ॥

Como los ríos se colman con el agua que desciende de la montaña, así todos los sentidos de Dakṣa se llenaron de dicha. Por esa felicidad tan elevada, no pudo pronunciar palabra alguna y permaneció tendido, inmóvil, sobre el suelo.

Verse 42

तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम् । चित्तज्ञ: सर्वभूतानामिदमाह जनार्दन: ॥ ४२ ॥

Aunque Dakṣa no podía decir nada, el Señor Janārdana, conocedor del corazón de todos los seres, al ver a Su devoto postrado de ese modo y deseoso de aumentar la población, le habló así.

Verse 43

श्रीभगवानुवाच प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान् । यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गत: ॥ ४३ ॥

El Bhagavān dijo: Oh afortunado Prācetasa, por tu austeridad has alcanzado la perfección. Con śraddhā suprema y bhakti enteramente dirigida a Mí, has llegado al bhāva más elevado hacia Mí; por ello tu vida es plena y has obtenido la siddhi completa.

Verse 44

प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तप: । ममैष कामो भूतानां यद्भ‍ूयासुर्विभूतय: ॥ ४४ ॥

Oh Prajāpati Dakṣa, has realizado austeridades extremas para el bienestar y el crecimiento del mundo; por ello estoy muy complacido. Mi deseo también es que todos los seres de este mundo sean felices; así, me agradas porque te esfuerzas por cumplir Mi voluntad para el bien de todo el universo.

Verse 45

ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वरा: । विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतव: ॥ ४५ ॥

Brahmā, Bhava (Śiva), los Manus, los señores de los semidioses en los planetas superiores y vosotros, los prajāpatis: todos ellos son Mis vibhūtis, causas del bienestar de los seres, y obran para el beneficio de toda entidad viviente.

Verse 46

तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृति: । अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासव: सुरा: ॥ ४६ ॥

Oh brāhmaṇa, la austeridad en forma de meditación es Mi corazón; el conocimiento védico en forma de himnos y mantras es Mi cuerpo; y las actividades espirituales y los éxtasis devocionales son Mi verdadera forma. Los ritos y sacrificios bien ejecutados son los miembros de Mi cuerpo; la buena fortuna invisible nacida del dharma y de la piedad es Mi mente; y los devas que cumplen Mis órdenes en diversos ámbitos son Mi aliento vital y Mi alma.

Verse 47

अहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किञ्चान्तरं बहि: । संज्ञानमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वत: ॥ ४७ ॥

Antes de la creación de esta manifestación cósmica, sólo Yo existía; no había nada más, ni dentro ni fuera. Entonces la conciencia permanecía no manifestada, como la conciencia que no se revela durante el sueño.

Verse 48

मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रह: । यदासीत्तत एवाद्य: स्वयम्भू: समभूदज: ॥ ४८ ॥

Yo soy el depósito de potencias y cualidades ilimitadas; por eso se Me conoce como el Infinito y el Omnipresente. De Mi energía material (māyā) surgió dentro de Mí esta manifestación cósmica, y en ella apareció el ser principal, el Señor Brahmā, Svayambhū y Aja—tu origen—que no nació de una madre material.

Verse 49

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Cuando el señor principal del universo, el Señor Brahma, habiendo sido inspirado por Mi energía, intentaba crear, se consideró incapaz.

Verse 50

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Por lo tanto, le di consejo y, de acuerdo con Mis instrucciones, se sometió a austeridades extremadamente difíciles. Debido a estas austeridades, el gran Señor Brahma pudo crear nueve personalidades, incluyéndote a ti, para ayudarlo en las funciones de la creación.

Verse 51

एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापते: । असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम् ॥ ५१ ॥

Oh Mi querido hijo Daksha, Prajapati Panchajana tiene una hija llamada Asikni, a quien te ofrezco para que la aceptes como tu esposa.

Verse 52

मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुन: । मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥ ५२ ॥

Ahora únanse en vida sexual como hombre y mujer, y de esta manera, mediante el acto sexual, podrán engendrar cientos de hijos en el vientre de esta joven para aumentar la población.

Verse 53

त्वत्तोऽधस्तात्प्रजा: सर्वा मिथुनीभूय मायया । मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम् ॥ ५३ ॥

Después de que des a luz a muchos cientos y miles de hijos, ellos también serán cautivados por Mi energía ilusoria y se ocuparán, como tú, en la vida sexual. Pero debido a Mi misericordia hacia ti y hacia ellos, también podrán ofrecerme presentes con devoción.

Verse 54

श्रीशुक उवाच इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान् विश्वभावन: । स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरि: ॥ ५४ ॥

Śukadeva dijo: Habiendo hablado así ante Dakṣa, el Señor Hari, sustentador del universo, desapareció allí mismo, como un objeto percibido en un sueño.