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Rishi: Atharvanic tradition
Devata: Sacrifice as cosmic totality (yajña/bandhu), with Agni implicit via homa/samid/ājya
Chandas: Mixed/irregular; prose-like enumerative cadence (not securely determinable from excerpt alone)
AV 8.9 es un himno paustika, de tono brahmodya, que vincula la ejecución ritual con la arquitectura cósmica al enumerar y «sellar» correspondencias (bandhu) entre el sacrificio, el tiempo, el metro y las potencias generativas. Al alinear homa, samidh, ājya, las estaciones, los chandas y la dīkṣā en conjuntos completos (en particular estructuras septenarias), afianza el orden, evita el error ritual y temporal, y promueve la plenitud: fertilidad, continuidad y resplandor auspicioso.
Mantra 1
विराट्। कुत॒स्तौ जा॒तौ क॑त॒मः सो अर्धः॒ कस्मा॑ल्लो॒कात् क॑त॒मस्याः॑ पृथि॒व्याः । व॒त्सौ वि॒राजः॑ सलि॒लादुदै॑तां॒ तौ त्वा॑ पृछामि कत॒रेण॑ दु॒ग्धा
¡Oh Virāj! ¿De dónde nacieron esos dos? ¿cuál es esa mitad? ¿de qué mundo, de qué Tierra? Dos becerros de Virāj surgieron de las aguas; a ti te pregunto: ¿por cuál de ellos se realiza el ordeño?
Mantra 2
यो अक्र॑न्दयत् सलि॒लं म॑हि॒त्वा योनिं॑ कृ॒त्वा त्रि॒भुजं॒ शया॑नः । व॒त्सः का॑म॒दुघो॑ वि॒राजः॒ स गुहा॑ चक्रे त॒न्वःऽ परा॒चैः
Aquel que, por su grandeza, hizo resonar las Aguas, habiendo hecho un seno y yaciendo en forma triangular —el becerro de Virāj, el que ordeña los deseos—, él hizo moradas ocultas; él formó cuerpos, separados hacia afuera.
Mantra 3
यानि॒ त्रीणि॑ बृ॒हन्ति॑ येषां॑ चतु॒र्थं वि॑यु॒नक्ति॒ वाच॑म्। ब्र॒ह्मैन॑द् विद्या॒त् तप॑सा विप॒श्चिद् यस्मि॒न्नेकं॑ यु॒ज्यते॒ यस्मि॒न्नेक॑म्
Tres son vastos; el cuarto separa y distingue la Palabra (Vāc). Que el vidente, por el tapas, lo conozca como Brahman: allí donde el Uno es uncido, allí donde el Uno (solo) queda unido.
Mantra 4
बृ॒ह॒तः परि॒ सामा॑नि ष॒ष्ठात् पञ्चाधि॒ निर्मि॑ता । बृ॒हद् बृ॑ह॒त्या निर्मि॑तं॒ कुतोऽधि॑ बृह॒ती मि॒ता
En torno al Bṛhat se disponen los cantos Sāman: cinco sobre el sexto. El Bṛhat está hecho a partir de la Bṛhatī; ¿de qué fuente, entonces, se mide la propia Bṛhatī?
Mantra 5
बृ॒ह॒ती परि॑ मात्रा॑या मा॒तुर्मात्राधि॒ निर्मि॑ता । मा॒या ह॑ जज्ञे मा॒याया॑ मा॒याया॒ मातली॒ परि॑
Bṛhatī, en su amplitud, por medida está formada—sobre la medida de la Madre, según la medida materna. En verdad, Māyā nació de Māyā; de Māyā, por todas partes, (brotó) Mātalī.
Mantra 6
वै॒श्वा॒न॒रस्य॑ प्रति॒मोपरि॒ द्यौर्याव॒द् रोद॑सी विबबा॒धे अ॒ग्निः । ततः॑ ष॒ष्ठादामुतो॑ यन्ति॒ स्तोमा॒ उदि॒तो य॑न्त्य॒भि ष॒ष्ठमह्नः॑
Arriba, como contraparte de Vaiśvānara, está el Cielo—hasta donde Agni ha separado los dos Mundos. De allí, desde el Sexto, desde el más allá, los stomas siguen su camino; desde el Naciente avanzan—hasta el sexto del día.
Mantra 7
षट् त्वा॑ पृछाम॒ ऋष॑यः कश्यपे॒मे त्वं हि यु॒क्तं यु॑यु॒क्षे योग्यं॑ च । वि॒राज॑माहु॒र्ब्रह्म॑णः पि॒तरं॒ तां नो॒ वि धे॑हि यति॒धा सखि॑भ्यः
«¡Seis!»—te preguntamos, los ṛṣi, estos Kāśyapa: pues tú, en verdad, puedes uncir lo ya uncido y hacer lo apto aún más apto. A Virāj la llaman el Padre del Brahman: dispónla para nosotros como es debido, en reparto justo, para nuestros compañeros.
Mantra 8
यां प्रच्यु॑ता॒मनु॑ य॒ज्ञाः प्र॒च्यव॑न्त उप॒तिष्ठ॑न्त उप॒तिष्ठ॑मानाम्। यस्या॑ व्र॒ते प्र॑स॒वे य॒क्षमेज॑ति॒ सा वि॒राडृषयः पर॒मे व्योऽमन्
A ella, cuando ha salido adelante, los Sacrificios, avanzando tras ella, la asisten —sí, asisten a la que es asistida. En su voto, por el impulso divino, la temible potencia Yakṣa (Yakṣa) se estremece: ella es Virāj; los ṛṣi la contemplan en el más alto espacio del cielo.
Mantra 9
अ॒प्रा॒णैति॑ प्रा॒णेन॑ प्राण॒तीनां॑ वि॒राट् स्व॒राज॑म॒भ्येऽति प॒श्चात्। विश्वं॑ मृ॒शन्ती॑म॒भिरू॑पां वि॒राजं॒ पश्य॑न्ति॒ त्वे न त्वे प॑श्यन्त्येनाम्
Sin aliento ella va, y sin embargo por el aliento gobierna a los que respiran; Virāj, soberana de sí, se acerca desde atrás. A ella, de bella forma, que toca todo —el Todo—, la contemplan como Virāj; en ti no la ven —en ti no la ven.
Mantra 10
को वि॒राजो॑ मिथुन॒त्वं प्र वे॑द॒ क ऋ॒तून् क उ॒ कल्प॑मस्याः । क्रमा॒न् को अ॑स्याः कति॒धा विदु॑ग्धा॒न् को अ॑स्या॒ धाम॑ कति॒धा व्युऽष्टीः
¿Quién conoce la naturaleza en pareja de Virāj? ¿quién (conoce) las Estaciones, quién en verdad su ordenanza ordenada? ¿Quién (conoce) sus pasos—cuántas veces sus « ordeños »? ¿quién sus moradas—cuántas veces sus « irrupciones de aurora »?
Mantra 11
इ॒यमे॒व सा या प्र॑थ॒मा व्यौच्छ॑दा॒स्वित॑रासु चरति॒ प्रवि॑ष्टा । म॒हान्तो॑ अस्यां महि॒मानो॑ अ॒न्तर्वधूर्जि॑गाय नव॒गज्जनि॑त्री
Ella—sí, ella misma—es la que primero resplandeció; en estos, en los otros (ámbitos), se mueve, habiendo entrado. Grandes son las grandezas dentro de ella: la Novia ha vencido—la Generatriz de Navaga.
Mantra 12
छन्दः॑पक्षे उ॒षसा॒ पेपि॑शाने समा॒नं योनि॒मनु॒ सं च॑रेमे । सूर्य॑पत्नी॒ सं च॑रतः प्रजान॒ती के॑तु॒मती॑ अ॒जरे॒ भूरि॑रेतसा
En el ala del Chandas (metro), cuando Uṣas, la Aurora, se colma, sigamos juntos hacia el mismo seno. La Consorte del Sol—juntas se mueven—engendrando, de estandarte luminoso, sin vejez, de abundante potencia seminal.
Mantra 13
ऋ॒तस्य॒ पन्था॒मनु॑ ति॒स्र आगु॒स्त्रयो॑ घ॒र्मा अनु॑ रेत॒ आगुः॑ । प्र॒जामेका॒ जिन्व॒त्यूर्ज॒मेका॑ रा॒ष्ट्रमेका॑ रक्षति देवयू॒नाम्
Por el sendero de Ṛta (el Orden cósmico) fueron tres; tres calores siguieron a la semilla. Uno vivifica la prole; uno (otorga) fuerza y savia; uno guarda el reino de quienes buscan a los Dioses.
Mantra 14
अ॒ग्नीषोमा॑वदधु॒र्या तु॒रीयासी॑द् य॒ज्ञस्य॑ प॒क्षावृष॑यः क॒ल्पय॑न्तः । गा॒य॒त्रीं त्रि॒ष्टुभं॒ जग॑तीमनु॒ष्टुभं॑ बृहद॒र्कीं यज॑मानाय॒ स्वऽरा॒भर॑न्तीम्
Agni y Soma la establecieron, a ella que era la Cuarta; y los Ṛṣi, disponiendo, hicieron del Sacrificio dos alas: Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī, Anuṣṭubh: gran himno que trae la luz celeste al sacrificante.
Mantra 15
पञ्च॒ व्युऽष्टी॒रनु॒ पञ्च॒ दोहा॒ गां पञ्च॑नाम्नीमृ॒तवोऽनु॒ पञ्च॑ । पञ्च॒ दिशः॑ पञ्चद॒शेन॑ क्लृ॒प्तस्ता एक॑मूर्ध्नीर॒भि लो॒कमेक॑म्
Cinco auroras siguen a cinco ordeños; la Vaca de nombre quíntuple: a los cinco siguen las estaciones. Cinco son las direcciones, dispuestas según quince; ellas, de una sola cabeza, abarcan un solo mundo.
Mantra 16
षड् जा॒ता भू॒ता प्र॑थम॒जर्तस्य॑ षडु॒ सामा॑नि षड॒हं व॑हन्ति । ष॒ड्यो॒गं सीर॒मनु॒ साम॑साम॒ षडा॑हु॒र्द्यावा॑पृथि॒वीः षडु॒र्वीः
Seis seres nacieron del Primero que se mueve; seis cantos Sāman sostienen el curso de seis días. Séxtuple es el uncir del arado, canto sobre canto; seis, dicen, son el Cielo y la Tierra, seis las vastas extensiones.
Mantra 17
षडा॑हुः शी॒तान् षडु॑ मा॒स उ॒ष्णानृ॒तुं नो॑ ब्रूत यत॒मोऽति॑रिक्तः । स॒प्त सु॑प॒र्णाः क॒वयो॒ नि षे॑दुः स॒प्त च्छन्दां॒स्यनु॑ स॒प्त दी॒क्षाः
Seis, dicen, son fríos, y seis son los meses ardientes: dinos la estación — cuál de ellas está de más. Siete sabios de bellas alas se han sentado; siete metros (chandas) siguen, y siete consagraciones (dīkṣā).
Mantra 18
स॒प्त होमाः॑ स॒मिधो॑ ह स॒प्त मधू॑नि स॒प्तर्तवो॑ ह स॒प्त। स॒प्ताज्या॑नि॒ परि॑ भू॒तमा॑य॒न् ताः स॑प्तगृ॒ध्रा इति॑ शुश्रुमा व॒यम्
Siete son las oblaciones, y siete en verdad las leñas de encendido; siete las mieles, siete las estaciones, en verdad siete. Siete son las ofrendas de ghee (ājyāni) que han circundado al Ser: ésas, como «los Siete Gṛdhras»—así lo hemos oído, sí, nosotros.
Mantra 19
स॒प्त च्छन्दां॑सि चतुरुत्त॒राण्य॒न्यो अ॒न्यस्मि॒न्नध्यार्पि॑तानि । क॒थं स्तोमाः॒ प्रति॑ तिष्ठन्ति॒ तेषु॒ तानि॒ स्तोमे॑षु॒ क॒थमार्पि॑तानि
Siete son los chandas (metros), y cuatro son su añadidura; uno sobre otro están puestos y afianzados. ¿Cómo se sostienen en ellos los stomas (cantos) en respuesta? Y esos chandas, ¿cómo quedan afianzados dentro de los stomas?
Mantra 20
क॒थं गा॑य॒त्री त्रि॒वृतं॒ व्याऽप क॒थं त्रि॒ष्टुप् प॑ञ्चद॒शेन॑ कल्पते । त्र॒य॒स्त्रिं॒शेन॒ जग॑ती क॒थम॑नु॒ष्टुप् क॒थमे॑कविं॒शः
¿Cómo alcanzó Gāyatrī la expansión del Trivṛt? ¿Cómo se dispone Triṣṭubh por los Quince? Por los Treinta y tres, ¿cómo (se ordena) Jagatī? ¿Cómo (se ordena) Anuṣṭubh? ¿Cómo los Veintiuno?
Mantra 21
अ॒ष्ट जा॒ता भू॒ता प्र॑थम॒जर्तस्या॒ष्टेन्द्र॒र्त्विजो॒ दैव्या॒ ये। अ॒ष्टयो॑नि॒रदि॑तिर॒ष्टपु॑त्राष्ट॒मीं रात्रि॑म॒भि ह॒व्यमे॑ति
Ocho seres nacen del primer engendramiento; ocho son los ṛtvij divinos de Indra, los que ofician. Aditi es de ocho vientres, de ocho hijos: hacia la octava Noche avanza, hacia la oblación (hávya).
Mantra 22
इ॒त्थं श्रेयो॒ मन्य॑माने॒दमाग॑मं यु॒ष्माकं॑ स॒ख्ये अ॒हम॑स्मि॒ शेवा॑ । स॒मा॒नज॑न्मा॒ क्रतु॑रस्ति वः शि॒वः स वः॒ सर्वाः॒ सं च॑रति प्रजा॒नन्
Así, pensando en el bien, he venido aquí: en vuestra amistad soy benévolo. De un mismo nacimiento, hay para vosotros un propósito auspicioso; que ese, sabiéndolo, camine en concordia entre todos vosotros, conociendo a las criaturas.
Mantra 23
अ॒ष्टेन्द्र॑स्य॒ षड् य॒मस्य॒ ऋषी॑णां स॒प्त स॑प्त॒धा। अ॒पो म॑नु॒ष्या॒३नोष॑धी॒स्ताँ उ॒ पञ्चानु॑ सेचिरे
Ocho son las porciones de Indra, seis pertenecen a Yama; de los Ṛṣi hay siete, en forma séptuple. Las Aguas, los hombres y las Plantas—Oṣadhī: a éstos, en verdad, los derramaron en cinco divisiones, uno tras otro, en el debido orden.
Mantra 24
केव॒लीन्द्रा॑य दुदु॒हे हि गृ॒ष्टिर्वशं पी॒यूषं॑ प्रथ॒मं दुहा॑ना । अथा॑तर्पयच्च॒तुर॑श्चतु॒र्धा दे॒वान् म॑नु॒ष्याँ॒३ असु॑रानु॒त ऋषी॑न्
En verdad, sólo para Indra fue ordeñada la Vaca fecunda: Vāśa, bebida de amṛta, la primera leche que dio. Después, en cuatro modos, sació a los Cuatro: a los dioses, a los hombres, a los Asuras y también a los Ṛṣi.
Mantra 25
को नु गौः क ए॑कऋ॒षिः किमु॒ धाम॒ का आ॒शिषः॑ । य॒क्षं पृ॑थि॒व्यामे॑क॒वृदे॑क॒र्तुः क॑त॒मो नु सः
¿Quién, pues, es la Vaca? ¿quién es el único Ṛṣi? ¿qué es, en verdad, la Morada (dhāman)? ¿cuáles son las Bendiciones (āśiṣ)? El Yakṣa en la tierra, de un solo giro, de una sola estación — ¿quién es él ahora?
Mantra 26
एको॒ गौरेक॑ एकऋ॒षिरेकं॒ धामै॑क॒धाशिषः॑ । य॒क्षं पृ॑थि॒व्यामे॑क॒वृदे॑क॒र्तुर्नाति॑ रिच्यते
Una es la Vaca, uno es el único Ṛṣi; una es la Morada (dhāman), y las Bendiciones (āśiṣ) son de un solo modo. El Yakṣa en la tierra, de un solo giro, de una sola estación — no se agota ni se anula.
It links the sacrifice to the structure of the cosmos—especially sets of seven—so the rite becomes complete, correctly timed, and prosperity-producing rather than deficient or disorderly.
The counting is the method: enumerating sacred correspondences (bandhu) ‘closes gaps’ in ritual and time, preventing loss from mis-timing or incompleteness and establishing stable order.
Traditionally it fits best with homa using samidh and ghee, but it can also be recited as a contemplative/ritual affirmation of right timing (ṛtu) and disciplined practice (dīkṣā), especially at dawn or seasonal transitions.
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