Adhyaya 216

Verse 1

अपना छा | अप्--#क+ षोडशाधिकद्विशततमो< ध्याय: स्वप्न और सुषुप्ति-अवस्थामें मनकी स्थिति तथा गुणातीत ब्रह्मकी प्राप्तिका उपाय भीष्म उवाच निष्कल्मषं ब्रह्म॒चर्यमिच्छता चरितुं सदा । निद्रा सर्वात्मना त्याज्या स्वप्रदोषानवेक्षता,भीष्मजी कहते हैं--राजन्‌! सदा निष्कलंक ब्रह्मचर्यव्रतका पालन करनेकी इच्छा रखनेवाले पुरुषको स्वप्नके दोषोंपर दृष्टि रखते हुए सब प्रकारसे निद्राका परित्याग कर देना चाहिये

Bhishma said: “O King, one who wishes to observe flawless brahmacarya at all times should completely renounce sleep, keeping in view the faults that arise through dreams.”

Verse 2

स्वप्ने हि रजसा देही तमसा चाभि भूयते । देहान्तरमिवापतन्नश्नरत्युपगतस्पृह:,स्वप्नमें जीवको प्रायः रजोगुण और तमोगुण दबा लेते हैं। वह कामनायुक्त होकर दूसरे शरीरको प्राप्त हुएकी भाँति विचरता है

Bhishma said: In the state of dreaming, the embodied self is indeed overpowered by rajas and also by tamas. Driven by craving, it roams about as though it had fallen into another body—experiencing and acting within the dream as if that were a separate embodiment.

Verse 3

ज्ञानाभ्यासाज्जागरणं जिज्ञासार्थमनन्तरम्‌ | विज्ञानाभिनिवेशात्तु स जागर्त्यनिशं सदा,मनुष्यमें पहले तो ज्ञानका अभ्यास करनेसे जागनेकी आदत होती है, तत्पश्चात्‌ विचार करनेके लिये जागना अनिवार्य हो जाता है तथा जो तत्त्वज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह तो ब्रह्ममें निरन्तर जागता ही रहता है

Bhishma said: “Through repeated practice of true knowledge, a person first develops the habit of wakeful vigilance. Next, wakefulness becomes indispensable for the sake of inquiry and reflection. But one who is firmly established in realized wisdom remains continually awake—unceasingly—abiding in Brahman.”

Verse 4

अत्राह को न्वयं भाव: स्वप्ने विषयवानिव । प्रलीनैरिन्द्रियैदेही वर्तते देहवानिव,यहाँ पूर्व पक्ष यह प्रश्न उठाता है कि स्वप्नमें जो यह देहादि पदार्थ दिखायी देता है, क्या है? (सत्य है या असत्य? यदि कहें कि सत्य है तो ठीक नहीं; क्योंकि) स्वप्रावस्थामें सब कुछ विषयोंसे सम्पन्न-सा दिखायी देनेपर भी वास्तवमें वहाँ कोई विषय नहीं होता, सारी इन्द्रियाँ उस समय मनमें विलीन हो जाती हैं। उन्हीं इन्द्रियोंसे देहाभिमानी जीव देहधारी- जैसा बर्ताव करता है। और यदि कहें कि स्वप्नके पदार्थ असत्य हैं तो यह भी ठीक नहीं; क्योंकि जो सर्वथा असत्‌ है, (जैसे आकाशका पुष्प) उसकी प्रतीति ही नहीं होती

Bhishma said: “Here a doubt is raised: what is the status of this experience in a dream, which appears as though it contains real objects? For in dream the senses are dissolved (inactive), and yet the embodied self behaves as if it possessed a body and moved among sense-objects. Thus the dream seems neither simply real nor simply unreal, and this question is posed to clarify the nature of experience and the self.”

Verse 5

अत्रोच्यते यथा होतद्‌ वेद योगेश्वरो हरि: । तथैतदुपपन्नार्थ वर्णयन्ति महर्षय:,अब यहाँ सिद्धान्तका प्रतिपादन किया जाता है। यह स्वप्न-जगत्‌ जैसा है, उसे ठीक- ठीक योगेश्वर श्रीहरि ही जानते हैं; पर जैसा श्रीहरि जानते हैं, वैसा ही महर्षि भी उसका वर्णन करते हैं, उनका वह वर्णन युक्तिसंगत भी है

Bhishma said: “Here the established doctrine is being set forth. This reality is like a dream-world; only Hari, the Lord of Yoga, knows it precisely as it is. Yet the great seers describe it in the very manner that Hari knows it—and their account is coherent and well-reasoned.”

Verse 6

इन्द्रियाणां श्रमात्‌ स्वप्नमाहु: सर्वगतं बुधा: । मनसस्त्वप्रलीनत्वात्‌ तत्‌ तदाहुर्निदर्शनम्‌,विद्वान्‌ महर्षियोंका कहना है कि जाग्रतू-अवस्थामें निरन्तर शब्द आदि विषयोंको ग्रहण करते-करते श्रोत्र आदि इन्द्रियाँ जब थक जाती हैं, तब सभी प्राणियोंके अनुभवमें आनेवाला स्वप्न दिखायी देने लगता है। उस समय इन्द्रियोंके लय होनेपर भी मनका लय नहीं होता है; इसलिये वह समस्त विषयोंका जो मनसे अनुभव करता है, वही स्वप्न कहलाता है। इस विषयमें प्रसिद्ध दृष्टान्त बताया जाता है

Bhishma said: The wise declare that sleep and dreaming, common to all beings, arise when the senses—wearied by continual engagement with their objects, such as sound and the rest—grow fatigued. Though the senses subside, the mind does not dissolve; therefore, whatever the mind continues to present and apprehend is called “dream.” In this matter, a well-known illustrative example is taught.

Verse 7

कार्य व्यासक्तमनस: संकल्पो जाग्रतो हापि । यद्वन्मनोरथैश्वर्य स्वप्ने तद्धन्मनोगतम्‌,जैसे जाग्रत-अवस्थामें विभिन्न कार्योमें आसक्त-चित्त हुए मनुष्यके संकल्प मनोराज्यकी ही विभूति हैं, उसी प्रकार स्वप्नके भाव भी मनसे ही सम्बन्ध रखते हैं

Bhishma said: Even in the waking state, the intentions (saṅkalpas) of a person whose mind is absorbed in various tasks are but the splendor of an inner “kingdom of imagination.” In the same way, the experiences and appearances in dream, too, arise from and belong to the mind alone.

Verse 8

संस्काराणामसंख्यानां कामात्मा तदवाप्नुयात्‌ । मनस्यन्तर्तितं सर्व स वेदोत्तमपूरुष:,कामनाओंमें जिसका मन आसक्त है, वह पुरुष स्वप्नमें असंख्य संस्कारोंके अनुसार अनेक दृश्योंको देखता है। वे समस्त संस्कार उसके मनमें ही छिपे रहते हैं, जिन्हें वह सर्वश्रेष्ठ अन्तर्यामी पुरुष परमात्मा जानता है

Bhishma said: A man whose mind is driven by desire comes to experience, in dream, countless impressions (saṃskāras) and the many scenes that arise from them. All those impressions lie concealed within the mind itself; the Supreme Inner Ruler—the highest Person known through the Veda—knows them all.

Verse 9

गुणानामपि यद्येतत्‌ कर्मणा चाप्युपस्थितम्‌ । तत्‌ तत्‌ शंसन्ति भूतानि मनो यद्धावितं यथा,कर्मोके अनुसार सत्त्वादि गुणोंमेंसे यदि यह सत्त्व, रज या तम जो कोई भी गुण प्राप्त होता है, उससे मनपर जब जैसे संस्कार पड़ते हैं अथवा जब जिस कर्मसे मन भावित होता है, उस समय सूक्ष्मभूत स्वप्नमें वैसे ही आकार प्रकट कर देते हैं

Bhishma said: Even among the guṇas, when a particular disposition arises through one’s actions, beings manifest accordingly: the mind, as it has been driven and impressed by karma, causes subtle elements to present corresponding forms in dream. Thus, the shapes seen in dream follow the mind’s conditioning by sattva, rajas, or tamas and by the deeds that have colored it.

Verse 10

ततस्तमुपसर्पन्ति गुणा राजसतामसा: । सात्त्विका वा यथायोगमानन्तर्यफलोदयम्‌,उस स्वप्नरका दर्शन होते ही सात्विक, राजस अथवा तामस गुण यथायोग्य सुख- दुःखरूप फलका अनुभव करानेके लिये उसके पास आ पहुँचते हैं

Bhishma said: Thereafter, the guṇas—sattva, rajas, and tamas—approach that person in accordance with his disposition, bringing forth the immediate rise of their corresponding results, experienced as happiness or suffering (as in dreamlike or hellish visions).

Verse 11

ततः पश्यन्त्यसम्बुद्धया वातपित्तकफोत्तरान्‌ | रजस्तमोगतैभविस्तदप्याहुर्दुरत्ययम्‌,तदनन्तर मनुष्य स्वप्नमें अज्ञानवश वात, पित्त या कफकी प्रधानतासे युक्त तथा काम, मोह आदि राजस, तामस भावोंसे व्याप्त नाना प्रकारके शरीरोंका दर्शन करते हैं। तत्त्वज्ञान हुए बिना उस स्वप्नदर्शनको लाँघना अत्यन्त कठिन बताया गया है

Bhishma said: Thereafter, lacking true awakening, people behold in dream various embodied forms dominated by wind, bile, or phlegm, and pervaded by states born of rajas and tamas such as desire and delusion. The wise declare that, without knowledge of reality, crossing beyond this dream-vision is exceedingly difficult.

Verse 12

प्रसन्नैरिन्द्रियर्यद्‌ यत्‌ संकल्पयति मानसम्‌ । तत्‌ तत्‌ स्वप्नेडप्युपगते मनो हृष्यन्निरीक्षते,जाग्रतू-अवस्थामें प्रसन्न इन्द्रियोंके द्वारा मनुष्य अपने मनमें जो-जो संकल्प करता है, स्वप्नावस्था आनेपर भी उसका वह मन हर्षपूर्वक उसी-उसी संकल्पको पूर्ण होता देखा करता है

Bhishma said: When, in the waking state, a person’s senses are calm and clear, whatever intentions the mind forms—on the arrival of dream as well, that same mind, rejoicing, beholds those very intentions as if fulfilled.

Verse 13

व्यापकं सर्वभूतेषु वर्तते5प्रतिघं मन: । आत्मप्रभावात्‌ तं विद्यात्‌ सर्वा ह्यात्मनि देवता:,मनकी सर्वत्र अबाध गति है। वह अपने अधिष्ठान-भूत आत्माके ही प्रभावसे सम्पूर्ण भूतोंमें व्याप्त है; अतः आत्माको अवश्य जानना चाहिये; क्योंकि सभी देवता आत्मामें ही स्थित हैं

The mind moves everywhere among all beings, unobstructed. Know that, by the power of the Self (ātman), its own ground, it pervades all creatures. Therefore the Self must surely be known, for all the gods abide within the Self.

Verse 14

मनस्यन्तर्तहितं द्वारं देहमास्थाय मानुषम्‌ । यद्‌ यत्‌ सदसदव्यक्तं स्वपित्यस्मिन्निदर्शनम्‌ । सर्वभूतात्मभूतस्थं तमध्यात्मगुणं विदुः,स्वप्न-दर्शनका द्वारभूत जो स्थूल मानव देह है, वह सुषुप्ति-अवस्थामें मनमें लीन हो जाता है। उसी देहका आश्रय ले मन अव्यक्त सदसत्स्वरूप एवं साक्षीभूत आत्माको प्राप्त होता है। वह आत्मा सम्पूर्ण भूतोंके आत्मभूत है। ज्ञानी पुरुष उसे अध्यात्मगुणसे युक्त मानते हैं

Bhishma said: Taking refuge in the human body—this ‘doorway’ that becomes hidden within the mind—the mind falls asleep, and in that state the unmanifest principle, beyond both being and non-being, is encountered as in a dream-vision. That reality, abiding in all beings and itself the Self of all beings, the wise recognize as endowed with the inner spiritual quality (adhyātma).

Verse 15

लिप्सेत मनसा यश्न संकल्पादैश्वरं गुणम्‌ । आत्मप्रसादं तं विद्यात्‌ सर्वा ह्वात्मनि देवता:,जो योगी मनके द्वारा संकल्पसे ही ईश्वरीय गुणको पाना चाहता है, वह उस आत्मप्रसादको प्राप्त कर लेता है; क्योंकि सम्पूर्ण देवता आत्मामें ही स्थित हैं

Bhishma said: Whoever, by the power of the mind, seeks to attain the divine quality through mere resolve should be understood to gain inner clarity and grace (ātma-prasāda). For all the gods are indeed established within the Self.

Verse 16

एवं हि तपसा युक्तमर्कवत्‌ तमस: परम्‌ | त्रैलोक्यप्रकृतिर्देही तमसो<न्‍्ते महेश्वर:,इस प्रकार तपस्यासे युक्त हुआ मन अज्ञानान्धकारसे ऊपर उठकर सूर्यके समान ज्ञानमय प्रकाशसे प्रकाशित होने लगता है। जीवात्मा तीनों लोकोंका कारणभाूत ब्रह्म ही है। वह अज्ञान निवृत्तिके पश्चात्‌ महेश्वर (विशुद्ध परमात्मा) रूपसे प्रतिष्ठित होता है

Bhīṣma said: When the mind is disciplined through austerity, it rises beyond the darkness of ignorance and shines with a sun-like radiance of knowledge. The embodied self, which is the causal ground of the three worlds, becomes established—once that darkness has ended—as Maheśvara, the perfectly purified Supreme Self.

Verse 17

तपो ह्ाथधिष्ठितं देवैस्तपोघ्नमसुरैस्तम: । एतद्‌ देवासुरैर्गुप्तं तदाहुरज्ञनलक्षणम्‌,देवताओंने तपका आश्रय लिया है और असुरोंने तपस्यामें विघ्न डालनेवाले दम्भ, दर्प आदि तमको अपनाया है; परंतु ब्रह्मतत््व देवताओं और असुरोंसे छिपा हुआ है; तत्वज्ञ पुरुष इसे ज्ञानस्वरूप बताते हैं

Bhishma said: The gods are established in austerity, whereas the asuras take refuge in darkness that destroys austerity—such as hypocrisy, pride, and obstructive impulses. Yet the highest reality remains hidden from both gods and asuras; the truly wise declare that this concealment is the very mark of ignorance.

Verse 18

सत्त्वं रजस्तमश्नेति देवासुरगुणान्‌ विदु: । सत्त्वं देवगुणं विद्यादितरावासुरौ गुणौ,सत्त्गगुण, रजोगुण और तमोगुण--इन्हें देवताओं और असुरोंका गुण माना गया है। इनमें सत्त्व तो देवताओंका गुण और शेष दोनों असुरोंके गुण हैं

Bhishma said: Sattva, rajas, and tamas are understood as the qualities associated with gods and asuras. Know sattva to be the divine quality; the other two—rajas and tamas—are asuric qualities. In ethical terms, clarity and harmony elevate conduct, while passion and darkness tend to bind one to restless or harmful impulses.

Verse 19

ब्रह्म तत्‌ परमं ज्ञानममृतं ज्योतिरक्षरम्‌ । ये विदुर्भावितात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम्‌,ब्रह्म इन सभी गुणोंसे अतीत, अक्षर, अमृत, स्वयंप्रकाश और ज्ञानस्वरूप है। जो शुद्ध अन्त:करणवाले महात्मा उसे जानते हैं, वे परमगतिको प्राप्त हो जाते हैं

Bhishma said: That Brahman is the supreme knowledge—deathless, self-luminous, and imperishable. Those great-souled persons whose inner being has been purified and disciplined, and who truly know It, attain the highest goal.

Verse 20

हेतुमच्छक्यमाख्यातुमेतावज्ज्ञानचक्षुषा । प्रत्याहारेण वा शक्‍्यमक्षरं ब्रह्म वेदितुम्‌ू,ज्ञानमयी दृष्टि रखनेवाले महापुरुष ही ब्रह्मके विषयमें युक्तिसंगत बात कह सकते हैं अथवा मन और इन्द्रियोंको विषयोंकी ओरसे हटाकर एकाग्रचित्त हो चिन्तन करनेसे भी ब्रह्मका साक्षात्कार हो सकता है

Bhishma said: “Only one who possesses the eye of true knowledge can explain, in a reasoned way, this much about the Supreme. Yet the Imperishable Brahman may also be realized by pratyāhāra—drawing the mind and senses back from their objects and contemplating with one-pointed attention.”

Verse 216

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि वार्ष्णेया ध्यात्मक थने षोडशाधिकद्विशततमो<5ध्याय:

Thus ends the 216th chapter in the Mokṣadharma section of the Śānti Parva of the revered Mahābhārata, in the portion concerning the Vārṣṇeya-related spiritual teaching. This is a colophon marking the close of the chapter rather than a doctrinal verse.