Adhyaya 69
Varaha PuranaAdhyaya 6943 Shlokas

Adhyaya 69: Agastya’s Vision of Varuṇa as Nārāyaṇa in Ilāvṛta

Agastya–Varuṇa (Nārāyaṇa) Darśanaṃ Ilāvṛte

Mythic-Theology and Sacred Geography (Otherworld Vision Narrative)

Im belehrenden Rahmen Varāha–Pṛthivī veranlasst Pṛthivīs Frage Varāha, eine beispielhafte Erzählung über Wahrnehmung, verborgene Welten und kosmische Ordnung im Zusammenhang mit der Gestalt der Erde vorzutragen. In der eingebetteten Geschichte befragt Bhadrāśva Agastya zu einem erstaunlichen Ereignis, das mit seinem Körper und Erleben verbunden war. Agastya berichtet, wie er nach Ilāvṛta nahe dem Meru reiste, an einem See einen streng asketischen Tapasvin traf und von wunderbaren Dienern empfangen wurde, als kämen sie aus unterirdischen Bereichen. Ein Badegefäß wird zur Schwelle in ein „unsichtbares“, wohlhabendes Reich mit Seen, Palästen und ritueller Rezitation. Der Tapasvin offenbart sich als Nārāyaṇa in wässriger Gestalt, als Varuṇa, und erklärt die Schau als Gnade, die durch frühere Hingabe erworben wurde. Schließlich wird Agastya auf den irdischen Gipfel des Meru zurückgebracht und bleibt nachsinnend, wie er jenes Reich erneut erreichen könne.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīBhadrāśvaAgastyaTapasvin (Varuṇa/Nārāyaṇa)

Key Concepts

darśana (revelatory vision) mediated through water (jala)Ilāvṛta and Meru as cosmographic centersatithi-satkāra (hospitality) as a ritualized ethichidden/parallel lokas and the limits of ordinary perceptionVaruṇa–Nārāyaṇa identification (theology of watery sovereignty)karmic continuity across births (sapta janmāni) and divine favor

Shlokas in Adhyaya 69

Verse 1

भद्राश्व उवाच । भगवन् त्वच्छरीरे तु यद्वृत्तं द्विजसत्तम । चिरजीवी भवांस्तन्मे वक्तुमर्हसि सत्तम ॥ ६९.१ ॥

Bhadrāśva sprach: „O Erhabener, o Bester unter den Dvija, geruhe mir zu sagen, was sich in deinem eigenen Körper ereignet hat. Da du langlebig bist, bist du, o Vorzüglicher, geeignet, mir dies zu erklären.“

Verse 2

अगस्त्य उवाच । मच्छरीरमिदं राजन् बहुकौतूहलान्वितम् । अनेककल्पसंस्थायि वेदविद्याविशोधितम् ॥ ६९.२ ॥

Agastya sprach: „O König, dieser mein Körper ist von vielen Wundern erfüllt; er hat viele Kalpas überdauert und ist durch vedisches Wissen geläutert worden.“

Verse 3

अथन् महीमहं सर्वां गतवानस्मि पार्थिव । इलावृतं महावर्षं मेरोः पार्श्वे व्यवस्थितम् ॥ ६९.३ ॥

Dann, o König, durchwanderte ich die ganze Erde; und ich sah das große Gebiet namens Ilāvṛta, das an der Flanke des Berges Meru liegt.

Verse 4

तत्र रम्यं सरो दृष्टं तस्य तीरे महाकुटी । तत्रोपवासशिथिलं दृष्टवानस्मि तापसम् । अस्थिचर्मावशेषं तु चीरवल्कलधारिणम् ॥ ६९.४ ॥

Dort sah ich einen schönen See, und an seinem Ufer eine große Hütte. Dort erblickte ich einen Asketen, durch Fasten geschwächt, in zerrissenen Gewändern und Rindenstoff, nur noch Haut und Knochen.

Verse 5

तं दृष्ट्वाहं नृपश्रेष्ठ क एष नृपसत्तम । विश्वास्य प्रतिपत्त्यर्थं विधेयं मे नरोत्तम ॥ ६९.५ ॥

Als ich ihn sah, fragte ich: „O bester der Könige, wer ist dieser — o Erster unter den Herrschern? Um Vertrauen und klares Verständnis zu begründen, o bester der Menschen, tue für mich, was zu tun ist.“

Verse 6

एवं चित्तयतो मह्यं स मां प्राह महामुनिः । स्थीयतां स्थीयतां ब्रह्मन्नातिथ्यं करवाणि ते ॥ ६९.६ ॥

Während ich so nachdachte, sprach der große Weise zu mir: „Bleib, bleib, o Brāhmaṇa; lass mich dir die gebührende Gastfreundschaft erweisen.“

Verse 7

एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य प्रविष्टोऽहं कुटीं तु ताम् । तावत्पश्याम्यहं विप्रं ज्वलन्तमिव तेजसा ॥ ६९.७ ॥

Nachdem ich seine Worte vernommen hatte, trat ich in jene Hütte ein; und in diesem Augenblick sah ich einen Brāhmaṇa, als ob er in Glanz erstrahlte.

Verse 8

भूमौ स्थितं तु मां दृष्ट्वा हुंकारमकरोद् द्विजः । तद्धुंकारात् तु पातालं भित्त्वा पञ्च हि कन्यकाः ॥ ६९.८ ॥

Als der zweimal Geborene (Brāhmaṇa) mich auf der Erde stehen sah, stieß er einen lauten Ausruf „huṃ“ aus. Aus diesem „huṃ“ durchbrachen fünf Jungfrauen Pātāla, die Unterwelt, und traten hervor.

Verse 9

निर्ययुः काञ्चनं पीठमेकां तासां प्रगृह्य वै । सा मां प्रादात् तदा अन्याऽदात् सलिलं करसंस्थितम् ॥ ६९.९ ॥

Sie gingen hinaus; eine von ihnen nahm wahrlich einen goldenen Sitz auf. Sie übergab ihn mir, während eine andere Wasser darreichte, das in der hohlen Hand gehalten war.

Verse 10

गृहीत्वा अन्यां तु मे पादौ क्षालितुं चोपचक्रमे । अन्ये द्वे व्यजने गृहीत्वा मत्पक्षाभ्यां व्यवस्थिते ॥ ६९.१० ॥

Doch eine andere ergriff meine Füße und begann, sie zu waschen; und zwei weitere, die Fliegenwedel (cāmara) nahmen, stellten sich zu beiden Seiten meiner Flügel auf.

Verse 11

ततो हुंकारमकरोत् पुनरेव महातपाः । तच्छब्दादन्तरं हैमद्रोणीं योजनविस्तृताम् । गृह्याजगाम मकरोत्प्लवं सरसि पार्थिव ॥ ६९.११ ॥

Dann stieß der große Asket erneut einen weithin hallenden huṅkāra aus. Aus dem durch diesen Klang entstandenen Zwischenraum ergriff er eine goldene Droṇī, einem Trog gleich, über eine Yojana ausgedehnt, und trat heran; o König, er machte sie zu einem Schwimmkörper auf dem See.

Verse 12

तस्यां तु कन्याः शतशो हेमकुम्भकराः शुभाः । आययुस्तमथो दृष्ट्वा स मुनिः प्राह मां नृप ॥ ६९.१२ ॥

Dort kamen wahrlich Hunderte glückverheißender Jungfrauen herbei, die goldene Krüge in den Händen trugen. Als er sie sah, sprach jener Muni zu mir, o König.

Verse 13

स्नानार्थं कल्पितं ब्रह्मन्निदं ते सर्वमेव तु । द्रोणीं प्रविश्य चेमां त्वं स्नातुमर्हसि सत्तम ॥ ६९.१३ ॥

O Brahmane, all dies ist wahrlich für dein Bad bereitet worden. Tritt in diese Droṇī ein; o Bester der Menschen, du bist würdig zu baden.

Verse 14

ततोऽहं तस्य वचनात् तस्यां द्रोण्यां नराधिप । विशामि तावत् सरसि सा द्रोणी प्रत्यमज्जत ॥ ६९.१४ ॥

Daraufhin trat ich auf sein Geheiß, o König, in jenes trogartige Gefäß; und sobald ich in den See gelangte, sank diese droṇī hinab.

Verse 15

द्रोण्यां जले निमग्नोऽहमिति मत्वा नरेश्वर । उन्मग्नोऽहं ततो लोकमपूर्वं दृष्टवांस्ततः ॥ ६९.१५ ॥

In dem Gedanken: „Ich bin im Wasser innerhalb der droṇī versunken“, o Herr der Menschen, tauchte ich darauf wieder empor; und danach erblickte ich eine nie dagewesene Welt.

Verse 16

सुहर्म्यकक्ष्यायतनं विशालं रथ्यापथं शुद्धजनानुकीर्णम् । नीत्युत्तमैः सेवितमात्मविद्भिर् नृभिः पुराणैर्नयमार्गसंस्थैः ॥ ६९.१६ ॥

Dort gibt es erhabene Paläste und weite Wohnstätten; Straßen und Wege sind von Menschen reinen Sinnes erfüllt. Es wird von Männern vorzüglicher Lebensführung besucht—Selbsterkennenden—von altem Gepräge, fest gegründet auf dem Pfad rechter Ordnung, guten Regierens und rechten Handelns.

Verse 17

संसारचर्यापरिघाभिरुग्रं गम्भीरपातालतलस्थमाद्यम् । सितैर्नृभिः पाशवराग्रहस्तैः द्विपाश्वसङ्घैर्विविधैरुपेतम् ॥ ६९.१७ ॥

Tief in Pātāla wird jener uranfängliche Ort/Zustand als furchtbar geschildert, umringt von eisernen Schranken des Laufs der Saṃsāra. Ihm stehen blasse Männer bei, die schlingenartige Stricke in den Händen halten, und verschiedene Scharen, zu beiden Seiten aufgestellt.

Verse 18

विचित्रपद्मोत्पलसंवृतानि सरांसि नानाविहगाकुलानि । अम्भोजपत्रस्थितभृङ्गनादैरुद्गीतवन्तीव लयैरनेकैः । कैलासशृङ्गप्रतिमानि तीरे श्वनेकरत्नोत्पलसंचितानि । गृहाणि धन्याध्युषितानि नीचै रूपासितानि द्विजदेवविप्रैः ॥ ६९.१८ ॥

Die Seen, bedeckt von buntfarbigen Lotos- und Utpala-Blüten, waren von vielerlei Vögeln erfüllt. Durch das Summen der Bienen, die auf Lotosblättern ruhten, schienen sie in mancherlei Rhythmen zu singen. Am Ufer standen Häuser, den Gipfeln des Kailāsa gleich, angehäuft mit Utpala wie mit Edelsteinen; diese Wohnstätten lagen in bescheidener Weise, waren von Glückseligen bewohnt und durch brahmanische Weisen geschmückt—unter den Zweimalgeborenen als „göttlich“ verehrt.

Verse 19

कैलासशृङ्गप्रतिमानि तीरे श्वनेकरत्नोत्पलसंचितानि । गृहाणि धन्याध्युषितानि नीचै रूपासितानि द्विजदेवविप्रैः ॥ ६९.१९ ॥

Am Flussufer standen Wohnstätten, den Gipfeln des Kailāsa gleich, angehäuft mit vielerlei juwelenbesetzten Lotosblüten. Diese Häuser lagen niedrig nahe dem Boden, waren von Gesegneten und Glücklichen bewohnt und wurden von Brahmanen—unter den Zweimalgeborenen als „göttlich“ geachtet—geschmückt und betreut.

Verse 20

पद्मानि भृङ्गावनतानि चेलु-स्तेषां पुनर्गुरुभारादजस्रम् । जलेषु येषां सुस्वरास्यो द्विजाति-र्वेदोदितानाह विचित्रमन्त्रान् ॥ ६९.२० ॥

Die Lotosblüten, von Schwärmen von Bienen herabgebogen, waren in Bewegung; und wiederum richteten sie sich unablässig auf, gedrückt vom Gewicht. In jenen Wassern rezitierte ein Zweimalgeborener mit wohlklingender Stimme wunderbare Mantras, wie sie im Veda gelehrt sind.

Verse 21

सिताब्जमालार्चितगात्रवन्ति वासोत्तरियाणि खगप्रवारैः । सरांस्यनेकानि तथा द्विजास्तु पठन्ति यज्ञार्थविधिं पुराणम् ॥ ६९.२१ ॥

Ihre Leiber wurden mit Girlanden weißer Lotosblüten verehrt, und ihre Gewänder und Überwürfe wurden von den vorzüglichsten Vögeln herbeigetragen. Ebenso rezitierten die Zweimalgeborenen an vielen Seen das Purāṇa, das die rituellen Vorschriften und den Zweck des yajña (Opfers) darlegt.

Verse 22

भ्रमन्नहं तेषु सरःस्वपश्यं वृन्दान्यनेकानि सुराङ्गनानाम् । विद्याधराणां च तथैव कन्याः स्नानाय तं देशमुपागताश्च ॥ ६९.२२ ॥

Als ich dort umherwanderte, sah ich in jenen Seen viele Scharen himmlischer Jungfrauen; ebenso waren auch die Mädchen der Vidyādhara in jene Gegend zum Baden gekommen.

Verse 23

ततः कदाचिद् भ्रमता नृपोत्तम प्रदृष्टमन्यत्सुसरः सुतोयम् । प्राग् दृष्टमेकं तु तथैव तीरे कुटीं प्रपश्यामि यथा पुराहम् ॥ ६९.२३ ॥

Dann, zu einer gewissen Zeit, während des Umherwanderns, o bester der Könige, sah dieser Sohn mit wohlklingender Stimme noch etwas anderes: Am Ufer erblicke ich eine Einsiedlerhütte, genau so, wie ich sie einst schon gesehen hatte.

Verse 24

यावत् कुटीं तां प्रविशामि राजन् तपस्विनं तं स्थितमेकदेशे । दृष्ट्वाभिगम्याभिवदामि यावत् स्मयन्नुवाचाप्रतिमप्रभावः ॥ ६९.२४ ॥

O König, als ich jene Hütte betrat, sah ich den Asketen an einem Ort stehen. Als ich näher trat und im Begriff war, ehrfürchtig zu grüßen, lächelte er—von unvergleichlicher Macht—und sprach.

Verse 25

तापस उवाच । किं मां विप्र न जानीषे प्राग्दृष्टमपि सत्तम । येन त्वं मूढवल्लोकमिममप्यनुपश्यसि ॥ ६९.२५ ॥

Der Asket sprach: „O Brahmane, erkennst du mich nicht—mich, den du schon zuvor gesehen hast, o Bester der Guten? Durch welche Unwissenheit siehst du, wie ein Verwirrter, nicht einmal diese Welt?“

Verse 26

दृष्टं मत्कमिदं देवैर्भुवनं यन्न दृश्यते । त्वत्प्रियार्थं मया लोको दर्शितः स द्विजोत्तम ॥ ६९.२६ ॥

Diese Welt, die mir gehört, ist von den Göttern geschaut worden, obgleich sie gewöhnlich nicht sichtbar ist. Zu deiner Freude, o Bester der Zweimalgeborenen, habe ich dir jenes Reich gezeigt.

Verse 27

सम्पदं पश्य लोकस्य मदीयस्य महामुने । दधिक्षीरवहा नद्यस्तथा सर्पिर्मयान् ह्रदान् ॥ ६९.२७ ॥

„Sieh den Reichtum meiner Welt, o großer Weiser: Flüsse, die Quark und Milch führen, und ebenso Seen aus geklärter Butter (Ghee).“

Verse 28

गृहाणां हेमरत्नानां स्तम्भान् हेममयान् गृहे । रत्नोत्पलचितां भूमिं पद्मरागसमप्रभाम् । पारिजातप्रसूनाढ्यां सेवितां यक्षकिन्नरैः ॥ ६९.२८ ॥

Er beschreibt Wohnstätten aus Gold und Edelsteinen, mit Säulen im Innern des Hauses, die ganz aus Gold bestehen; der Boden ist mit juwelenbesetzten Lotosblüten ausgelegt und leuchtet in einem Glanz wie der Rubin. Reich ist er an Blüten des Pārijāta-Baumes und wird von Yakṣas und Kinnaras besucht.

Verse 29

एवमुक्तस्तदा तेन तापसेन नराधिप । विस्मयापन्नहृदयस्तमेवाहं तु पृष्टवान् ॥ ६९.२९ ॥

O König, als jener Asket so zu mir sprach, war mein Herz von Staunen erfüllt, und darauf befragte ich ihn weiter.

Verse 30

भगवंस्तव लोकोऽयं सर्वलोकवरोत्तमः । सर्वलोकाः मया दृष्टा ब्रह्मशक्रादिसंस्थिताः ॥ ६९.३० ॥

O Erhabener, diese deine Welt ist die vortrefflichste unter allen Welten. Ich habe alle Welten gesehen, in denen Brahmā, Śakra (Indra) und andere ihren Sitz haben.

Verse 31

अयं त्वपूर्वो लोको मे प्रतिबाति तपोधन । सम्पदैश्वर्यतेजोभिर्हर्म्यरत्नचयैस्तथा ॥ ६९.३१ ॥

Doch diese Welt erscheint mir als etwas nie Dagewesenes, o Schatz der Askese: erfüllt von Wohlstand, Herrschaft und Glanz, ebenso von Palästen und Haufen von Juwelen.

Verse 32

सरोभिः सूदकैः पुण्यैर्जलजैश्च विशेषतः । अत्यद्भुतमिदं लोकं दृष्टवानस्मि ते मुने ॥ ६९.३२ ॥

O Weiser, mit heiligen Seen, geweihten Wassern und besonders mit wassergeborenen Wesen und Gewächsen habe ich diese Welt als überaus wundersam geschaut.

Verse 33

इत्थंभूतं कथं लोको भवांश्चेत्थं व्यवस्थितः । कथयस्वैतस्य हेतुं मे कश्च त्वं मुनिपुंगव ॥ ६९.३३ ॥

Wie ist diese Welt so geworden? Und wie bist du in einem solchen Zustand gegründet? Sage mir den Grund dafür und auch, wer du bist, o Vorzüglichster unter den Weisen.

Verse 34

कथमिलावृते वर्षे सरस्तीरे महामुने । दृष्टवानस्मि सोऽहं त्वं सरस्तत् सा कुटी मुने । हेमहार्म्याकुले लोके किं वा स्थानं तु ते कुटिः ॥ ६९.३४ ॥

Wie kommt es, dass ich dich in Ilāvṛta-varṣa am Ufer des Sees gesehen habe, o großer Weiser—und dort auch jene Einsiedlerhütte am See, o Muni? In einer Welt, die von goldenen Palästen wimmelt, welchen Stand oder welche Stellung hat denn deine Hütte?

Verse 35

एवमुक्तः स भगवात् मया । असौ मुनिपुङ्गवः । प्राह मह्यं यथावृत्तं यत् तु राजेन्द्र तच्छृणु ॥ ६९.३५ ॥

So von mir angesprochen, berichtete mir jener Ehrwürdige—der Vorzüglichste unter den Weisen—den Hergang, wie er sich zugetragen hatte; und sprach: „O Bester der Könige, höre dies.“

Verse 36

तापस उवाच । अहं नारायणो देवो जलरूपी सनातनः । येन व्याप्तमिदं विश्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ ६९.३६ ॥

Der Asket sprach: „Ich bin Nārāyaṇa, der göttliche, der ewige, in der Gestalt des Wassers; durch mich ist dieses ganze Universum durchdrungen, die drei Welten samt allem Bewegten und Unbewegten.“

Verse 37

या सा त्वाप्याकृतिस्तस्य देवस्य परमेष्ठिनः । सोऽहं वरुण इत्युक्तः स्वयं नारायणः परः ॥ ६९.३७ ॥

„Jene Gestalt, die du als die des höchsten Herrn (Parameṣṭhin) erkannt hast—das bin ich, der ‘Varuṇa’ genannt wird; wahrlich, ich bin Nārāyaṇa selbst, der Transzendente.“

Verse 38

त्वया च सप्त जन्मानि अहमारााधितः पुरा । तेन त्रैलोक्यनाशेऽपि त्वमेकस्त्वभिलक्षितः ॥ ६९.३८ ॥

„Und du hast mich einst über sieben Geburten hinweg durch Verehrung besänftigt; darum wirst du, selbst wenn die drei Welten dem Untergang entgegengehen, als Einziger besonders gekennzeichnet und erkannt.“

Verse 39

एवमुक्तस्तदा तेन निद्रामीलितलोचनः । पतितोऽहं धरापृष्ठे तत्क्षणात् पुनरुत्थितः ॥ ६९.३९ ॥

So angesprochen von ihm zu jener Zeit, mit vor Schläfrigkeit halbgeschlossenen Augen, fiel ich auf die Oberfläche der Erde; und in eben diesem Augenblick erhob ich mich wieder.

Verse 40

यावत्पश्याम्यहं राजन् तं ऋषिं तच्च वै पुरम् । तावन्मेरुगिरेर्मूर्ध्निं पश्याम्यात्मानमात्मना ॥ ६९.४० ॥

O König, solange ich jenen Rishi und jene Stadt erblicke, so lange erblicke ich auch mich selbst—durch mein inneres Selbst—auf dem Gipfel des Berges Meru.

Verse 41

समुद्रान् सप्त पश्यामि तथैव कुलपर्वतान् । सप्तद्वीपवतीं पृथ्वीं दृष्टवानस्मि पार्थिव ॥ ६९.४१ ॥

Ich erblicke die sieben Ozeane und ebenso die Gebirgsketten; o König, ich habe die Erde gesehen, die sieben Kontinente besitzt.

Verse 42

अद्यापि तं लोकवरं ध्यायंस्तिष्ठामि सुव्रत । कदा प्राप्स्येऽथ तं लोकमिति चिन्तापरोऽभवम् ॥ ६९.४२ ॥

Noch heute, o du von guter Gelübdehaltung, stehe ich da und versenke mich in die Betrachtung jenes vortrefflichen Reiches. In dem Gedanken: „Wann werde ich wohl jene Welt erlangen?“, ging ich ganz in dieser Sorge auf.

Verse 43

एवं ते कौतुकं राजन् कथितं परमेष्ठिनः । यद्वृत्तं मम देहे तु किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ ६९.४३ ॥

So, o König, ist deine Neugier erläutert worden—wie es Parameṣṭhin darlegte; und was an meinem Leib geschah, ist berichtet. Was wünschst du sonst noch zu hören?

Frequently Asked Questions

The narrative uses a vision-episode to foreground epistemic humility (the limits of ordinary seeing) and the moral grammar of atithi-satkāra (hospitality) as a civilizational ethic. Philosophically, it presents a model where divine disclosure (darśana) is conditioned by prior devotion across lifetimes and mediated through liminal elements—especially water—linking cosmology, perception, and conduct.

No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or ṛtu markers are stated. The only practice-like element is “snāna” (bathing) arranged by the tapasvin, but it is presented as a visionary threshold rather than a calendrically timed rite.

Environmental stewardship appears indirectly through cosmographic and ecological imagery: lakes (saras), waters (salila), and river-like abundance (milk/curd/ghee streams) symbolize ordered fertility and the sustaining role of water in world-maintenance. By placing revelation and transition through a bathing-vessel and lake, the chapter frames water as a stabilizing, world-linking medium—an implicit ecological ethic emphasizing the centrality of aquatic systems to terrestrial coherence.

Agastya is the principal sage figure; Bhadrāśva appears as the royal interlocutor questioning him. The revealed identity is Varuṇa (also declared as Nārāyaṇa), and broader cultural-theological references include Brahmā and Indra (Śakra) as loci of other worlds that Agastya claims to have seen for comparison.