Adhyaya 22: Gaurī’s Rebirth, Umā’s Austerities, Rudra’s Test, and the Himalayan Wedding

Verse 1

महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥

Mahātapā said: While that supreme lord Rudra was dwelling there, Gaurī became angered, recalling the enmity connected with the god’s father.

Verse 2

चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥

He reflected: “Formerly, an offense was committed against Dakṣa by this one; because of that the sacrifice was destroyed. Therefore I shall assume another form.”

Verse 3

आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥

Having propitiated him through austerity and having come to be in his household, how can I go to my father Dakṣa, whose kinsmen have been destroyed?

Verse 4

भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥

Thus reflecting, Bhava’s wife—also (his) daughter, the beautiful woman—went for ascetic practice to the mountain, Himavant, the great peak.

Verse 5

तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥

There, after a long passage of time, wearing away her bodily frame, she was consumed by the fire of her own body; thereafter she became the Daughter of the Mountain.

Verse 6

उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥

Sie wurde mit dem erhabenen Namen „Umā“ genannt und auch, der Benennung nach, „Kṛṣṇā“. Nachdem sie eine schöne Gestalt erlangt hatte, wohnte die Segensreiche im Hause Himavants.

Verse 7

पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥

Dann nahm sie erneut eine strenge Askese auf; den dreiaugigen Gott im Sinn, sprach sie: „Er allein ist mein Gemahl“, und blieb standhaft in der Bußübung.

Verse 8

कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥

Während sie jene heftige Askese auf Himavat, dem großen Berge, vollzog, wurde nach langer Zeit die Gottheit durch ihre Bußübung gnädig gestimmt.

Verse 9

अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥

Mahēśvara begab sich zu ihrer Einsiedelei, indem er die Gestalt eines Brāhmaṇa annahm: alt, mit schlaffen, gebrechlichen Gliedern, und bei jedem Schritt strauchelnd.

Verse 10

कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥

Mit Mühe trat der Beste der Zweimalgeborenen zu ihr heran und sprach: „Ich bin hungrig. O edle Frau, gib mir Speise — eine Mahlzeit, die einem Brāhmaṇa ziemt.“

Verse 11

एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥

So angesprochen, sprach die glückverheißende Jungfrau Umā, die Tochter des Berges, zu dem Brāhmaṇa: „O Vipra, ich werde dir Speise geben – Früchte und dergleichen. Verrichte rasch dein rituelles Bad, o Vipra, und nimm die Mahlzeit zu dir, die dir ungefordert (zufällig) zuteilgeworden ist.“

Verse 12

एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥

So angesprochen, begab sich der Brāhmaṇa zu der nahegelegenen großen Flussgöttin Gaṅgā; um zu baden, stieg er hinab, um das rituelle Bad zu vollziehen.

Verse 13

स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥

Dann, während Rudra—der die Gestalt eines Dvija (Brāhmaṇa) angenommen hatte—das rituelle Bad vollzog, wurde er durch Māyā zu einem furchterregenden Makara, ein schrecklicher Anblick; und in diesem Augenblick wurde der Brāhmaṇa von jenem Übeltäter Madguṇa gepackt.

Verse 14

दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥

Darauf, als er sah, dass er von einem stärkeren Makara gepackt war, und ihr eine andere Gestalt seiner selbst—eine gealterte—zeigend, sprach er diese Worte.

Verse 15

अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥

„O Mädchen, er ist in ein Fehlverhalten gegen die Ordnung der Brāhmaṇas geraten. Lauf und bring ihn mir unverzüglich zurück. Bevor er in eine noch größere Entstellung gerät, sollst du mich schützen.“

Verse 16

एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥

So angesprochen, sann die Jungfrau Pārvatī nach: „Den Herrn der Berge betrachte ich als Vater und Śaṅkara als Gemahl; ich—durch Askese gereinigt—darf sie berühren; doch wie könnte ich einen Brāhmaṇa berühren?“

Verse 17

यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥

„Wenn ich ihn nicht herausziehe, während er im Wasser von einem Makara festgehalten wird, dann wird in eben diesem Augenblick die Schuld der brahma-hatyā—der Tötung eines Brāhmaṇa—die meine sein; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 18

अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥

„Bei anderen Verfehlungen kann man die Schuld gemäß dem Dharma tilgen; doch bei brahma-hatyā (der Tötung eines Brāhmaṇa) ist es nicht so.“ So sprechend, eilte sie davon.

Verse 19

सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥

Sie, von Furcht ergriffen, eilte hin und ergriff den Dvija (den Zweimalgeborenen) bei der Hand und zog ihn aus dem Wasser empor; währenddessen war Hara selbst—der Herr der Wesen—zugegen und wirkte.

Verse 20

यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥

Nachdem sie Ihn verehrt und besänftigt hatte, begann die Tochter des Berges (Śailaputrī) die Übung der Askese; und eben dieser erhabene Rudra selbst wurde an ihrer Hand gegenwärtig (das heißt: sie erlangte Ihn als Gemahl).

Verse 21

तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥

Als sie ihn erblickte, schämte sich die Göttin und gedachte ihres früheren Fortgehens; sie gab keinerlei Antwort. Die Schönbrauige, tief beschämt, blieb stumm.

Verse 22

तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥

Als Rudra sah, dass Gaurī schwieg, nahm er, gleichsam lächelnd, meine Hand und sprach: „O glückverheißende Frau, wie kannst du es für recht halten, mich hier zu verlassen?“

Verse 23

मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥

„O edle Frau, wenn du beabsichtigst, mein Ergreifen deiner Hand (im Eheschluss) vergeblich zu machen, dann werde ich zu jener Zeit von Brahmās Tochter im Zusammenhang mit der Erlangung des Lebensunterhalts sprechen.“

Verse 24

न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥

So angesprochen, sprach die Göttin — zugleich transzendent und immanent —: „Dies möge nicht als bloßer Scherz gelten.“ Dann redete sie, in Scham errötend, und ein sanftes Lächeln ging ihren Worten voraus.

Verse 25

देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥

„O Gott der Götter, Herr der drei Welten, dieses Bemühen wird um deinetwillen unternommen. In einer früheren Geburt wurdest du als erhaltender Gemahl verehrt; du bist der göttliche Maheśvara.“

Verse 26

इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥

Von nun an, o Göttlicher, wirst du mein Gemahl sein—kein anderer soll es werden. Doch mein Vater, der Bergfürst Śailendra, ist mein Vormund; zu ihm will ich gehen. Nachdem ich seine Zustimmung nach rechter Vorschrift erlangt habe, sollst du dann meine Hand ergreifen (zur Ehe).

Verse 27

एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥

Nachdem die Göttin dies gesprochen hatte, wandte sie sich, strahlend und entschlossen, an ihren Vater; mit gefalteten Händen in Ehrfurcht redete sie zu Himavān.

Verse 28

अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥

Daher ist Rudra—der in einer anderen Geburt mein Gemahl war, der Zerstörer von Dakṣas Opfer—nun von ihr durch Askese in Meditation geschaut worden und wurde zum Lenker des vorbestimmten Ganges.

Verse 29

स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥

Und er—als Herr des Weltalls, doch in der Gestalt eines Brāhmaṇa erscheinend—kam in meinen Hain der Askese. Śaṅkara bat um Speise. Von mir angewiesen: „Geh und bade“, begab er sich zur Jāhnavī (der Gaṅgā).

Verse 30

तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥

Dort wurde Śaṅkara—den Leib eines Greises und die Gestalt eines Brahmanen annehmend—rasch von einem Makara gepackt; und dann sprach er zu Abrahahmaṇya.

Verse 31

ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥

Aus Furcht vor der Folge der brahma-hatyā, o Lieber, ergriff ich ihn damals bei der Hand. In dem Augenblick, da er ergriffen wurde, offenbarte Śaṅkara seinen eigenen wahren Leib.

Verse 32

ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥

Dann sprach der Gott zu mir, die ich zum Ritus des Handergreifens in der Ehe gekommen war: „O Göttin, o Schatz asketischen Verdienstes, erwäge nichts.“

Verse 33

एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥

So von dem großherzigen Śaṅkara angesprochen, bin ich—nachdem ich die Erlaubnis des Herrn der Götter erlangt hatte—gekommen, dich zu befragen. Nun aber, was immer angemessen zu tun ist, das werde unverzüglich geordnet.

Verse 34

एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥

Als der Herr des Berges jene Worte vernahm, von Freude erfüllt, sprach er zu jener Zeit zu seiner gesegneten, schönantlitzigen Tochter.

Verse 35

पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥

„Tochter, ich bin in dieser Welt begnadet, denn Rudra—Hara selbst—wird mein Schwiegersohn werden. O Göttin, durch dich werde ich einer mit Nachkommenschaft sein; ja, Tochter, durch dich bin ich sogar an die Spitze erhoben, in den vordersten Rang selbst unter den Göttern.“

Verse 36

स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥

„Verweile nur einen einzigen Augenblick, bis ich zurückkehre.“ So sprechend ging der König inmitten der Berge zur Gegenwart Brahmās.

Verse 37

तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥

Dort, als er Brahmā erblickte, den großgesinnten Ahnherrn aller Götter, sprach der König der Berge, nachdem er sich ehrfürchtig verneigt hatte, zu Brahmā.

Verse 38

देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥

O Gott, sie ist meine Tochter; ich gebe sie Rudra. Da du es mir erlaubt hast, o Gottheit, werde ich es so tun — sei mir gnädig.

Verse 39

ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥

Darauf sprach Brahmā, erfreuten Sinnes: „Geh und gewähre Rudra jenes Heilsame.“ So sprach damals der Ahnherr der Welten, der Vater der Götter.

Verse 40

एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥

So angesprochen kehrte der Herr der Berge eilends in seine Wohnstatt zurück und berief unverzüglich die Götter, die ṛṣis und die Scharen der Siddhas zusammen.

Verse 41

तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥

Er zog aus, zusammen mit Tumburu und Nārada, ebenso mit Hāhāhūhū; und er begab sich auch zu den Kinnaras sowie zu den Asuras und den Rākṣasas.

Verse 42

पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥

Berge, Flüsse, Felsgipfel, Bäume und auch Heilkräuter kamen herbei; ja, die Berge erschienen leibhaftig, zusammen mit den Steinen der Zusammenflüsse, um die Hochzeit der Tochter Himavats mit Śaṅkara zu schauen.

Verse 43

तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥

Dort waren die vedi (Altarpodest) und die kṣiti (Erde) zugegen; die sieben Ozeane glichen kalaśas (Gefäßen). Die Sonne diente als Lampe, ebenso der Mond; und die Flüsse führten Wasser im Fließen.

Verse 44

एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥

So richtete der Herr der erhabensten Berge, nachdem er die Hochzeitsgaben bereitet hatte, eine Gesandtschaft an Rudra und sandte sie zum nahegelegenen Berg Mandara.

Verse 45

स तदा मन्दरोक्‍तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥

Daraufhin kam Śaṅkara, durch Mandaras Worte veranlasst, eilends herbei. Nach der vorgeschriebenen Ordnung ergriff der Höchste Herr die Hand Somās zum Ehebund.

Verse 46

तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥

Bei jenem Fest sangen die beiden—Parvata und Nārada; die Siddhas tanzten; die Waldbäume schwankten wie im Tanz; viele glückverheißende Blumen wurden ausgestreut; und die himmlischen Frauen tanzten laut und in großer Ausgelassenheit.

Verse 47

तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥

Bei jener Hochzeit, inmitten der strömenden Wasser, sprach der Viergesichtige (Brahmā)—dem Wohl der Welten zugewandt und in seiner eigenen Stellung verharrend—zur Jungfrau: „Sei so, Tochter, in der Welt: Die Frau ist Führerin und Stütze für dich und ebenso für andere Männer.“ So gesprochen, begab sich Pitāmaha (Brahmā) in seine eigene Stadt und ließ Umā bei Rudra zurück.

Verse 48

जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥

Nachdem der Herr der Berge seinen Schwiegersohn—Soma, den Mächtigen—gebührend verehrt hatte, entließ er ihn. Und nachdem er alle—die verschiedenen Devas, Daityas und Ṛṣis—mit mannigfachen Gaben ehrfürchtig geehrt hatte, verabschiedete er ebenso jene vornehmsten Berge, mit Schmuck, feinen Gewändern, vortrefflicher Speise und Geschenken.

Verse 49

स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥

Von Kummer befreit, makellos und gereinigt, erstrahlte der großherzige Himavān—König der Berge—nachdem er Umā mit glückverheißendem Antlitz dem erhabensten der Götter gegeben hatte, in der Ahnenwelt (paitāmaha), gleichsam wie in einem Opferritus.

Verse 50

इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥

So, o bester der Könige, ist deine Abstammung dargelegt worden—eine Abstammung, die selbst Götter und Asuras nicht vollständig kennen. Auch der uranfängliche König Dakṣa, aus Svayambhū geboren, und ebenso die Erzählung von Gaurīs Vermählung durch drei Geburten hindurch, sind von mir klar geschildert worden.

Verse 51

श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥

Śrī Varāha sprach: So nahm sie—die unter dem Namen Gaurī bekannt ist—aufgrund einer ursächlichen Begebenheit leibliche Gestalt an und entstand genau so, wie zuvor dargelegt, als Antwort auf die Frage Prajāpālas, die einst ein großer ṛṣi gestellt hatte, dessen Selbst durch Askese (tapas) geläutert war.

Verse 52

गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥

Die Entstehung Gaurīs ist wahrlich vom höchsten Seher geschildert worden; und wie die Vermählung sich vollzog—das alles ist dir vollständig berichtet.

Verse 53

एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥

All dies, so heißt es, erfüllt sich in Bezug auf Gaurī am dritten Mondtag (tṛtīyā). An diesem tṛtīyā‑tithi soll man Salz meiden; und welche Frau auch immer das Fasten (upavāsa) hält, sie erlangt saubhāgya—glückverheißendes Geschick und eheliches Wohlergehen.

Verse 54

दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥

Wenn eine Frau unglücklich wird und ein Mann überaus unglücklich—so soll man, nachdem man dies vernommen hat, am tṛtīyā (dritten Tag) Salz meiden.

Verse 55

सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥

Man erlangt alle gewünschten Ziele—saubhāgya und Wohlstand an Gütern; und in der Welt gewinnt man stets Gesundheit, Ausstrahlung (kānti) sowie Kraft und Gedeihen (puṣṭi).