
Pāpasamūhānukrama-varṇanam
Ethical-Discourse (Karmic Retribution and Social Harm)
Im purāṇischen Lehrton unterweist Varāha Pṛthivī mit einer geordneten Taxonomie von pāpa (schädlichen Handlungen) und ihren karmischen Folgen, als Fortsetzung früherer Aufzählungen. Die amtliche Offenlegung der Sünden wird Citragupta zugeschrieben; danach werden Gruppen beschrieben, die durch mangelnde Selbstbeherrschung, Gewalt, trügerische Rede, Diebstahl, Betrug und sexuelle Nötigung gekennzeichnet sind. Der Text folgt wiederholt einem Muster: Benennung der Verfehlung (Grausamkeit, Verleumdung, Fälschung, Brandstiftung, Wilderei, Korruption), Schilderung der naraka-yātanā (Höllenqualen) und Erklärung von Wiedergeburtsmerkmalen wie Krankheit, Behinderung, soziale Ausgrenzung, Unsicherheit und anhaltende Furcht. Auch ökologische Schäden—Waldbrände legen und Tiere töten—werden ausdrücklich als gemeinschaftsfeindliche Taten mit langfristigen Folgen für das verkörperte Leben und die Stabilität der Gemeinschaft genannt.
Verse 1
अथ पापसमूहानुक्रमवर्णनम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ अन्यान्यपि च पापानि चित्रगुप्तो दिदेश ह ॥ व्यामिश्रान्कथ्यमानांश्च शृणुध्वं तान्महौजसः
Nun folgt die Beschreibung des geordneten Verzeichnisses der Sünden. Der Sohn des Ṛṣi sprach: „Auch andere Sünden hat Citragupta wahrlich aufgezeigt; und während die gemischter Art geschildert werden, hört sie an, o Mächtigen.“
Verse 2
शीलसंयमहीनानां कृष्णपक्षानुगामिनाम् ॥ महापापैरुपेतानां कथ्यतां तत्पराभवम्
Es werde der Niedergang derer beschrieben, die ohne gute Sitte und Selbstzucht sind, die der dunklen Seite folgen und von großen Sünden erfüllt sind.
Verse 3
राजद्विष्टा गुरुद्विष्टाः सर्वे ते वै विगर्हिताः ॥ अविश्वास्या ह्यसम्भाष्याः कुक्षिमात्रपरायणाः
Die den König hassen und die den Lehrer hassen — sie alle sind wahrlich zu tadeln: nicht vertrauenswürdig, nicht zum Umgang und Gespräch geeignet, nur dem Bauch ergeben.
Verse 4
हिंसाविहारिणः क्रूराः सूचकाः कार्यदूषकाः ॥ गवेडकस्य वधकाः महिषाजादिकस्य च
Diejenigen, die Gefallen an Gewalt finden, die Grausamen; Denunzianten; Verderber fremder Angelegenheiten; Mörder des Kuhhirten sowie Töter von Büffeln, Ziegen und dergleichen.
Verse 5
दावाग्निं ये च मुञ्चन्ति ये च सौकरिकास्तथा ॥ तत्र कालमसंख्येयं पच्यन्ते पापकािरिणः ॥
Wer Waldbrände entfacht, und ebenso wer vom Jagen oder vom Töten des Wildschweins lebt—solche Übeltäter werden dort in der Hölle für eine unzählbare Zeit gekocht.
Verse 6
कर्मक्षयाद्यदा भूयो मानुष्यं प्राप्नुवन्ति ते ॥ अल्पायुषो भवन्तीह व्याधिग्रस्ताश्च नित्यशः ॥
Wenn sie, durch das Aufzehren ihres Karma, erneut menschliche Geburt erlangen, werden sie hier kurzlebig und sind fortwährend von Krankheit befallen.
Verse 7
गर्भ एव विपद्यन्ते म्रियन्ते बालकास्तथा ॥ परिरिङ्गरताः केचिन्म्रियन्ते पुरुषाधमाः ॥
Manche kommen schon im Mutterleib um; ebenso sterben manche als Säuglinge. Gewisse niederträchtige Menschen sterben, während sie noch kriechen.
Verse 8
काष्ठवंशे च शस्त्रे च वायुनाज्वलनेन च ॥ तोयेन वा पाशबन्धैः पतनेन विषेण वा ॥
Durch Holzpfähle, durch Waffen, durch Wind, durch Feuer; oder durch Wasser, durch Fesseln und Schlingen, durch Sturz oder durch Gift—
Verse 9
मातापितृवधं कष्टं मित्रसम्बन्धिबन्धुजम् ॥ बहुशः प्राप्नुवन्त्येते विद्रवं चाप्यभीक्ष्णशः ॥
Immer wieder erfahren sie das schwere Töten, das Mutter und Vater betrifft, ebenso Freunde, Verwandte und Sippe; und auch Flucht und Bedrängnis erleben sie wieder und wieder.
Verse 10
मूलकर्मकरा ये च गरदाः पुरदाहकाः ॥ ये च पञ्जरकर्त्तारो ये च शूलोपघातकाः ॥
Diejenigen, die niedrige und gewalttätige Tätigkeiten ausüben, die Vergifter und die, welche Städte in Brand setzen; die, welche Käfige (zur Gefangenschaft) bauen, und die, welche mit Pfählen oder Speeren schlagen—
Verse 11
पिशुनाः कलहाश्चैव ये च मिथ्याविदूषकाः ॥ गोकुञ्जरखरोष्ट्राणां चर्मका मांसभेदकाः ॥
Verleumder und Streitsüchtige, und jene, die durch Lüge schmähen; Lederarbeiter und Fleischschneider von Kühen, Elefanten, Eseln und Kamelen—
Verse 12
उद्वेजनकराश्चण्डाः पच्यन्ते नरकेषु ते ॥ तत्र कालं तु सम्प्राप्य यातनाश्च सुदुःसहाः ॥
Jene grimmigen, die Schrecken verbreiten, werden in den Höllen gekocht; und wenn sie dort die ihnen zugemessene Zeit erreichen, erleiden sie Qualen, die überaus schwer zu ertragen sind.
Verse 13
कर्मक्षयो यदा भूयो मानुष्यं प्राप्नुवन्ति ते ॥ हीनाङ्गाः सुदरिद्राश्च भवन्ति पुरुषाधमाः ॥
Wenn ihr Karma erschöpft ist, erlangen sie erneut eine menschliche Geburt; jene niederträchtigen Menschen werden verstümmelt und überaus arm.
Verse 14
श्रवणच्छेदनं चैव नासाच्छेदनमेव च ॥ छेदनं हस्तपादानां प्राप्नुवन्ति स्वकर्मणा ॥
Durch ihr eigenes Tun erlangen sie das Abschneiden der Ohren, ebenso das Abschneiden der Nase; und das Abschneiden von Händen und Füßen.
Verse 15
शारीरं मानसिकं दुःखं प्राप्नुवन्ति पुनःपुनः ॥ गलवेदनास्तथोग्राश्च तथा मस्तकवेदनाः
Immer wieder erleiden sie körperliches und geistiges Leid—heftige Schmerzen im Hals und ebenso Schmerzen im Kopf.
Verse 16
कुक्ष्यामयं तथा तीव्रं प्राप्नुवन्ति नराधमाः ॥ जडान्ध बधिरा मूका पङ्गवः पादसर्पिणः
Ebenso erleiden die niederträchtigsten unter den Menschen schwere Bauchkrankheiten; sie werden stumpf, blind, taub, stumm, lahm oder solche, die sich kriechend auf den Füßen fortbewegen.
Verse 17
एकपक्षहताः काणाः कुनखाश्चामयाविनः ॥ कुब्जाः खञ्जास्तथा हीना विकलाश्च घटोदराः
Sie werden einer Seite (oder eines Gliedes) beraubt, einäugig, mit verformten Nägeln und krank; bucklig, hinkend, mangelhaft, beeinträchtigt und mit dickem Bauch.
Verse 18
गलत्कुष्ठाः श्वित्रकुष्ठा भवन्ति स्वैश्च कर्मभिः ॥ वाताण्डाश्चाण्डहीनाश्च प्रमेहमधुमेहिनः
Durch ihre eigenen Taten werden sie von kuṣṭha befallen, die Verfall bewirkt, und von weißfleckiger kuṣṭha; und sie werden zu solchen mit Hodenleiden, zu Hodlosen sowie zu Leidenden an prameha und madhumeha.
Verse 19
बहुभिर्दारुणैर्घोरैर्व्याधिभिः समनुद्गताः ॥ इत्येतान्हिंसकान्क्रूरान्घातयन्तु सुदारुणान्
Von vielen grausamen und schrecklichen Krankheiten heimgesucht—so (spricht der Text) mögen jene gewalttätigen, grausamen Menschen niedergestreckt werden, so überaus furchtbar sind sie.
Verse 20
मिथ्याप्रलापिनो दूतान्पाचयन्तु यथाक्रमम् ॥ कर्कशाः पुरुषाः सत्याः ये च योषानिरर्थकाः
Mögen die Boten, die sich an falschem Geschwätz ergötzen, der Reihe nach „gekocht“ (bestraft) werden; ebenso die rauen Männer und jene, die ohne Zweck mit Frauen reden, in leerem, unziemlichem Gerede.
Verse 21
एषां चतुर्विधा भाषा या मिथ्याप्यभिधीयते ॥ हास्यरूपेण या भाषा चित्ररूपेण वा पुनः
Ihre Rede ist vierfach und wird ebenfalls „falsch“ genannt: Rede in Gestalt des Scherzes und wiederum Rede in Gestalt kunstvoller Zurschaustellung (oder trügerischer Zierde).
Verse 22
अरहस्यं रहस्यं वा पैशुन्येन तु निन्दनात् ॥ उद्वेगजनना वापि कटुका लोकगर्हिताः
Ob es nicht geheim oder geheim ist: Durch Verleumdung wird es tadelnswert; ebenso Rede, die Unruhe erzeugt — bitter und von den Menschen verurteilt.
Verse 23
स्नेहक्षयकरां रूक्षां भिन्नवृत्तविभूषिताम् ॥ कदलीगर्भनिस्सारां मर्मस्पृक्कटुकाक्षराम्
Rede, die Zuneigung verzehrt, trocken und rau, geschmückt mit gebrochenen Wendungen; hohl wie das Mark im Bananenstamm, die wunde Punkte trifft und aus bitteren Silben besteht.
Verse 24
स्वरहीनामसंख्येयां भाषन्ते च निरर्थकम् ॥ अयन्त्रितमुखा ये च ये निबद्धाः प्रलापिनः
Sie reden Sinnloses — unzählig und ohne rechten Ton; jene, deren Mund ungebändigt ist, und jene, die wie gebunden dem Geschwätz verfallen sind.
Verse 25
दूषयन्ति हि जल्पन्तोऽनृजवो निष्ठुराः शठाः ॥ निर्दया गतलज्जाश्च मूर्खा मर्मविभेदिनः
Wahrlich, jene, die unablässig reden—krummherzig, hart und trügerisch—beflecken die soziale Ordnung: erbarmungslos, schamlos, töricht und solche, die andere an ihren wunden Punkten verletzen.
Verse 26
न मर्षयन्ति येऽन्येषां कीर्त्यमानाञ्छुभान्गुणान् ॥ दुर्वाचः परुषांश्चण्डान्बन्धयध्वं नराधमान्
Diejenigen, die es nicht ertragen, wenn die heilsamen Tugenden anderer gepriesen werden—übelredend, grob und gewalttätig—bindet und zügelt sie, diese Niedrigsten unter den Menschen.
Verse 27
ततस्तिर्यक्प्रजायन्ते बहुधा कीटपक्षिणः ॥ लोके दोषकराश्चैव लोकद्विष्टास्तथा परे ॥
Daraufhin werden sie auf vielfältige Weise als Tiere geboren—als Insekten und Vögel; und in der Welt werden sie zu Verursachern von Fehltritten und sind ebenso von den Menschen verhasst, wie auch andere ihresgleichen.
Verse 28
परिभूताऽविज्ञाता नष्टचित्ता अकीर्त्तयः ॥ अनर्च्याश्चाप्यनर्हाश्च स्वपक्षे ह्यवमानिताः
Sie werden beschimpft und nicht erkannt, mit zerrüttetem Geist und ohne guten Ruf; der Verehrung unwürdig und ohne Verdienst, und selbst in der eigenen Partei werden sie verachtet.
Verse 29
त्यक्त्वा मित्राणि मित्रेषु ज्ञातिभिश्च निराकृताः ॥ लोकदोषकराश्चैव लोकद्वेष्याश्च ये नराः
Indem sie Freunde verlassen—selbst unter Freunden—und von Verwandten verstoßen werden, werden solche Menschen zu Ursachen gesellschaftlicher Verfehlungen und zu Gegenständen öffentlichen Hasses.
Verse 30
अन्यैरपि कृतं पापं तेषां पतति मस्तके ॥ वज्रं शस्त्रं विषं वापि देहाद्देहनिपातनम्
Selbst die von anderen begangene Sünde fällt auf ihr Haupt; sei es durch Blitz, Waffe oder Gift — es kommt zum Sturz des Leibes aus dem Leib, das heißt zu gewaltsamem Tod.
Verse 31
मिथ्याप्रलापिनामेषामुक्ता क्लेशपरम्परा ॥ स्तेयहारं प्रहारं च नीतिहारं तथैव च
Für diese Falschredner ist eine Reihe von Leiden verkündet: Diebstahl und Verlust, Überfall und Schlag, und ebenso der Verlust rechter Lebensführung (nīti).
Verse 32
स्तेयकर्माणि कुर्वन्ति प्रसह्य हरणानि च ॥ करचण्डाशिनो ये च राजशब्दोपजीविनः
Sie begehen Diebstähle und auch gewaltsame Wegnahmen — jene, die von harten Abgaben leben, und jene, die vom „Wort des Königs“ leben, das heißt von höfischem Einfluss.
Verse 33
पीडयन्ति जनान्सर्वान्कृपणान्ग्रामकूटकान् ॥ सुवर्णमणिमुक्तानां कूटकर्मानुकारकाः
Sie bedrücken alle Menschen, besonders die Armen, wie dörfliche Fälscher; sie ahmen das Falschwerk mit Gold, Edelsteinen und Perlen nach.
Verse 34
समये कृतहर्त्तारो लोकपीडाकरा नराः ॥ अनादिबुद्धयश्चान्ये स्वार्थातिशयकारिणः
Männer, die im entscheidenden Augenblick stehlen und so das Volk bedrücken; und andere, deren Denken ohne rechte Grundlage ist, die aus übersteigertem Eigennutz handeln.
Verse 35
भूतनिष्ठाभियोगज्ञा व्यवहारेष्वनर्थकाः ॥ भेदकाराश्च धातूनां रजतस्य च कारकाः
Jene, die geschickt sind, Anklagen gegen Lebewesen zu erheben, die in Rechts- und Handelsgeschäften Schaden stiften, und die als Werkzeuge der Verfälschung wirken—Metalle spalten oder verderben und (falsches) Silber herstellen.
Verse 36
न्यासार्थहारका ये च सम्मोहनकराश्च ये ॥ ये तथोपाधिकाः क्षुद्राः पच्यन्ते तेषु तेष्वथ
Und jene, die anvertraute Hinterlegungen stehlen, jene, die Verblendung bewirken, und ebenso die niederträchtigen Menschen, die unter trügerischen Vorwänden handeln—sie werden «gekocht», das heißt, ihre Folgen reifen, in den jeweils entsprechenden Zuständen danach.
Verse 37
कर्मक्षयो यदा तेषां मानुष्यं प्राप्नुवन्ति ते ॥ तत्र तत्रोपपद्यन्ते यत्र यत्र महद्भयम्
Wenn ihr früheres Karma erschöpft ist und sie menschliche Geburt erlangen, werden sie immer wieder an Orten geboren—wo immer große Furcht herrscht.
Verse 38
यस्मिंश्चौरभयं देशे क्षुद्भयं राजतो भयम् ॥ आपद्भ्योऽपि भयं यत्र व्याधिमृत्युभयं तथा
In einem Landstrich, wo Furcht vor Dieben ist, Furcht vor Hunger, Furcht vor dem König (der Staatsgewalt), Furcht sogar vor Unheil, und ebenso Furcht vor Krankheit und Tod—
Verse 39
इतयो यत्र देशेषु लुब्धेषु नगरेषु च ॥ क्षयाः कालोपसर्गा वा जायन्ते तत्र ते नराः
In jenen Gegenden und in jenen Städten, wo itayaḥ (Heimsuchungen oder feindselige Störungen) und Gier sind, entstehen dort Zerstörungen oder zeitliche Heimsuchungen; dort werden jene Menschen geboren.
Verse 40
बहुदुःखपरिक्लिष्टा गर्भवासेन पीडिताः ॥ एकहस्ता द्विहस्ता वा कूटाश्च विकृतोदराः
Von vielem Leid bedrängt und durch das Verweilen im Mutterleib gequält, werden sie einhändig oder mit mangelhaften Gliedern geboren, als Bucklige oder mit verformtem Bauch.
Verse 41
तेषामपत्यं न भवेत् तद्रूपं च सुलक्षणम् ॥ अतिह्रस्वं विवर्णं च विकृतं भ्रान्तलोचनम्
Ihre Nachkommenschaft wird weder von gleicher Gestalt noch von guten Merkmalen sein; vielmehr ist sie überaus kleinwüchsig, blass, missgestaltet und mit unstetem Blick.
Verse 42
संसारे च यथा पक्वं कृपणं भैरवस्वनम् ॥ महतः परिवारस्य तुष्टश्चोच्छिष्टभोजकः
Und im Samsara, wenn dieser Zustand heranreift, wird er zu einem Elenden mit schrecklicher Stimme; doch ist er zufrieden wie einer, der Reste isst, und lebt abhängig vom Gefolge der Großen.
Verse 43
रूपतो गुणतो हीनो बलतः शीलतस्तथा ॥ राजभृत्या भवन्त्येते पृथिवीपरिचारकाः
In Aussehen, Eigenschaften, Kraft und Verhalten minderwertig, werden diese zu Dienern des Königs, zu Gehilfen, die auf der Erde arbeiten.
Verse 44
शिराविवृतगात्राश्च हीनाङ्गा वातरोगिणः ॥ अश्रुपातितनेत्राश्च भार्या न प्राप्नुवन्ति ते
Mit hervortretenden Adern am ganzen Leib, mit mangelhaften Gliedern, von Vāta‑Leiden (Windstörungen) geplagt und mit von Tränen verdorbenen Augen erlangen sie keine Gattin.
Verse 45
अनालयाः निरामर्षाः वेदनाभिः सुसंवृताः ॥ समकार्यसजात्यानां मित्रसम्बन्धिनां तथा
Ohne Heim und ohne Duldsamkeit, eng von Leiden umhüllt, entfremden sie sich selbst von Menschen gleichen Wirkens und gleichen Standes, ebenso von Freunden und Verwandten.
Verse 46
कर्मकल्याणकृच्छ्रेषु भृशं चापि विमुह्यति ॥ कर्षकाः पशुपालाश्च वाणिज्यस्योपजीवकाः
In Nöten, die den glücklichen Abschluss guter Vorhaben behindern, geraten sie in große Verwirrung – Bauern, Viehhirten und jene, die vom Handel leben.
Verse 47
यद्यत्कुर्वन्ति ते कर्म सर्वत्र क्षयभागिनः ॥ सत्यमन्विष्यमाणाश्च नैव ते कीर्त्तिभागिनः
Welche Handlung sie auch vollbringen, überall wird sie dem Verlust anheim; und obgleich sie nach Wahrheit suchen, erlangen sie keinen Anteil an bleibendem Ruhm.
Verse 48
यत्किञ्चिदशुभं कर्म तस्मिन्देशे समुच्छ्रितम् ॥ तस्य देशस्य नैवास्ति वर्जयित्वातुरान्नरान्
Welches unheilvolle Tun auch immer in jener Gegend aufgestiegen ist – für jenes Land gibt es kein Wohlergehen, ausgenommen nur die leidenden Menschen, die vom Tadel auszunehmen sind.
Verse 49
सुवृष्ट्यामपि तेषां वै क्षेत्रं तं तु विवर्जयेत् ॥ अशनिर्वा पतत्तत्र क्षेत्रं वापि विनश्यति
Selbst bei gutem Regen soll man jenes Feld der Ihren meiden; denn entweder fällt dort ein Blitz, oder das Feld selbst geht zugrunde.
Verse 50
न सुखं नापि निर्वाणं तेषां मानुषता भवेत् ॥ उत्पद्यते नृशंसानां तीव्रः क्लेशः सुदारुणः
Weder Glück noch Erlösung (Nirvāṇa) ist ihr menschlicher Zustand; den Grausamen erwächst ein intensives, überaus hartes Leiden.
Verse 51
स्तेयकर्मप्रयुक्तानां मुक्त्वा क्लेशपरम्पराम् ॥ परदारप्रसक्तानामिमां शृणुत यातनाम्
Lassen wir die Reihe der Leiden derer beiseite, die sich dem Diebstahl hingeben; hört nun diese Qual für jene, die nach dem Ehepartner eines anderen verlangen.
Verse 52
तिर्यङ्मानुषदेहेषु यान्ति विक्षिप्तमानसाः ॥ विहरन्ति ह्यधर्मेषु धर्मचारित्रदूषकाः
Mit verwirrtem Geist gehen sie in Tier- und Menschenkörper ein; sie streifen auf Wegen des Adharma umher — jene, die Dharma und rechte Lebensführung verderben.
Verse 53
तांस्तेनैव प्रदानेंन संग्रहेत्तु ग्रहेण वा ॥ मूलकर्मप्रयोगेण राष्ट्रस्यातिक्रमेन वा
Jenes (Personen/Besitz) kann man durch eben diese „Gabe“ (als Vorwand eines Geschäfts) aneignen oder durch Beschlagnahme; oder durch den Einsatz grundlegender Mittel der Gewalt, oder durch Übertretung der Ordnung des Reiches (des Staates).
Verse 54
प्रसह्य वा प्रकृत्या वै ये चरन्ति कुलाङ्गनाः ॥ वर्णसङ्करकर्त्तारः कुलधर्मादिदूषकाः
Ob durch Zwang oder aus eigener Neigung: jene Frauen aus angesehenen Familien, die so handeln — Urheberinnen von varṇa-saṅkara (Vermischung der Stände) und Verderberinnen der Familiendharma und verwandter Normen — sind hier gemeint.
Verse 55
निरयं पापभूयिष्ठा अनुभूय महाभयम् ॥ बहुवर्षसहस्राणि कर्मणा तेन दुष्कृताः
Having experienced hell—those in whom sin predominates—together with great terror, the evildoers (thus) endure (there) for many thousands of years on account of that very deed.
Verse 56
कर्मक्षये यदा भूयो मानुष्यं यान्ति दारुणम् ॥ सङ्कीर्णयोनिजाः क्षुद्रा भवन्ति पुरुषाधमाः
When, upon the exhaustion of that karma, they again attain a harsh human condition, they become of mixed births, base and petty—men of the lowest kind.
Verse 57
वेश्यालङ्घककूटानां शौण्डिकानां तथैव च ॥ दुष्टपाषण्डनारीणां नैकमैथुनगामिनाम्
(These consequences are described) for those who violate women of the courtesan class, for deceivers and for drunkards as well; and for corrupt women associated with heterodox groups, who engage in repeated sexual unions.
Verse 58
निर्लज्जपुण्ड्रकाः केचिद्बद्धपौरुषगण्डकाः ॥ स्त्रीबन्धकाः स्त्रीविनाशाः स्त्रीवेषाः स्त्रीविहारिणः
Some are shameless, bearing sectarian marks; some have their manliness bound and obstructed; (others are) those who confine women, those who bring ruin to women, those who assume women’s dress, and those who roam in pursuit of women.
Verse 59
स्त्रीणां चानुप्रवृद्धा ये स्त्रीभोगपरिभोगिनः ॥ तद्दैवतास्तन्नियमास्तद्वेषास्तत्प्रभाषिताः
And those who become ever more entangled with women—who indulge in (and are consumed by) sexual enjoyment—take them as their very divinity, their rule, their dress, and their manner of speech.
Verse 60
तद्भावास्तत्कथालापास्तद्भोगाः परिभोगिनः ॥ विप्रलोभं च दानेषु प्राप्नुवन्ति नराधमाः
Ihre Gesinnung richtet sich danach; ihre Gespräche kreisen darum; jene Genüsse jagen sie immer wieder—doch beim Geben (dāna) verfallen die niedrigsten der Menschen in Trug und Betrug.
Verse 61
सौभाग्यपरमासक्ता नरा बीभत्सदर्शनाः ॥ अबुद्धैः सह संवासं प्रियं चाविप्रियं तथा
Menschen, die übermäßig an ihrer eigenen Anmut hängen, werden im Anblick unerquicklich; und sie kommen dazu, in der Gemeinschaft der Unweisen zu wohnen, im Angenehmen wie im Unangenehmen gleichermaßen.
Verse 62
शारीरं मानसं दुःखं प्राप्नुवन्ति नराधमाः ॥ कृमिभिर्भक्षणं चैव तप्ततैलोपसेचनम्
Die niedrigsten der Menschen erleiden körperliches und geistiges Leid—von Würmern verzehrt und zudem mit erhitztem Öl übergossen.
Verse 63
अग्निक्षारनदीभ्यां तु प्राप्नुवन्ति न संशयः ॥ परदारप्रसक्तानां भयं भवति निग्रहः
Sie begegnen, ohne Zweifel, Flüssen aus Feuer und ätzender Lauge. Bei denen, die an der Gattin eines anderen hängen, entsteht Furcht, und darauf folgt Zügelung und strafende Bezwingung.
Verse 64
प्राणातिपातनं ते वै प्राप्नुवन्ति यथा तथा ॥ लोहकाः कारुकाश्चैव गर्भाणां विनिहिंसकाः
Wahrlich, sie erleiden die Folge des Lebensentzugs, auf diese oder jene Weise—so auch Metallarbeiter und Handwerker, die Embryonen verletzen und im Mutterleib vernichten.
Verse 65
योनिśūलाक्षिśūलाश्च श्वासहृद्गुह्यśūलिनः ॥ पिण्डकावर्त्तभेदैश्च प्लीहगुल्मादिरोगिणः ॥
Dort erleiden die Sünder Schmerzen im Schoß und Schmerzen in den Augen; sie werden von Atemstörungen sowie von Schmerzen im Herzen und in den verborgenen Organen heimgesucht. Auch werden sie krank an Knoten und Geschwülsten, an Darmverdrehungen und -rissen sowie an Leiden wie Milzkrankheiten und Bauchwassersucht.
Verse 66
तत्र कालं चिरं घोरं पच्यन्ते पापकािरणः ॥ कर्मक्षयो यदा भूयो मानुष्यं प्राप्नुवन्ति ते ॥
Dort werden die Übeltäter für lange, schreckliche Zeit „gekocht“, das heißt gepeinigt. Wenn ihr Karma erschöpft ist, erlangen sie erneut menschliche Existenz.
Verse 67
निरयेष्वप्रतिष्ठेषु दारुणेषु ततस्ततः ॥ तत्र कालं तु सुचिरं पच्यन्तां पापकािरणः ॥
In den schrecklichen Höllen, ohne festen Halt und von Ort zu Ort, werden dort die Übeltäter für sehr lange Zeit „gekocht“, das heißt gequält.
Verse 68
कर्मान्तकारका ह्येते तृणीभूता भवन्ति ते ॥ अनर्थो राजदण्डो वा नित्यमुत्पाद्यते वधः ॥
Denn diese Menschen werden durch ihre Taten zu Werkzeugen des Verderbens; man behandelt sie schließlich als wertlos wie Gras. Unheil — oder auch die Strafe des Königs — entsteht fortwährend, und der Tod wird herbeigeführt.
Verse 69
शीलशौचादिसम्पन्नं ये जनं धर्मलक्षणम् ॥ धर्षयन्ति च ये पापाः श्रूयतां तत्पराभवः ॥
Jene sündigen Menschen, die Personen, die durch Dharma gekennzeichnet sind—ausgestattet mit guter Lebensführung, Reinheit und dergleichen—bedrängen und schänden: Hört nun den Bericht von ihrem Niedergang.
Verse 70
सर्वं च निखिलं कार्यं यन्मया समुदाहृतम् ।
Und die Gesamtheit der Pflichten—alles in voller Gänze—ist von mir dargelegt worden.
The text constructs an ethical taxonomy in which specific harms—violence toward beings, deceitful and injurious speech, theft and fraud, abuse of power, and sexual coercion—are presented as causal factors producing (a) prolonged punitive experiences (naraka-yātanā) and (b) observable rebirth consequences such as disease, disability, social dishonor, and persistent insecurity. The internal logic emphasizes that antisocial actions destabilize both the individual body and the social order across lifetimes.
No tithi, pakṣa, seasonal (ṛtu), or calendrical observances are prescribed. The only temporal motif is karmakṣaya—after an unspecified duration of suffering, beings return to human birth, often with shortened lifespan (alpāyu) and chronic illness.
While not a systematic ecological treatise, the chapter explicitly treats environmentally destructive acts—especially dāvāgni (setting a forest fire) and forms of animal-killing (e.g., hunters and slaughterers)—as serious moral disruptions with extended consequences. In a Pṛthivī-centered Purāṇic frame, these acts can be read as violations of terrestrial well-being: harm to habitats and non-human life is integrated into the same karmic accountability system that governs social violence and fraud.
The chapter does not cite dynasties or named royal lineages. The principal cultural figure invoked is Citragupta, presented as the recorder/administrator who ‘indicates’ or enumerates categories of wrongdoing. Social types are referenced (e.g., those living off royal authority, counterfeiters, informers, arsonists), but without specific historical personages.