Adhyaya 200
Varaha PuranaAdhyaya 20076 Shlokas

Adhyaya 200: Description of the Forms of Infernal Torments (Naraka Yātanās)

Narakayātanā-svarūpa-varṇanam

Ethical-Discourse (Karmic Retribution and Post-mortem Geographies)

Im pädagogischen Rahmen von Varāha und Pṛthivī wirkt dieses Kapitel als ethischer Warntext, indem es die erfahrbare „Geographie“ des naraka als Folge schädlichen Handelns entfaltet. Es zählt acht Haupt-Höllen auf—Tapta, Mahātapta, Raurava, Mahāraurava, Saptatāla, Kālasūtra, Andhakāra und Andhakāravara—und beschreibt eine abgestufte Steigerung des Leidens. Sodann werden sinnliche und körperliche Qualen geschildert: extreme Hitze und Kälte, Hunger und Durst, Zerschneiden, Verbrennen, Durchbohren; ebenso das Zerfleischen durch Tiere und rākṣasas sowie der Übergang durch furchterregende Flüsse und Zonen wie die Vaitaraṇī. Das Kapitel verknüpft langen Aufenthalt im naraka mit Zyklen der Seelenwanderung in niedrigere Geburten, bis zur erneuten Rückkehr in menschliche Stände, und nennt sichtbare Körperzeichen, die schweren Vergehen zugeschrieben werden, um moralische Selbstzucht und die Stabilität der Erde durch karmische Verantwortlichkeit zu bekräftigen.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīṚṣiputra

Key Concepts

narakayātanā (infernal torments)karmaphala (retributive consequence)aṣṭa-naraka (eight hells) and gradation of sufferingsensory deprivation and inversion of pleasure (viṣaya-viparyāsa)Vaitaraṇī (infernal river-crossing motif)saṃsāra and transmigration after narakapātaka taxonomy (grave sins) and embodied markersdūta / yamakiṅkara and punitive administration (Chitragupta reference)

Shlokas in Adhyaya 200

Verse 1

पुनर्नरकयातनास्वरूपवर्णनम् ॥ ऋषिपुत्र उवाच ॥ तप्तं चैव महातप्तं महारौरवरौरवौ ॥ सप्ततालश्च नरको नरकः कालसूत्रकः ॥

Der Sohn eines ṛṣi sprach: „Es gibt Tapta und Mahātapta, ebenso Raurava und Mahāraurava; ferner Saptatāla, Naraka und Kālasūtraka — dies sind die Höllenreiche, erneut beschrieben nach der Gestalt ihrer Qualen.“

Verse 2

अन्धकारश्च नरकोऽन्धकारवरस्तथा ॥ अष्टावेतॆ तु नरकाः पच्यन्ते यत्र पापिनः ॥

„Und es gibt Andhakāra (Finsternis) und ebenso Andhakāravara (die ‚größere Finsternis‘). Diese sind wahrlich die acht Höllen, wo die Sünder ‚gekocht‘ werden, das heißt strafende Leiden erdulden.“

Verse 3

प्रथमे प्रथमं विद्याद्द्वितीये द्विगुणं तथा ॥ तृतीये त्रिगुणं विद्याच्चतुर्थे तु चतुर्गुणम् ॥

„Im ersten sei (das Leiden) als Grundmaß zu verstehen; im zweiten als doppelt so groß; im dritten als dreifach; und im vierten als vierfach.“

Verse 4

पञ्चमे तु गुणाः पञ्च षष्ठे षड्गुणमुच्यते ॥ सप्तमे तु गुणाः सप्त अष्टमेऽष्टविधा गुणाः ॥

„Im fünften beträgt der Faktor fünf; im sechsten, so heißt es, ist er sechsfach; im siebten siebenfach; und im achten sind die Faktoren achtfacher Art, das heißt achtfach.“

Verse 5

अहोरात्रेण चाध्वानं प्रेता गच्छन्ति तत्पुरम् ॥ दुःखितानां ततो दुःखं दुःखाद्दुःखतरं ततः ॥

„In einem Tag und einer Nacht legen sie den Weg zurück; die abgeschiedenen Geister (pretas) gelangen in jene Stadt (jenes Bereichs). Für die bereits Gequälten folgt darauf Leid — und aus dem Leid erwächst noch leidvolleres Leid.“

Verse 6

दुःखमेवात्र न सुखं दुःखैर्दुःखं विवर्ध्यते ॥ उपायस्तत्र नैवास्ति येन स्वल्पं सुखं भवेत् ॥

Hier gibt es nur Leid, kein Glück; durch Leiden wird das Leid vermehrt. Dort gibt es kein Mittel, durch das auch nur ein wenig Freude entstehen könnte.

Verse 7

मुच्यते च मृतस्तत्र मारकास्तत्र दुर्लभाः ॥ शब्दे स्पर्शे तथा रूपे रसे गन्धे तु पञ्चमे ॥

Und selbst wenn man dort «stirbt», folgt keine Befreiung; die Vollstrecker des Todes sind dort schwer zu finden. (Leid wird erfahren) durch Klang, Berührung und Gestalt, durch Geschmack und — als fünftes — durch Geruch.

Verse 8

न सुखं तत्र तस्यास्ति किञ्चिदेवात्र विद्यते ॥ शारीरैर्मानसैश्चैव दुःखैर्दुःखान्तगामिभिः ॥

Dort gibt es für ihn keinerlei Glück; hier findet sich nur dies: Leiden — körperliche und ebenso geistige — die zum Ende (zur Vollendung) des Leidens führen.

Verse 9

आयसैः कण्टकैस्तीक्ष्णैस्तप्तैस्तप्तावृता मही ॥ अन्तरिक्षं खगानीकैर्अग्निजिह्वैः समावृतम् ॥

Der Boden ist bedeckt mit erhitzten, scharfen eisernen Dornen; der Luftraum des Himmels ist ringsum erfüllt von Vogelschwärmen, deren Zungen wie Feuer sind.

Verse 10

पातुकामश्च पानीयं राक्षसैर्नीयते सरः ॥ हंससारससंकिर्णं पद्मोत्पलविभूषितम् ॥

Und wer zu trinken begehrt, wird von Rākṣasas zu einem See geführt, erfüllt von Schwänen und Kranichen, geschmückt mit Lotos und Wasserlilien.

Verse 11

पातुकामश्च पानीयं सहसा तत्र धावति ॥ सलिलं प्रेक्षते चैव तत्र तप्ततरं तथा

Vom Wunsch zu trinken getrieben, eilt er plötzlich dorthin nach Wasser; doch wenn er das Wasser erblickt, findet er es dort noch weit glühender erhitzt.

Verse 12

ततः पक्वानि मांसानि राक्षसैः परिणीयते ॥ क्षारोदकेऽपि च तथा क्षिप्यतेऽत्र महाह्रदे

Dann werden gekochte Fleischstücke von Rākṣasas umhergetragen; und ebenso wird er hier in einen großen See von salzig-alkalischem Wasser geworfen.

Verse 13

तत्र चैव ह्रदे नैका मत्स्याः खादन्ति सर्वशः ॥ ततः कालावसाने तु कथञ्चित्प्रपलायिनः

Und dort, in eben diesem See, fressen ihn viele Fische von allen Seiten. Dann, am Ende einer gewissen Zeitspanne, wird er—irgendwie—zu einem, der entkommt.

Verse 14

किञ्चिदन्तरमागम्य वेदनार्थाः पतन्ति हि ॥ यातनार्थं पुनस्तत्र मांसं चैवोपजायते

Nach einem kurzen Zwischenraum stürzen sie wieder hinab, wahrlich um des Schmerzes willen; und dort entsteht abermals Fleisch an ihnen, damit die Qual erneut beginne.

Verse 15

शिरस्येवोपविष्टस्य प्रस्थितस्य प्रधावतः ॥ तस्यार्त्तायामवस्थायां दुःखं भवति दारुणम्

Als säße jemand auf seinem Haupt, während er aufbricht und davonrennt; in diesem gequälten Zustand wird sein Leid furchtbar.

Verse 16

करीषगर्त्तस्तत्रैव कुम्भीपाकः सुदारुणः ॥ पद्मपत्राकृतिस्तस्य पेशी तत्र शरीरजः

Ebendort befindet sich die Grube des Unrats und das überaus schreckliche Kumbhīpāka. Dort nimmt das Fleisch seines Leibes die Gestalt eines Lotusblattes an.

Verse 17

पाटयन्ति सुमार्गेण राक्षसाः करपत्रिकाः ॥ निपीड्य दशनै रोषं भीमनादाः सुरोषिताः

Rākṣasas, mit Handklingen bewaffnet, zerschneiden sie in bedächtiger Weise; und, vor Zorn die Zähne zusammenpressend, geraten jene mit furchterregender Stimme in wilde Wut.

Verse 18

असिपत्रवनं चात्र शृङ्गाटकवनं तथा ॥ तत्र शृङ्गाटकाश्चैव तप्तवालुकमिश्रिताः

Auch hier gibt es den Wald der Schwertblätter und ebenso den Wald der Śṛṅgāṭakas; dort sind die Śṛṅgāṭakas wahrlich mit glühendem Sand vermischt.

Verse 19

श्यामाश्च शबलाश्चैव श्वानस्तेऽत्र दुरासदाः ॥ खादन्ति च सुसंरब्धाः सर्पवृश्चिकसन्निभैः

Hier sind jene Hunde — dunkel und gescheckt — schwer abzuwehren; und, hoch erregt, fressen sie, Schlangen und Skorpionen gleich.

Verse 20

कण्टकैः प्रतिकूलैश्च तत्रान्या कूटशाल्मली ॥ कर्षन्ति तत्र चैवैनं यावदस्थ्यवशेषितः

Und dort gibt es noch eine andere, die Kūṭaśālmalī, mit Dornen, die sich gegen ihn richten; dort schleifen sie ihn wahrlich, bis nur noch Knochen übrig sind.

Verse 21

यद्दुःखं तस्य दुर्बुद्धेः प्रतिकूलं च तस्य यत् ॥ तत्तदोत्पद्यते शीघ्रं यातनार्थाय यत्नतः ॥

Whatever suffering belongs to that ill-intentioned person, and whatever is adverse to him—those very torments arise swiftly, with deliberate force, for the purpose of punishment.

Verse 22

शीतकामस्य वै चोष्णमुष्णकामस्य शीतलम् ॥ सुखकामस्य वै दुःखं सुखं नैवात्र विद्यते ॥

For one who longs for cold, there is heat; for one who longs for heat, there is cold. For one who longs for comfort, there is suffering—here, comfort is not found at all.

Verse 23

छिन्नाश्च शतधाप्येवं ह्यनिशं तैः सहस्रशः ॥ छिन्नाङ्गाः सर्वगात्रेषु सर्वमेव स विन्दति ॥

Thus, cut into a hundred parts—unceasingly, and by them in thousands—his limbs are severed across all his body; he experiences it all in full.

Verse 24

सलिलं च नदीं घोरां व्यालाकीर्णां भयानकाम् ॥ उत्तार्यन्ते च तां प्रेतां यां दृष्ट्वैव भयं भवेत् ॥

There is a dreadful river of waters, filled with serpentine creatures and terrifying; and the departed are made to cross that river—one which, merely upon seeing, fear would arise.

Verse 25

करम्भवालुका नाम शतयोजनमायता ॥ अग्निज्वालासमा घोरा यथा येन स गच्छति ॥

There is [a region] called Karambhavālukā, extending a hundred yojanas; dreadful, comparable to flames of fire—through which, and in what manner, he proceeds.

Verse 26

ततो वैतरणी नाम क्षारोदा तु महानदी ॥ योजनानि तु पञ्चाशदधस्तात्पञ्चयोजनम् ॥

Dann folgt der große Fluss namens Vaitaraṇī, dessen Wasser salzig und ätzend ist. Er erstreckt sich über fünfzig Yojanas, und seine Tiefe nach unten beträgt fünf Yojanas.

Verse 27

अगाधपङ्का वै तत्र चर्ममांसास्थिभेदनाः ॥ तत्र कर्कटका घोरा वज्रदंष्ट्रा विशन्ति ताम् ॥

Dort ist der Schlamm bodenlos und zerreißt Haut, Fleisch und Knochen. Dort dringen schreckliche Krabben mit blitzgleichen Fangzähnen hinein und greifen in diesem Morast an.

Verse 28

समुत्तीऱ्य तु कृच्छ्रेण तस्माद्योजनकर्दमात् ॥ वसन्त्यत्र धरे केचिच्छून्यागारे निराश्रये ॥

Nachdem man jenes eine Yojana lange Schlammfeld nur mit Mühe durchquert hat, wohnen einige dort auf dem Boden — in einem leeren Haus, ohne Zuflucht.

Verse 29

यत्र वै मूषिकगणा भक्षयन्ति ह्यनेकशः ॥ मूषकैर्जग्ध गात्रस्तु ह्यस्थिमात्रावशेषितः ॥

Wo Scharen von Mäusen ihn immer wieder auf vielerlei Weise fressen; sein Leib, von den Mäusen verzehrt, bleibt nur noch als bloßes Gebein zurück.

Verse 30

प्रभाते वायुना स्पृष्टः पुनर्मांसं स विन्दति ॥ शून्यागारप्रवेशात्तु गव्यूतेर्नातिदूरतः ॥

Bei Tagesanbruch, vom Wind berührt, erlangt er wieder Fleisch; und vom Eingang des leeren Hauses ist es nicht weit — in der Entfernung eines Gavyūti.

Verse 31

सहकारवनं नाम रौद्रा यत्र च पक्षिणः ॥ निस्त्वगस्थिस्तैः क्रियते निर्मांसश्चैव मानवः

There is a forest called Sahakāravana, terrifying, where birds (of punishment) are found; by them a human is made skinless and boneless, and indeed rendered without flesh.

Verse 32

संध्याभ्र इव चाभाति प्रदीप्तो नित्यमेव तु ॥ दशयोजनविस्तार्णा अधः शतसमायता

It shines like a twilight cloud, ever aflame; it extends ten yojanas in breadth, and downward it stretches for a hundred (yojanas).

Verse 33

यमचुल्लीति विख्याता गम्भीरा सा त्रियोजनम् ॥ नित्यं प्रज्वलिता सा तु नित्यं धूमान्धकारिता

Known as ‘Yama’s Furnace,’ it is deep to the measure of three yojanas; it is perpetually blazing, and perpetually made dark by smoke.

Verse 34

तत्र प्रेतसहस्राणि प्रयुतान्यर्बुदानि च ॥ प्रक्षिप्यन्ते त्वहोरात्रं राक्षसैर्यमकिङ्करैः

There, thousands of departed spirits—tens of thousands and even vast multitudes—are cast in day and night by rākṣasas, the attendants of Yama.

Verse 35

निःशिराजालकश्चैव निरक्षिश्रवणस्तथा ॥ वटवृक्षो नातिदूरे दक्षिणे तु त्रियोजनम्

And (there are beings) such as the ‘Headless-Jālaka’ and likewise the ‘Earless-and-Eyeless’; not far away, to the south by three yojanas, there is a banyan tree.

Verse 36

मासमेकं वसत्यन्यो तस्यां चुल्ल्यां परिभ्रमन् ॥ ततः शकुनिका नाम वसामेदोवहा नदी

Ein anderer verweilt dort einen Monat lang, in jenem Ofen umherirrend; danach ist da ein Fluss namens Śakunikā, der Fett und Mark mit sich führt.

Verse 37

एकैकं दुस्तरं घोरं यथापूर्वं यथाक्रमात् ॥ अनुभुङ्क्ते स कृच्छ्रेण दुष्कृती तीव्रवेदनाः

Jede Qual, schwer zu überwinden und furchtbar, gemäß dem Vorhergehenden und in rechter Reihenfolge, erleidet er nur mühsam; der Übeltäter erträgt heftige Schmerzen.

Verse 38

दश तत्र लताः शूलाः कुम्भीपाकास्त्रयोदश ॥ याति पापमहोरात्रं तस्मिन्नियमितेन तु

Dort gibt es zehn speerartige Ranken und dreizehn (Stätten des) Kumbhīpāka; der Sünder verbringt dort Tag und Nacht, durch die Vorschrift gebunden.

Verse 39

राक्षसैर्निरनुक्रोशैर्दुर्निरीक्ष्यैस्ततस्ततः ॥ अङ्गारेषु विधूमेषु शूलप्रोतस्तु पच्यते

Von rākṣasas ohne Erbarmen, schrecklich anzusehen, wird er hier und dort auf rauchlosen Glutkohlen gebraten, auf einen Speer gespießt.

Verse 40

शुष्कोदपाने धूमे च अधःशीर्षोऽवलम्बते ॥ ज्वाल्यते तीक्ष्णतैले तु कटाहे स तु पच्यते

In einem ausgetrockneten Brunnen, im Rauch, hängt er kopfüber; und er wird in scharf brennendem Öl versengt — ja, in einem Kessel wird er gekocht.

Verse 41

करीषगर्त्ते स पुनः पच्यते मेदवह्निना ॥ एकैकस्मिन्दशाहं च शूलादिषु स पच्यते

Again he is cooked in a pit of filth by a fire fed with fat; and, for ten days in each (station), he is cooked upon stakes and the like.

Verse 42

यातनाः सप्तकास्तस्य निष्क्रान्तस्य त्रियोजने ॥ यतो यमनदी नाम तप्तत्रपुजलोर्मिणी

Sevenfold are the torments for him who has departed—over a distance of three yojanas—up to the river called Yamanadī, whose waves are of water like molten tin.

Verse 43

समुत्तीर्य तु कृच्छ्रेण दह्यमानस्त्वचेतनः ॥ ततो मुहूर्त्तं विश्रान्तः किञ्चिदन्तरमागतः

Having crossed with great difficulty—burning and insensible—he then rests for a moment, and proceeds onward a short distance.

Verse 44

दीर्घिकां मोक्षते कान्तां शीतोदां शीतकाननाम् ॥ सर्वकामान्स लभते भगिनी सा यमस्य तु

He reaches a lovely long pool, with cool water and a cool grove; he obtains every desired comfort—yet she is (called) the ‘sister’ of Yama.

Verse 45

भक्ष्यं भोज्यं च सर्वैस्तु पापिभिस्तत्र लभ्यते ॥ स सर्वं विस्मरत्यत्र त्रिरात्रमुषितोऽपि सन्

There, food to chew and food to eat is obtained by all the sinners; having stayed there for three nights, he forgets everything in that place.

Verse 46

तत्र वर्षति पर्जन्यस्तत्र तप्तजलं सदा ॥ तत्र कृच्छ्रेण तरति अहोरात्रेण मानवः

Dort regnet die Wolke, und dort ist das Wasser stets brühend heiß; dort gelangt der Mensch nur mit großer Mühe hinüber, im Verlauf eines Tages und einer Nacht.

Verse 47

शृङ्गारकवनं नाम तत्र पश्यन्ति शाद्वलम् ॥ नीलमक्षिकदंशैश्च सुव्याप्तं तद्वनं महत्

Dort erblicken sie in dem großen Wald namens Śṛṅgāraka-vana einen Graslandstreifen, der überall von den Stichen blauer Fliegen durchdrungen ist.

Verse 48

यैस्तु स्पृष्टश्च दष्टश्च कृमिरूपश्च जायते ॥ प्रेतो वर्षति मांसासृगस्मात्कृच्छ्रात्तु निर्गतः

Doch von jenen (Fliegen), die ihn berühren und beißen, nimmt er die Gestalt eines Wurmes an; und der Geist des Verstorbenen lässt, aus jener Not hervorgegangen, Fleisch und Blut herabregnen.

Verse 49

ततोऽन्यल्लभते चैव यातनार्थं प्रयत्नतः ॥ ततः पश्यति पुत्रांस्तु महद्दुःखं सुदारुणम्

Dann erfährt er, durch eigenes Bemühen herbeigeführt, noch ein weiteres Erleben, das zur Qual bestimmt ist; darauf sieht er seine Söhne, und es entsteht großes Leid, überaus schrecklich.

Verse 50

मातरं पितरं चैव पुत्रान्दारांस्तथा प्रियान् ॥ पुरस्ताद्बध्यमानं स क्रन्दमानमचेतनम्

Vor ihm sieht er Mutter und Vater, ebenso seine Söhne, seine Gattin und seine Geliebten—vor ihm gefesselt, klagend und ohne Besinnung.

Verse 51

हा त्राहि त्राहि पुत्रेति क्रन्दमानस्ततस्ततः ॥ लगुडैर्मुद्गरैर्दण्डैर्जानुभिर्वेणुभिस्तथा

Crying out again and again, “Ah! Save me, save me, my child!”, he wails here and there—struck with clubs, mallets, staffs, knees, and also with bamboo rods.

Verse 52

मुष्टिभिश्च कशाभिश्च व्यालैरङ्कगतैरपि ॥ तद्दृष्ट्वा तादृशं दुःखं ततो मोहं स गच्छति

And with fists and whips, and even with serpents clinging to his body—seeing such suffering, he then falls into bewilderment.

Verse 53

एवमेवात्मकर्माणि पर्यायेण पुनः पुनः ॥ प्राप्नुवन्तीह तेऽत्रैव नरा दुष्कृतकारिणः

Just so, their own deeds—cycle after cycle, again and again—are encountered here itself by those people who commit wrongdoing.

Verse 54

पातकानि च चत्वारि समाचारेण पञ्चमम् ॥ कृत्वा तानि नरा यान्ति तं देशं पापकािरणः

Having committed four sins—and a fifth by (corrupt) conduct—such people, doers of wrongdoing, go to that realm.

Verse 55

तदा वा स्थावरे तेषु जातस्य हि भवेन नरः ॥ क्रमशः स भवेत्प्रेतस्तदा पशुगणेष्वपि

Or then, having been born among those immobile beings, he becomes (again) human; in due sequence he becomes a preta, and then even among groups of animals.

Verse 56

षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च ॥ गतः स वसति प्रेतो नरके तु पुनःपुनः

Sechzigtausend Jahre lang, und ebenso sechzig Hunderte von Jahren, verweilt er dort als ein Preta—immer wieder in der Hölle.

Verse 57

ततो निवृत्तकर्मा तु स्वेदजः सम्भवेत्पुनः ॥ स्वेदजानां ततो नित्यं सर्वसंसारचङ्क्रमात्

Dann, nachdem die (frühere) karmische Tätigkeit erloschen ist, wird er erneut als ein schweißgeborenes Wesen geboren; danach, durch das ständige Umherwandern im ganzen Kreislauf des Saṃsāra unter den Schweißgeborenen…

Verse 58

ततश्च पक्षिणां योनिं सर्वां सन्तरते पुनः ॥ गयोनाु तु ततो गत्वा पुनर्मानुषतां व्रजेत्

Und dann durchschreitet er erneut jede Gebärmutter unter den Vögeln; daraufhin, nachdem er in den Schoß einer Kuh gelangt ist, erlangt er wieder den menschlichen Stand.

Verse 59

मानुषे शूद्रतां याति लब्ध्वा यदि तु तुष्यति ॥ ततो वैश्यत्वमागच्छेत्कर्मणा अनेन वेष्टितः

In menschlicher Geburt gelangt er in den Stand eines Śūdra; und wenn er, nachdem er ihn erlangt hat, damit zufrieden ist, dann kann er zum Stand eines Vaiśya gelangen—von diesem Karma umwunden und gebunden.

Verse 60

वैश्यात्क्षत्रियतां याति तस्माच्च ब्राह्मणो भवेत् ॥ ब्राह्मणत्वमपि प्राप्तः पापकर्मा दुरात्मवान्

Vom Stand eines Vaiśya gelangt er in den Stand eines Kṣatriya, und von dort kann er ein Brāhmaṇa werden. Selbst nachdem er das Brāhmaṇa-Sein erlangt hat, bleibt ein Mensch mit sündhaften Taten—von verderbter Gesinnung—(an die Folgen gebunden).

Verse 61

दुःशिक्षितेन मनसा ह्यात्मद्रोग्धा भवेत् तदा ॥ शरीरेण मानसिकं घोरं व्यसनैरुपपादितम् ॥

With a mind badly trained, one then becomes a betrayer of one’s own self; and a terrible suffering—both bodily and mental—is brought about through afflictions.

Verse 62

उपयुक्तो नरो जातः पूर्वकर्मभिरन्वितः ॥ ज्ञेयश्च ब्रह्महा कुष्ठी काकाक्षः काकतालुकः ॥

A person is born conditioned by former actions; one should understand that a slayer of a brāhmaṇa is (reborn) as a leper, with crow-like eyes, and with a crow-like palate/tongue.

Verse 63

सुरापः श्यावदन्तश्च पूतिगन्धश्च पापकृत् ॥ राजहा पितृहाचैव सुरापश्चापि यो भवेत् ॥

A drinker of intoxicants becomes one whose teeth are dark and who bears a foul odor—one who has committed sin. Likewise, whoever becomes a killer of a king, a killer of a father, or a drinker of intoxicants (is described in such marked terms).

Verse 64

सुवर्णहर्ता च नरो ब्रह्मघ्नेन समो हि सः ॥ क्वचिच्चात्र विरूपाणां नराणां पापकर्मिणाम् ॥

And a person who steals gold is indeed equal to a slayer of a brāhmaṇa. Here and there, among people who commit sin, there are those who are deformed (as a result).

Verse 65

यावद्भिः कर्मभिस्तैस्तैस्तेषु निर्याणवेश्मसु ॥ छिन्नभिन्नविशस्तानां रुधिरेण समन्ततः ॥

In those ‘houses of execution’ (places of torment), corresponding to the particular deeds performed, the blood of those who are cut, broken, and slaughtered spreads all around.

Verse 66

व्याप्तं महीतलं सर्वमापगाश्चापि निर्गताः ॥ अजस्रं क्लिश्यमानानां क्रन्दतां च सुदारुणम् ॥

Die ganze Erdoberfläche war durchdrungen, und selbst die Flüsse traten über die Ufer; unaufhörlich erhob sich ein höchst schrecklicher Laut der Gequälten, die klagten und schrien.

Verse 67

समुत्तस्थौ महानादो हाहाकारसमाकुलः ॥ बध्नतो विविधैर्बन्धैर्घातयन्तश्च दारुणम् ॥

Ein großer Aufruhr erhob sich, erfüllt von Rufen „hā hā“; man band sie mit mancherlei Fesseln und schlug sie mit schrecklicher Gewalt.

Verse 68

लौहयष्टिप्रहारैश्च आयुधैश्च सुदारुणैः ॥ छेदनैर्भेदनैश्चोग्रैः पीडनाभिश्च सर्वशः ॥

Mit Schlägen von Eisenstäben und mit überaus schrecklichen Waffen; mit grimmigem Schneiden und Spalten und mit Qualen jeder Art, von allen Seiten.

Verse 69

श्रान्ताः कर्मकरा दूताः मोहेनायत्तचेतसः ॥ यदा श्रान्ताश्च खिन्नाश्च हन्तारः पापकर्मिणाम् ॥

Die Boten — arbeitende Vollstrecker, deren Geist durch Verblendung gebunden war — wurden müde; und wenn die Schlächter, die Peiniger der Sünder, ermattet und erschöpft waren,

Verse 70

विज्ञापयेत्तदा दूताश्चित्रगुप्तं महौजसम् ॥

Dann würden die Boten die Angelegenheit dem überaus mächtigen Citragupta melden.

Verse 71

अतीव च बुभुक्षात्र पिपासा चाप्यतीव हि ॥ उष्णमत्युष्णमेवात्र शीतलं चातिशीतलम् ॥

Here there is extreme hunger, and likewise extreme thirst; here heat is intensely hot, and cold is intensely cold.

Verse 72

दह्यते छिद्यते चैव विध्यते भिद्यते पथा ॥ पात्यते पीड्यते चैव कृष्यते च विशस्यते ॥

One is burned, cut, and also pierced; one is split along a path; one is thrown down and crushed; one is dragged and slaughtered.

Verse 73

उलूकाश्च धनुर्मात्रा वज्रजिह्वास्थिभेदनाः ॥ महाविषा महाक्रोधा दुर्विषह्याः सुदारुणाः ॥

And owls, of the measure of a bow, with thunderbolt-like tongues that shatter bones—highly venomous, greatly wrathful, hard to withstand, and exceedingly fierce.

Verse 74

चुल्लीकुक्षौ तु विश्रान्ता वेगिनी वहते तु सा ॥ तां समुत्तीऱ्य कृच्छ्रेण यातनाः सप्तकाः पुनः ॥

Having rested in the belly of the (river called) Cullī, that swift-flowing one carries (them onward). After crossing it with difficulty, the sevenfold torments occur again.

Verse 75

ततः शूलवहो नाम पर्वतः शतयोजनः ॥ निराश्रयः स सत्त्वानामेकपाषाण एव च ॥

Then there is a mountain named Śūlavaha, a hundred yojanas (in extent); it offers no refuge for beings, and it is made of a single mass of stone.

Verse 76

तदादिषु च सर्वेषु गुणान्तरपथं गतः ॥ यदा भवति स प्रेतस्तदा स्थावरतां व्रजेत् ॥

Und in all jenen Stufen, beginnend mit jener, nachdem er einen Weg veränderter Guṇas betreten hat; wenn er zu einem Preta wird, dann geht er in den Zustand eines unbeweglichen Wesens (einen stationären Zustand) über.

Frequently Asked Questions

The text frames post-mortem suffering as a systematic consequence (karmaphala) of harmful actions, using a graded naraka taxonomy to teach restraint, accountability, and adherence to social-ethical norms; it implies that destabilizing conduct against beings and order ultimately rebounds upon the agent through punitive “administration” (yamakiṅkara, Chitragupta).

No lunar (tithi) or seasonal timings are prescribed. The chapter instead uses duration markers for suffering and transit—ahorātra (day-night cycles), trirātra (three nights), māsam eka (one month), daśāha (ten-day periods), and very long spans such as ṣaṣṭivarṣa-sahasrāṇi/śatāni—to quantify punitive sequences and karmic aftermath.

Although set in infernal space, the chapter’s didactic function supports terrestrial balance (Pṛthivī’s stability) indirectly: by detailing consequences for destructive actions and grave crimes, it promotes behavioral constraints that reduce harm within the living world. The depiction of hostile landscapes (burning sands, corrosive rivers, thorn-forests) operates as a negative mirror of ecological order—an anti-environment that illustrates what results when ethical governance of life and land collapses.

The passage references administrative figures of the afterlife rather than royal genealogies: Chitragupta (as the authority informed by the dūtas), and Yama’s agents (yamakiṅkara). A speaker label “Ṛṣiputra” appears in the transmission, indicating a sage-descendant narrator in the manuscript tradition, but no specific terrestrial dynasty or king-lineage is named in this adhyāya.