Sanyasa

Verse 1

अथातः संन्यासोपनिषदं व्याख्यास्यामः। योऽनुक्रमेण संन्यस्यति स संन्यस्तो भवति। कोऽयं संन्यास उच्यते? कथं संन्यस्तो भवति? य आत्मानं क्रियाभिर्गुप्तं करोति, मातरं पितरं भार्यां पुत्रान् बन्धून् अनुमोदयित...

Nun also werden wir die Saṃnyāsa-Upaniṣad darlegen. Wer in der rechten Abfolge entsagt, wird ein Entsagender. Was heißt „Entsagung“? Wie wird man ein Entsagender? Wer sich durch rituelle Handlungen gesichert hat, die Zustimmung von Mutter, Vater, Gattin, Söhnen und Verwandten erlangt und die Priester wie zuvor ordnungsgemäß entlassen hat, der soll das Vaiśvānara-Opfer darbringen und seinen gesamten Besitz verschenken. Nachdem er die Kühe des Opferherrn samt allen Gefäßen den Priestern übertragen und (im Geist) die Lebensfunktionen—prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna—auf alle Feuer (Āhavanīya, Gārhapatya, Anvāhāryapacana sowie Sabhya und Āvasathya) überlagert hat, soll er den Haarknoten und das Haar lösen und den heiligen Faden durchtrennen; den Sohn anblickend, soll er ihn ansprechen: „Du bist das Opfer; du bist alles.“ Hat er keinen Sohn, so soll er, dieses Selbst (Ātman) allein betrachtend und ohne zurückzuschauen, nach Osten oder Norden aufbrechen. Unter den drei Ständen soll er vom Almosengang leben. Mit der Hand als Schale soll er Nicht-Horten üben; das Bad soll er wie ein Heilmittel behandeln; die Speise soll er wie Medizin zu sich nehmen; er soll nehmen, was sich findet, nur zur Erhaltung des Lebens, damit kein Fettzuwachs entsteht. Mager geworden, soll er in einem Dorf eine Nacht, in einer Stadt fünf Nächte verweilen; und während der vier Regenmonate soll er ein Jahr lang in Dorf oder Stadt wohnen. Zerrissene Kleidung oder ein Rindenkleid darf er annehmen; anderes soll er nicht annehmen—außer wenn er dazu unfähig ist und durch Mühsal gequält wird; das nennt man Tapas, Askese. Über einen, der so der Reihe nach entsagt oder so erkennt—„Was ist sein heiliger Faden? Was ist sein Haarknoten? Wie ist seine Reinigung durch das Schlürfen (ācamana)?“—wurde geantwortet: „Sein heiliger Faden ist die Meditation auf den Ātman; Wissen ist sein Haarknoten. Indem er das zu Tuende mit überall gegenwärtigem Wasser vollzieht, mit dem Bauch als Gefäß, ist sein Wohnort am Ufer des Wassers.“ Die Brahman-Kenner fragen: „Wenn die Sonne untergegangen ist, wie ist dann sein ācamana?“ Er antwortete: „Wie am Tage, so in der Nacht; für ihn gibt es weder Nacht noch Tag.“ Auch hat der Seher gesagt: „Für ihn wird es wahrlich ein einziger Tag—für den, der so wissend sich durch dieses (Ātman-Wissen) zusammenfügt.“

Verse 1

ॐ चत्वारिंशत्संस्कारसम्पन्नः सर्वतो विरक्तश्चित्तशुद्धिमेत्याशासूयेर्ष्याहंकारं दग्ध्वा साधनचतुष्टयसम्पन्न एव संन्यस्तुमर्हति॥१॥

Om. Nur wer die vierzig Saṃskāras vollendet hat, in jeder Hinsicht innerlich entsagt, Reinheit des Geistes erlangt, Hoffnung, Bosheit, Neid und Ich-Dünkel verbrannt hat und mit dem vierfachen Mittel (sādhana-catuṣṭaya) ausgestattet ist, ist würdig, Saṃnyāsa zu ergreifen.

Verse 2

संन्यासं निश्चयं कृत्वा पुनर्न च करोति यः । स कुर्यात्कृच्छ्रमात्रं तु पुनः संन्यस्तुमर्हति॥२॥

Wer, nachdem er den Entschluss zur Entsagung gefasst hat, ihn nicht erneut vollzieht, der soll nur eine kṛcchra-Buße verrichten; dann ist er wieder würdig, Saṃnyāsa zu ergreifen.

Verse 3

संन्यासं पातयेद्यस्तु पतितं न्यासयेत्तु यः । संन्यासविघ्नकर्ता च त्रीनेतान्पतितान्विदुः ॥३॥

Wer die Entsagung eines anderen zu Fall bringt, wer einen gefallenen Entsagten wieder in die Entsagung zurückführt, und wer Hindernisse für die Sannyāsa bereitet — diese drei gelten als „Gefallene“ (patita).

Verse 4

अथ षण्डः पतितोऽङ्गविकलः स्त्रैणो बधिरोऽर्भको मूकः पाषण्डश्चक्री लिङ्गी कुष्ठी वैखानसहरद्विजौ भृतकाध्यापकः शिपिविष्टोऽनग्निको नास्तिको वैराग्यवन्तोऽप्येते न संन्यासार्हाः । संन्यस्ता यद्यपि महावाक्योपद...

Nun: der Eunuch, der Gefallene, der an Gliedern Beeinträchtigte, der Verweiblichte, der Taube, das Kind, der Stumme, der Häretiker, der sektiererische „Cakrī“, der bloß ein Zeichen trägt (liṅgī), der Aussätzige, der Vaikhānasa, der „Hara-dvija“, der bezahlte Lehrer, der Śipiviṣṭa, der ohne heilige Feuer ist, der Atheist — selbst wenn sie Entsagung besitzen, sind sie nicht zur Sannyāsa geeignet. Und auch wenn sie Sannyāsa angenommen haben, sind sie nicht befugt zur Unterweisung in den Mahāvākyas, den großen Aussprüchen.

Verse 5

आरूढपतितापत्यं कुनखी श्यावदन्तकः । क्षीबस्तथाङ्गविकलो नैव संन्यस्तुमर्हति ॥५॥

Wer Nachkommen von einer gefallenen Frau hat, die zu einem anderen gegangen ist, wer missgestaltete Nägel hat, wer geschwärzte Zähne hat, ein Trunkenbold, und ebenso ein körperlich Beeinträchtigter — keiner von ihnen ist geeignet, Sannyāsa auf sich zu nehmen.

Verse 6

सम्प्रत्यवसितानां च महापातकिनां तथा । व्रात्यानामभिशस्तानां संन्यासं न कारयेत् ॥६॥

Man soll Saṃnyāsa nicht verleihen denen, die erst soeben vom Unrecht abgelassen haben, ebenso wenig großen Sündern; auch nicht den Vrātyas und den unter Tadel und Anklage Stehenden.

Verse 7

व्रतयज्ञतपोदानहोमस्वाध्यायवर्जितम् । सत्यशौचपरिभ्रष्टं संन्यासं न कारयेत् । एते नार्हन्ति संन्यासम् आतुरेण विना क्रमम् ॥७॥

Man soll Saṃnyāsa nicht verleihen dem, der ohne Gelübde, Opfer, Askese, Gabe, Feueropfer und vedisches Studium ist und von Wahrheit und Reinheit abgefallen ist. Diese verdienen Saṃnyāsa nicht — außer im Falle eines Kranken, ohne die vorgeschriebene Reihenfolge einzuhalten.

Verse 8

ॐ भूः स्वाहेति शिखामुत्पाट्य यज्ञोपवीतं बहिर्न निवसेत् । यशो बलं ज्ञानं वैराग्यं मेधां प्रयच्छेति यज्ञोपवीतं छित्त्वा ॐ भूः स्वाहेत्यप्सु वस्त्रं कटिसूत्रं च विसृज्य संन्यस्तं मयेति त्रिवारमभिमन्त्रये...

Indem er spricht: «Oṃ, Bhūḥ, Svāhā», und die Śikhā (Haarquaste) ausreißt, soll er den heiligen Faden nicht äußerlich tragen. Sprechend: «Gewähre mir Ruhm, Kraft, Erkenntnis, Entsagung und Geistesklarheit», schneidet er den heiligen Faden ab; und mit «Oṃ, Bhūḥ, Svāhā» wirft er Gewand und Hüftschnur ins Wasser. Dann weiht er die Handlung mit einem Mantra, indem er dreimal spricht: «Von mir entsagt».

Verse 9

संन्यासिनं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः । एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति ॥९॥

Wenn der zweimalgeborene Entsagende gesehen wird, weicht die Sonne (Bhāskara) von ihrem Ort: „Er durchbricht meine Scheibe und gelangt zum höchsten Brahman.“

Verse 10

षष्टिं कुलान्यतीतानि षष्टिमागामिकानि च । कुलान्युद्धरते प्राज्ञः संन्यस्तमिति यो वदेत् ॥१०॥

Sechzig Geschlechter, die vergangen sind, und sechzig, die noch kommen werden — diese Geschlechter erhebt der Weise, der ausspricht: „Er ist ein Entsagender (saṃnyāsin).“

Verse 11

ये च सन्तानजा दोषा ये दोषा देहसंभवाः । प्रैषाग्निर्निर्दहेत्सर्वांस्तुषारिन्निव काञ्चनम् ॥११॥

Und welche Fehler aus der Nachkommenschaft entstehen und welche Fehler aus dem Leib hervorgehen — das Feuer des praiṣa verbrennt sie alle, wie ein frostvertreibendes Feuer das Gold läutert.

Verse 12

सखा मा गोपायेति दण्डं परिग्रहेत्॥१२॥

Indem er spricht: „O Freund, beschütze mich“, soll er den Stab (daṇḍa) ergreifen.

Verse 13

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

Der Stab aber soll aus Bambus sein, sanft und anmutig, mit seiner natürlichen Rinde und gleichmäßigen Knoten; an einem heiligen Ort gewachsen, von mancherlei Unreinheiten gereinigt; unverkohlt, nicht von Insekten beschädigt, durch Gelenke und Knoten geziert; nicht bis zur Nase reichend, vielmehr der Höhe des Hauptes entsprechend; und der Asket trage ihn bis zur Linie der Augenbrauen.

Verse 14

दण्डं तु वाणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम् । पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् । अदग्धमहतं कीटैः पर्वग्रन्थिविराजितम् । नासादघ्नं शिरस्तुल्यं भ्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः॥१३-१४॥

Der Stab aber soll aus Bambus sein, sanft und anmutig, mit seiner natürlichen Rinde und gleichmäßigen Knoten; an einem heiligen Ort gewachsen, von mancherlei Unreinheiten gereinigt; unverkohlt, nicht von Insekten beschädigt, durch Gelenke und Knoten geziert; nicht bis zur Nase reichend, vielmehr der Höhe des Hauptes entsprechend; und der Asket trage ihn bis zur Linie der Augenbrauen.

Verse 15

दण्डात्मनोस्तु संयोगः सर्वथा तु विधीयते । न दण्डेन विना गच्छेदिषुक्षेपत्रयं बुधः ॥१५॥

Die Verbindung des Stabes mit dem Selbst ist in jeder Hinsicht geboten. Der Weise soll nicht ohne den Stab gehen, nicht einmal über die Strecke von drei Pfeilschüssen.

Verse 16

जगज्जीवनं जीवनाधारभूतं माते मामन्त्रयस्व सर्वसौम्येति कमण्डलुं परिगृह्य योगपट्टाभिषिक्तो भूत्वा यथासुखं विहरेत् ॥१६॥

(So sprechend:) „O Mutter, unterweise mich — o ganz Sanfte — über das Leben der Welt, den Halt allen Lebens.“ Nachdem er den Kamaṇḍalu (Wasserkrug) ergriffen und mit dem Yoga-Gürtel geweiht worden ist, soll er nach Wohlgefallen umherwandern, ohne Anhaftung.

Verse 17

त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज । उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज ॥१७॥

Gib sowohl Dharma als auch Adharma auf; gib sowohl Wahrheit als auch Unwahrheit auf. Nachdem du Wahrheit und Unwahrheit aufgegeben hast, gib auch das auf, wodurch du sie aufgibst.

Verse 18

वैराग्यसंन्यासी ज्ञानसंन्यासी ज्ञानवैराग्यसंन्यासी कर्मसंन्यासीति चातुर्विध्यमुपागतः॥१८॥

Der Entsagende wird als vierfach eingeteilt erkannt: der Entsagende durch Nichtanhaftung, der Entsagende durch Erkenntnis, der Entsagende durch Erkenntnis und Nichtanhaftung, und der Entsagende durch Verzicht auf Handeln.

Verse 19

तद्यथेति दृष्टानुश्रविकविषयवैतृष्ण्यमेत्य प्राक्पुण्यकर्मविशेषात्संन्यस्तः स वैराग्यसंन्यासी॥१९॥

„So ist es“: Nachdem er Nichtverlangen gegenüber den hier gesehenen und den vom Jenseits her gehörten Gegenständen erlangt hat und aufgrund eines besonderen Vorrats früherer verdienstvoller Taten entsagt, ist er der Entsagende durch Nichtanhaftung.

Verse 20

शास्त्रज्ञानात्पापपुण्यलोकानुभवश्रवणात्प्रपञ्चोपरतो देहवासनां शास्त्रवासनां लोकवासनां त्यक्त्वा वमनान्नमिव प्रवृत्तिं सर्वं हेयं मत्वा साधनचतुष्टयसम्पन्नो यः संन्यस्यति स एव ज्ञानसंन्यासी॥२०॥

Aus der Erkenntnis der Śāstras und durch das Hören von den Erfahrungen der Welten, die durch Sünde und Verdienst erlangt werden, zieht er sich aus dem Bereich des Erscheinens zurück; er gibt körperliche Neigungen, śāstrische (ritualistische) Neigungen und weltliche Neigungen auf; er hält jedes Tätigsein für aufzugeben — wie ausgespiene, erbrochene Speise — und, ausgestattet mit dem vierfachen Mittel (sādhana-catuṣṭaya), ist derjenige, der entsagt, wahrlich der Entsagende durch Erkenntnis.

Verse 21

क्रमेण सर्वमभ्यस्य सर्वमनुभूय ज्ञानवैराग्याभ्यां स्वरूपानुसन्धानेन देहमात्रावशिष्टः संन्यस्य जातरूपधरो भवति। स ज्ञानवैराग्यसंन्यासी॥२१॥

Nachdem er nach und nach alles erlernt und alles erfahren hat, durch Erkenntnis (jñāna) und Entsagung (vairāgya), mittels der Erforschung des eigenen Wesens, sodass nur der Körper als Rest verbleibt, entsagt er und wird zum Träger der „goldenen Gestalt“ (d.h. geläutert und standhaft). Er ist ein Entsager durch Wissen und Entsagung.

Verse 22

ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भूत्वा वानप्रस्थाश्रममेत्य वैराग्याभावेऽप्याश्रमक्रमानुसारेण यः संन्यस्यति स कर्मसंन्यासी॥२२॥

Nachdem er das Brahmacarya vollendet, Hausvater geworden und den Āśrama des Waldbewohners erreicht hat, ist derjenige, der gemäß der aufeinanderfolgenden Ordnung der Āśramas entsagt, selbst wenn Entsagung (Vairāgya) fehlt, ein Entsager der Handlung (karma-saṃnyāsī).

Verse 23

स संन्यासः षड्विधो भवति—कुटीचकबहूदकहंसपरमहंसतुरीयातीतावधूताश्चेति॥२३॥

Diese Entsagung (Saṃnyāsa) ist sechsfach: kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa, paramahaṃsa, turīyātīta und avadhūta.

Verse 24

कुटीचकः शिखायज्ञोपवीती दण्डकमण्डलुधरः कौपीनशाटीकन्थाधरः पितृमातृगुर्वाराधनपरः पिठरखनित्रशिक्यादिमात्रसाधनपरः एकत्रान्नादनपरः श्वेतोर्ध्वपुण्ड्रधारी त्रिदण्डी॥२४॥

Der Kuṭīcaka (Entsagende) trägt Śikhā und heilige Schnur; er führt Stab und Wassergefäß; er trägt Lendentuch, Obergewand und ein geflicktes Kleid; er ist dem Dienst und der Verehrung von Vater, Mutter und Lehrer hingegeben; er begnügt sich mit wenigen Geräten wie Schale, Spaten und Tragbeutel und dergleichen; er nimmt Speise aus nur einem Ort; er trägt das weiße, senkrechte Stirnzeichen; und er ist Träger des dreifachen Stabes (tridaṇḍa).

Verse 25

बहूदकः शिखादिकन्थाधरः त्रिपुण्ड्रधारी कुटीचकवत्सर्वसमो मधुकरवृत्त्यष्टकवलाशी॥२५॥

Der Bahūdaka (Entsagende) trägt Śikhā und dergleichen sowie ein geflicktes Gewand; er trägt die drei Aschezeichen (tripuṇḍra); wie der Kuṭīcaka ist er allen gegenüber gleich; und nach der „Bienenweise“ des Almosengangs nimmt er acht Bissen zu sich.

Verse 26

हंसो जटाधारी त्रिपुण्ड्रोर्ध्वपुण्ड्रधारी असंक्लृप्तमाधूकरान्नाशी कौपीनखण्डतुण्डधारी॥२६॥

Der Haṃsa (Entsagende) trägt verfilzte Locken (jaṭā); er trägt sowohl die tripuṇḍra- als auch die ūrdhva-puṇḍra-Zeichen; er isst Almosenspeise, die nach der „Bienenweise“ ohne vorherige Verabredung gesammelt wird; und er trägt Lendentuch und ein Stück Stoff (Lappen).

Verse 27

परमहंसः शिखायज्ञोपवीतरहितः पञ्चगृहेषु करपात्री एककौपीनधारी शाटीमेकामेकं वैणवं दण्डमेकशाटीधरो वा भस्मोद्धूलनपरः॥२७॥

Der Paramahaṃsa ist ohne śikhā (Haarzopf) und ohne heilige Schnur; er bettelt in fünf Häusern und nimmt die Hand als Almosenschale; er trägt nur ein kaupinā (Lendentuch); besitzt ein einziges Tuch und einen einzigen Bambusstab; oder er trägt nur ein Tuch, oder er ist dem Bestreichen mit Asche hingegeben.

Verse 28

सर्वत्यागी तुरीयातीतो गोमुखवृत्त्या फलाहारी अन्नाहारी चेद्गृहत्रये देहमात्रावशिष्टो दिगंबरः कुणपवच्छरीरवृत्तिकः॥२८॥

Alles aufgebend und selbst das Jenseits des turīya überschreitend, lebt er nach der „gomukha“-Weise; er nährt sich von Früchten oder von gekochter Speise. Wenn er in drei Häusern bettelt, bleibt ihm nur der bloße Leib; himmelsbekleidet, erhält er den Körper, als wäre er ein Leichnam.

Verse 29

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

Der Avadhūta jedoch ist ohne feste Vorschriften; nachdem er den Umgang mit Gefallenen und Geschmähten meidet, sucht er Nahrung nach der „ajagara“-Weise (wie ein Python) unter allen Ständen und verweilt in der Erforschung seines eigenen Wesens. „Diese Welt — mitsamt Bäumen, Gras und Bergen — bin nicht ich. Was äußerlich und völlig träge ist, wie könnte ich das sein, ich, der Allgegenwärtige? In kurzer Zeit vergeht der Leib; ich bin nicht das Unbewusste.“

Verse 30

अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपानुसन्धानपरः । जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम् । यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः ॥ कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचे...

Der Avadhūta hat keine feste Regel; nachdem er die Gefallenen und die Verfemten gemieden hat, lebt er unter allen Ständen von Nahrung, die im „Python‑Wandel“ zu ihm kommt, und verweilt in der Erforschung seines eigenen Wesens. „Soweit diese Welt reicht, bin ich nicht diese Welt mit Bäumen, Gras und Bergen. Wäre ich das Äußere, völlig Träge, wie könnte ich dann der All‑Durchdringende sein? In kurzer Zeit zerfällt der Leib; ich bin nicht das Unbewusste.“

Verse 31

जडया कर्णशष्कुल्या कल्पमानक्षणस्थया ॥ शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥३१॥

Durch die träge Ohrhöhle, nur vorgestellt und von augenblicklichem Bestand, wird der Klang wahrgenommen — leer an Gestalt und leer an Seinsweise; darum bin ich nicht das Unbewusste.

Verse 32

त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्योऽप्राप्योऽयमन्यथा ॥ चित्प्रसादोपलब्धात्मा स्पर्शो नाहमचेतनः ॥३२॥

Durch die Haut, die Augenblick um Augenblick vergeht, ist diese Berührung bald erreichbar, bald nicht erreichbar, je nach Umständen. Die Berührung wird in ihrem Wesen durch die Klarheit/Gnade des Bewusstseins erkannt; darum bin ich nicht das Unbewusste.

Verse 33

लब्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया॥ स्वल्पस्यन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः॥३३॥

Dieser „Geschmack“ (rasa), durch die Zunge erlangt—gering und wankend durch die wankende Natur der Zunge—nur schwach fließend und von Stoffen abhängig: Ich bin nicht das Unbewusste.

Verse 34

दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयिक्षणविनाशिनोः॥ केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनम्॥३४॥

Die „Form“ (rūpa), aufgegangen im Gesehenen und im Sehen—beides vergänglich, augenblicklich und zerstörbar—und im reinen Seher verzehrt: Ich bin nicht diese unbewusste Form.

Verse 35

नासया गन्धजडया क्षयिण्या परिकल्पितः॥ पेलवो नियताकारो गन्धो नाहमचेतनः॥३५॥

Der „Geruch“ (gandha), von der Nase entworfen—im Hinblick auf das Riechen unbewusst und vergänglich—fein und von bestimmter Gestalt: Ich bin nicht dieser unbewusste Geruch.

Verse 36

निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः। शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः॥३६॥

Frei von Besitzanspruch, ohne diskursives Denken, still und friedvoll, mit geschwundener Verblendung der fünf Sinne — wahrlich bin ich reines Bewusstsein, ohne Teile und ohne jedes Abmessen und Konstruieren (kalā-kalana).

Verse 37

चैत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः। सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलोऽहं निरञ्जनः। निर्विकल्पचिदाभास एक आत्मास्मि सर्वगः॥३७॥

Ich bin dieser Erleuchter — reines Bewusstsein, frei von objektivierten Geistesinhalten (caitya). Das Äußere wie das Innere durchdringend, bin ich teil-los und makellos. Als nicht-begriffliche Erscheinung des Bewusstseins bin ich das eine Selbst, allgegenwärtig.

Verse 38

मयैव चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः। सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनेवात्मतेजसा॥३८॥

Alle diese Dinge, vom Krug und Tuch an bis hin zur Sonne, leuchten allein durch mich — durch dieses Bewusstsein; wie Gegenstände durch eine Lampe sichtbar werden, so durch den Glanz des Selbst.

Verse 39

मयैवैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तःप्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥३९॥

Allein durch mich leuchten hier die mannigfaltigen Wandlungen der Sinne auf, durch das innere Erstrahlen meines Glanzes — wie Reihen von Feuerfunken.

Verse 40

अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी । शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिर्जयत्यखिलदृष्टिषु ॥४०॥

Diese reine Schau, aus Bewusstsein gewoben, begabt mit dem Genuss unendlicher Seligkeit und ruhend in der höchsten Stillung, überragt alle anderen Schauen.

Verse 41

सर्वभावान्तरस्थाय चैत्यमुक्तचिदात्मने । प्रत्यक्चैतन्यरूपाय मह्यमेव नमो नमः ॥४१॥

Ehrerbietung, Ehrerbietung mir allein: ich weile im Innersten aller Seinszustände; mein bewusstes Selbst ist frei von objektivierbaren Inhalten; meine Gestalt ist nach innen gerichtetes (pratyak) Bewusstsein.

Verse 42

विचित्राः शक्तयः स्वच्छाः समा या निर्विकारया। चिता क्रियन्ते समया कलाकलनमुक्तया॥

Die mannigfaltigen Śaktis sind klar und gleichmäßig; durch jenes unveränderliche Prinzip werden die Gebilde des Geistes (citāḥ) ausgeglichen — durch das Gewahrsein, das von der Vermessung und Berechnung der Teile (kalā‑kalana) befreit ist.

Verse 43

कालत्रयमुपेक्षित्र्या हीनायाश्चैत्यबन्धनैः। चितश्चैत्यमुपेक्षित्र्याः समतैवावशिष्यते॥

Für den, der die drei Zeiten unbeachtet lässt und frei ist von den Fesseln der „Objekte/mentalen Erscheinungen“ (caitya), bleibt, wenn Geist (citta) und Objekt (caitya) gleichermaßen übergangen werden, allein die Gleichmut.

Verse 44

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम्। नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः। सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः। धरा...

Weil sie der Rede unzugänglich ist, bleibt sie wie ein ewiges Nicht‑Sein; hat sie den Zustand des Selbst erreicht, der durch die Feststellung des Nicht‑Selbst (nairātmya) begründet ist, so bleibt allein sie bestehen. Im Innern wird das Bewusstsein von den Unreinheiten des Strebens und Nicht‑Strebens (īhā–anīhā) verhüllt; und dieses Bewusstsein vermag (seine Freiheit) nicht hervorzubringen, wie ein Vogel, der in einer Schlinge gebunden ist. Die Wesen gelangen durch die Verblendung der Zweiheit, entsprungen aus Begehren und Abneigung, zu einer „Gleichheit“ wie die von Insekten, die in eine Erdspalte versunken sind — eine stumpfe, träge Gleichförmigkeit.

Verse 45

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

Weil sie der Rede unzugänglich ist, verharrt jene Wirklichkeit/das Bewusstsein gleichsam in einem ewigen Zustand des Nichtseins; hat es den vollendeten Stand des Nicht‑Selbst (nairātmya) erreicht, bleibt allein Es bestehen. Von innen her verhüllt durch die Unreinheiten — die Leiden des Strebens und des Nicht‑Strebens — vermag dieses Bewusstsein sich nicht zu offenbaren, wie ein Vogel, der in einer Schlinge gebunden ist. Die Wesen sind durch den aus Begehren und Abneigung entspringenden Wahn der Zweiheit dem Zustand von Insekten gleich geworden, die in einen Erdspalt versunken sind.

Verse 46

सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥ ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः ...

Weil sie der Rede unzugänglich ist, verharrt jene Wirklichkeit/das Bewusstsein gleichsam in einem ewigen Zustand des Nichtseins; hat es den vollendeten Stand des Nicht‑Selbst (nairātmya) erreicht, bleibt allein Es bestehen. Von innen her verhüllt durch die Unreinheiten — die Leiden des Strebens und des Nicht‑Strebens — vermag dieses Bewusstsein sich nicht zu offenbaren, wie ein Vogel, der in einer Schlinge gebunden ist. Die Wesen sind durch den aus Begehren und Abneigung entspringenden Wahn der Zweiheit dem Zustand von Insekten gleich geworden, die in einen Erdspalt versunken sind.

Verse 47

आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने । परामृष्टोऽस्मि लब्धोऽस्मि प्रोदितोऽस्म्यचिरादहम् ॥

Ehrerbietung sei dem Selbst in mir — dem Selbst, dessen Wesen ununterbrochenes Bewusstsein ist. Von Ihm bin ich berührt; Ihn habe ich erlangt; ich bin erwacht und aufgestiegen; und in kurzer Zeit bin ich wahrlich so.

Verse 48

उद्धृतोऽस्मि विकल्पेभ्यो योऽस्मि सोऽस्मि नमोऽस्तु ते । तुभ्यं मह्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं चिदात्मने ॥४८॥

Ich bin aus allen begrifflichen Konstruktionen emporgehoben; ich bin, was ich bin — Dir sei Verehrung. Dir und mir — dem Unendlichen; mir und Dir — dem bewussten Selbst (Ātman).

Verse 49

नमस्तुभ्यं परेशाय नमो मह्यं शिवाय च । तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति । शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥४९॥

Verehrung Dir, dem höchsten Herrn; Verehrung auch mir, der ich Śiva bin. Obwohl er steht, ist er nicht sitzend; obwohl er geht, geht er nicht. Obwohl friedvoll, bleibt er im weltlichen Umgang; obwohl er handelt, wird er nicht befleckt.