Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

Wie ist Bindung? Wie ist Befreiung? Was ist Wissen und was ist Unwissen? Und wie sind die Zustände Wachen, Traum, Tiefschlaf und der vierte (turīya) zu verstehen? Wie sind die Hüllen zu verstehen—aus Nahrung, aus Lebenshauch (prāṇa), aus Geist, aus Erkenntnisvermögen und aus Seligkeit? Wie sind zu verstehen: der Handelnde, die Einzelseele (jīva), die Fünfergruppe, der Kenner des Feldes, der Zeuge, das Unwandelbare (kūṭastha), der innere Lenker? Wie sind zu verstehen: das nach innen gewandte Selbst, das höchste Selbst und māyā?

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

Das Selbst—als Herr und als Individuum—hält das Nicht-Selbst, wie den Körper und dergleichen, für das Selbst; diese Identifikation (abhimāna) ist die Bindung des Selbst. Ihr Aufhören ist Befreiung.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

Was diese Identifikation bewirkt, ist Unwissenheit. Wodurch diese Identifikation aufhört, das ist Wissen.

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

Wenn der Geist zusammen mit den vierzehn Werkzeugen (Sinnen und inneren Vermögen), reichlich und durch Sonne und dergleichen gestützt, grobe Gegenstände wie Klang und anderes erfasst, ist dies der Wachzustand des Selbst. Wenn er mit denselben vierzehn Werkzeugen, begleitet von latenten Eindrücken (Vāsanās), auch bei Abwesenheit von äußerem Klang und dergleichen eindruckgeformte Klänge und anderes erfasst, ist dies der Traumzustand des Selbst. Wenn der Vierzehn-Werkzeug‑Komplex aufgrund des Fehlens einer besonderen, vom Höchsten unterschiedenen Erkenntnis Klang und anderes nicht erfasst, ist dies der Tiefschlaf des Selbst. Wenn es ein ununterbrochenes Bewusstsein gibt, das Zeuge des Vorhandenseins und Nichtvorhandenseins der drei Zustände ist und frei von eigener Veränderung, dann wird dies das „vierte“ (turīya) Bewusstsein genannt.

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

Die Gesamtheit der Hüllen, die aus Nahrung hervorgehen, wird die aus Nahrung bestehende Hülle (annamaya kośa) genannt. Wenn die vierzehn Arten der Lebenswinde, beginnend mit prāṇa, in der Nahrungshülle wirken, heißt dies die aus Lebenshauch bestehende Hülle (prāṇamaya kośa). Wenn das Selbst, mit diesen beiden Hüllen verbunden, durch Geist und die übrigen vierzehn Werkzeuge Funktionen wie Wollen und Vorstellen in Bezug auf Gegenstände wie Klang vollzieht, heißt dies die aus Geist bestehende Hülle (manomaya kośa). Wenn, mit diesen drei Hüllen verbunden, der Kenner der darin befindlichen Besonderheiten aufleuchtet, heißt dies die aus Erkenntnis bestehende Hülle (vijñānamaya kośa). Wenn, mit diesen vier Hüllen verbunden, es in Unwissenheit über seine eigene Ursache verweilt — wie ein Baum im Banyansamen —, heißt dies die aus Seligkeit bestehende Hülle (ānandamaya kośa).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

Wenn durch die Erkenntnis von Lust und Schmerz ein innerer Handelnder entsteht, der auf das Heilsame ausgerichtet ist, dann ist im erwünschten Objekt die Erkenntnis eine Lust-Erkenntnis, und im unerwünschten Objekt ist die Erkenntnis eine Schmerz-Erkenntnis. Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch sind Ursachen von Lust und Schmerz. Wenn einer als dem Verdienst und der Schuld folgend gesehen wird und gleichsam die Verbindung mit einem bereits erlangten Körper sowie die Verbindung mit einem noch nicht erlangten Körper hervorbringt, dann wird dies der bedingte Jīva (upahita jīva) genannt.

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

„Geist und das Übrige, Prāṇa und das Übrige, Begehren und das Übrige, Sattva und das Übrige, Verdienst und das Übrige“—diese werden als fünf Gruppen bezeichnet. Der Ātman, als Träger (dharmin) dieser fünf Gruppen, geht nicht zugrunde, außer ohne Erkenntnis. Jener Zusatz (Upādhi) des Ātman, der in der Nähe des Ātman als ewig erfahren wird, heißt der feinstoffliche Leib (liṅga-śarīra) und auch der Knoten des Herzens (hṛd-granthi).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

Dort wird jenes Bewusstsein, das aufleuchtet, der Kenner des Feldes (kṣetrajña) genannt.

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

Der Erkenner des Erscheinens und Verschwindens von Erkennendem, Erkenntnis und Erkanntem—er selbst ist frei von Erscheinen und Verschwinden; selbstleuchtend heißt er der Zeuge (sākṣin).

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

Das, was von Brahmā bis zur Ameise als der unveränderliche Rest in den Erkenntniskräften aller Wesen erfasst wird—da es im Intellekt jedes Lebewesens gegenwärtig ist—wird dann und insofern „kūṭastha“ genannt, das unbewegliche, bleibende Selbst.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

Wenn der Ātman, indem er zur Ursache des Erkennens der wahren Natur der durch den kūṭastha bedingten Unterschiede wird, als in alle Felder (Körper und Geister) eingewoben erstrahlt—wie eine Schnur, die eine Menge von Edelsteinen durchzieht—dann wird er „antaryāmin“, der innere Lenker, genannt.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

Brahman ist Wahrheit, Wissen und Unendlichkeit. Wahrheit ist das Unvergängliche. „Unvergänglich“ heißt: Wenn Raum, Zeit, Dinge und Ursachen vergehen, ist das, was nicht vergeht, das Unvergängliche. „Wissen“ heißt das ununterbrochene Bewusstsein, frei von Entstehen und Vergehen; das wird Wissen genannt. „Unendlich“ heißt das volle, allgegenwärtige Bewusstsein—wie Ton in den Tonformen, wie Gold in den Goldformen, wie Faden in den Fadenformen—gegenwärtig im gesamten entfalteten Kosmos, beginnend mit dem Unmanifesten; das wird unendlich genannt. „Wonne (Ānanda)“ heißt: dessen Wesen Glückseligkeit und Bewusstsein ist, ein unermesslicher Ozean der Wonne und die verbleibende Essenz des Glücks; das wird Wonne genannt.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

Das, dessen Kennzeichen das Nicht-Abweichen (Unveränderlichkeit) in Bezug auf Ort, Zeit, Ding und Ursache ist—dies ist die Bedeutung des Wortes «tat» (Das); es wird der Höchste Selbst (Paramātman) genannt.

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

Das, was sich aufgrund der Verschiedenheit ihrer begrenzenden Beiordnungen (Upādhis) vom bedingten Sinn von «tvam» und vom bedingten Sinn von «tat» unterscheidet—fein wie der Raum, von der Natur bloßen Seins allein—wird das höchste Brahman genannt. «Māyā» ist anfangslos und hat doch ein Ende; sie ist sowohl an gültiger als auch an ungültiger Erkenntnis beteiligt; sie ist weder wirklich noch unwirklich noch zugleich wirklich‑und‑unwirklich; sie ist aus sich selbst heraus bestehend, frei von Wandlung; bei Prüfung entbehrt sie jedes bestimmbaren Merkmals außer dem, „anders als das Wirkliche“ zu sein—das heißt Māyā. Unwissenheit (ajñāna) wird, obgleich nichtig und unwirklich, von den Unwissenden selbst in den drei Zeiten für wahrhaft existent gehalten; für Weltmenschen ist sie als „so ist dies“ unaussprechlich und lässt sich nicht endgültig festlegen.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

Unwissenheit (ajñāna) wird—obgleich nichtig und unwirklich—selbst in den drei Zeiten von den Unwissenden für wahrhaft existent gehalten; für Weltmenschen ist sie als „so ist dies“ unaussprechlich und lässt sich nicht endgültig aussagen.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Ich bin kein werdendes Wesen; ich bin kein Gott; auch bin ich nicht die zehn Sinne. Ich bin nicht der Intellekt (buddhi), nicht der Geist (manas); ebenso wenig das Ich-Gefühl (ahaṃkāra). Ohne prāṇa und ohne Geist bin ich, rein, stets jenseits der Wandlungen von Intellekt und allem Übrigen. Immer bin ich der Zeuge, ewig, reines Bewusstsein — ohne Zweifel. Ich bin weder Handelnder noch Genießender; meiner Natur nach bin ich der Zeuge der Prakṛti. Durch meine bloße Gegenwart wirken Körper und anderes, als wären sie nicht träge. Unbeweglich bin ich, ewig, immer selig, rein, aus Erkenntnis bestehend, makellos. Ich bin das Selbst aller Wesen, allgegenwärtig, der Zeuge — ohne Zweifel. Brahman allein bin ich, durch die ganze Vedānta erkennbar; ich bin kein Erkenntnisobjekt wie Raum, Wind und dergleichen. Ich bin nicht Gestalt, nicht Name, nicht Handlung; Brahman allein bin ich, dessen Wesen Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit ist.

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Ich bin kein werdendes Wesen; ich bin kein Gott; auch bin ich nicht die zehn Sinne. Ich bin nicht der Intellekt (buddhi), nicht der Geist (manas); ebenso wenig das Ich-Gefühl (ahaṃkāra). Ohne prāṇa und ohne Geist bin ich, rein, stets jenseits der Wandlungen von Intellekt und allem Übrigen. Immer bin ich der Zeuge, ewig, reines Bewusstsein — ohne Zweifel. Ich bin weder Handelnder noch Genießender; meiner Natur nach bin ich der Zeuge der Prakṛti. Durch meine bloße Gegenwart wirken Körper und anderes, als wären sie nicht träge. Unbeweglich bin ich, ewig, immer selig, rein, aus Erkenntnis bestehend, makellos. Ich bin das Selbst aller Wesen, allgegenwärtig, der Zeuge — ohne Zweifel. Brahman allein bin ich, durch die ganze Vedānta erkennbar; ich bin kein Erkenntnisobjekt wie Raum, Wind und dergleichen. Ich bin nicht Gestalt, nicht Name, nicht Handlung; Brahman allein bin ich, dessen Wesen Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit ist.

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Ich bin kein werdendes Wesen; ich bin kein Gott; auch bin ich nicht die zehn Sinne. Ich bin nicht der Intellekt (buddhi), nicht der Geist (manas); ebenso wenig das Ich-Gefühl (ahaṃkāra). Ohne prāṇa und ohne Geist bin ich, rein, stets jenseits der Wandlungen von Intellekt und allem Übrigen. Immer bin ich der Zeuge, ewig, reines Bewusstsein — ohne Zweifel. Ich bin weder Handelnder noch Genießender; meiner Natur nach bin ich der Zeuge der Prakṛti. Durch meine bloße Gegenwart wirken Körper und anderes, als wären sie nicht träge. Unbeweglich bin ich, ewig, immer selig, rein, aus Erkenntnis bestehend, makellos. Ich bin das Selbst aller Wesen, allgegenwärtig, der Zeuge — ohne Zweifel. Brahman allein bin ich, durch die ganze Vedānta erkennbar; ich bin kein Erkenntnisobjekt wie Raum, Wind und dergleichen. Ich bin nicht Gestalt, nicht Name, nicht Handlung; Brahman allein bin ich, dessen Wesen Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit ist.

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Ich bin nicht dieses Werden; ich bin kein Gott, noch bin ich die zehn Sinne. Ich bin weder Intellekt (buddhi) noch Geist (manas); ebenso bin ich nicht das Ich-Gefühl (ahaṅkāra). Ohne Lebenshauch, ja ohne Geist, bin ich rein — stets der Zeuge von Intellekt und allem Übrigen. Immer bin ich der Zeuge, ewig, reines Bewusstsein — ohne Zweifel. Ich bin weder Handelnder noch Genießer; ich bin der Zeuge der Prakṛti. Durch meine bloße Gegenwart wirken Körper und alles Weitere, als ob Unbeseeltes handelte. Unbeweglich bin ich, ewig, immer selig, rein, aus Erkenntnis gewoben, makellos. Ich bin das Selbst aller Wesen, allgegenwärtig, der Zeuge — ohne Zweifel. Ich allein bin Brahman, durch die ganze Vedānta erkennbar; ich bin nicht ein Erkenntnisobjekt in der Gestalt von Raum, Wind und dergleichen. Ich bin nicht Form, nicht Name, nicht Handlung; ich allein bin Brahman, von der Natur Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit (Sat-Cit-Ānanda).

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Ich bin nicht dieses Werden; ich bin kein Gott, noch bin ich die zehn Sinne. Ich bin weder Intellekt (buddhi) noch Geist (manas); ebenso bin ich nicht das Ich-Gefühl (ahaṅkāra). Ohne Lebenshauch, ja ohne Geist, bin ich rein — stets der Zeuge von Intellekt und allem Übrigen. Immer bin ich der Zeuge, ewig, reines Bewusstsein — ohne Zweifel. Ich bin weder Handelnder noch Genießer; ich bin der Zeuge der Prakṛti. Durch meine bloße Gegenwart wirken Körper und alles Weitere, als ob Unbeseeltes handelte. Unbeweglich bin ich, ewig, immer selig, rein, aus Erkenntnis gewoben, makellos. Ich bin das Selbst aller Wesen, allgegenwärtig, der Zeuge — ohne Zweifel. Ich allein bin Brahman, durch die ganze Vedānta erkennbar; ich bin nicht ein Erkenntnisobjekt in der Gestalt von Raum, Wind und dergleichen. Ich bin nicht Form, nicht Name, nicht Handlung; ich allein bin Brahman, von der Natur Sein–Bewusstsein–Glückseligkeit (Sat-Cit-Ānanda).

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

Ich bin nicht der Körper; woher sollten mir Geburt und Tod kommen? Ich bin nicht der Prāṇa, der Lebenshauch; woher sollten mir Hunger und Durst kommen? Ich bin nicht der Geiststoff; woher sollten mir Kummer und Verblendung kommen? Ich bin nicht der Handelnde; woher sollten mir Bindung und Befreiung kommen? — so lehrt die Upaniṣad.