Paramahansaparivrajaka

Verse 0

सर्वेषु कालेषु लाभालाभौ समौ कृत्वा परपात्रमधूकरेणान्नमश्नन् मेदोवृद्धिमकुर्वन् कृशीभूत्वा “ब्रह्माहमस्मि” इति भावयन् गुर्वर्थं ग्राममुपेत्य ध्रुवशीलोऽष्टौ मास्येकाकी चरेद् द्वावेवाचरेत् । यदालम्बुद्धि...

Zu allen Zeiten, Gewinn und Verlust gleichmachend, Speise wie eine Biene essend—wenig, aus eines anderen Gefäß—ohne Fett anzusetzen, mager werdend, betrachtend: „Ich bin Brahman“, ein Dorf um des Lehrers willen aufsuchend, fest im Wandel—soll er acht Monate allein umherziehen; zwei Monate darf er (auch anders) umherziehen. Wenn sich ein anhaftender Sinn erhebt, dann—sei er kuṭīcaka, bahūdaka, haṃsa oder paramahaṃsa—soll er nach dem jeweiligen Mantra-Ritus Hüftfaden, Lendenschurz, Stab und Wasserkrug allesamt ins Wasser werfen und dann umherziehen als einer, der nur das „aus Gold Geborene“ trägt (d. h. nackt, himmelsbekleidet). In einem Dorf (bleibt er) eine Nacht, an einer tīrtha drei Nächte, in einer Stadt fünf Nächte, an einem heiligen Ort sieben Nächte; ohne Haus, festen Sinnes, ohne Feuerunterhalt, unverwandelt; Regeln und Nicht-Regeln aufgebend, nur das Leben erhaltend—wieder Gewinn und Verlust gleichmachend—übt er Almosengang wie eine Kuh (ohne Wahl), mit einem Gefäß für Wasser und für trockenen Boden, in ungehinderten, verborgenen Orten wohnend; nicht an Gewinn und Verlust hängend, darauf gerichtet, gutes und schlechtes Karma auszuwurzeln; überall auf bloßer Erde schlafend; das Scheren aufgebend; die Gelübde und Ordnungen des cāturmāsya angemessen beachtend; der reinen Versenkung hingegeben; von Reichtum, Frauen und Städten abgewandt; nicht wahnsinnig, doch wie ein Wahnsinniger handelnd; mit unoffenbaren Kennzeichen, kennzeichenlos, mit unoffenbarem Wandel; ohne Schlaf in der Gleichheit von Tag und Nacht; gesammelt auf dem Weg der Erforschung des eigenen Wesens und der Meditation auf Brahman als Praṇava—legt er durch Entsagung den Leib ab; er wird ein paramahaṃsa-parivrājaka.

Verse 1

अथ पितामहः स्वपितरम् आदिनारायणम् उपसमेत्य प्रणम्य पप्रच्छ— भगवन्, त्वन्मुखाद् वर्णाश्रमधर्मक्रमं सर्वं श्रुतं विदितम् अवगतम्। इदानीं परमहंसपरिव्राजकलक्षणं वेदितुम् इच्छामि। कः परिव्रजनाधिकारी? कीदृशं ...

Da trat der Pitāmaha (der Ahnvater) zu seinem eigenen Vater, Ādi-Nārāyaṇa, verneigte sich und fragte: „O Erhabener, aus deinem Munde habe ich die ganze Ordnung der Pflichten von Varṇa und Āśrama gehört, erkannt und verstanden. Nun wünsche ich die Kennzeichen des paramahaṃsa, des wandernden Entsagenden, zu wissen. Wer ist zum Umherziehen befugt? Was ist das Merkmal eines wandernden Sannyāsin? Wer ist ein paramahaṃsa? Wie erlangt man das Wandermönchtum? Verkünde mir dies alles.“ So sprach der erhabene Ādi-Nārāyaṇa.

Verse 2

सद्गुरुसमीपे सकलविद्यापरिश्रमज्ञो भूत्वा विद्वान् सर्वमैहिकामुष्मिकसुखश्रमं ज्ञात्वैषणात्रयवासनात्रयममत्वाहङ्कारादिकं वमनान्नमिव हेयम् अधिगम्य मोक्षमार्गैकसाधनो ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वन...

Nachdem man in der Nähe eines wahren Guru die Mühe allen Wissens erkannt hat und gelehrt geworden ist; nachdem man verstanden hat, dass jedes Glück — in dieser Welt wie in der jenseitigen — an Anstrengung gebunden ist; nachdem man die Dreiheit der Begierden, die Dreiheit der latenten Prägungen sowie Besitzdenken, Ichhaftigkeit und dergleichen als zu verwerfen erkannt hat, wie erbrochene Speise — soll der, dessen einziges Mittel der Weg zur Befreiung ist, das Brahmacarya vollenden und Hausvater werden; aus dem Haus soll er Waldbewohner werden und dann in die Wanderschaft aufbrechen. Oder auch kann man unmittelbar aus dem Brahmacarya, oder aus dem Haus, oder aus dem Wald aufbrechen. Ferner, ob ohne Gelübde oder mit Gelübden, ob Absolvent oder nicht, ob mit erloschenen Feuern oder ohne Feuerunterhalt — an welchem Tage auch immer Entsagung erwacht, an eben diesem Tage soll man aufbrechen: so verstehend, von allen Bahnen des Saṃsāra abgewandt, ob Schüler, Hausvater oder Vānaprastha, nachdem man die Zustimmung von Vater, Mutter, Gattin, Sohn und dem Kreis der Verwandten erlangt hat — oder, wenn sie fehlen, von einem Schüler oder Gefährten — (soll man entsagen). Manche vollziehen nur die Prājāpatya-iṣṭi; so soll man es nicht tun. Man vollziehe allein die Āgneya-iṣṭi, denn Agni ist wahrlich Prāṇa; dadurch macht er die Opfergabe zu Prāṇa selbst. Man vollziehe allein die Traidhātavīya-iṣṭi; dadurch werden (sinngemäß) die drei Bestandteile — sattva, rajas und tamas — berührt. Mit dem Mantra: „Dies ist dein Schoß, o Priester, aus dem ihr geboren wurdet und hervorleuchtetet; dies wissend, o Agni, steige empor und mehre unseren Reichtum“, soll man den Duft des Feuers einatmen. Dies ist in der Tat Agnis Schoß — (wie es heißt): „Geh zu Prāṇa; geh in deinen eigenen Schoß; svāhā.“ Bringt man Feuer aus dem Dorf, aus dem Haus eines Śrotriya, so soll man nach der vorgeschriebenen Ordnung wie zuvor den Duft des Feuers einatmen. Findet man, krank geworden, kein Feuer, so opfere man ins Wasser: „Die Wasser sind wahrlich alle Gottheiten; allen Gottheiten opfere ich, svāhā“; so geopfert, nehme und verzehre man die Opfergabe mit Ghee, eine unschädliche Darbringung. Diese Vorschrift gilt auf dem Heldenweg, oder beim Fasten, oder beim Eintritt (in die Entsagung), oder beim Eintritt ins Feuer, oder beim großen Abschied. Ist einer krank, kann er im Geist oder mit Worten entsagen — dies ist der Pfad.

Verse 4

भगवन् ब्रह्मप्रणवः कीदृश इति ब्रह्मा पृच्छति । स होवाच नारायणः । ब्रह्मप्रणवः षोडशमात्रात्मकः सोऽवस्थाचतुष्टयचतुष्टयगोचरः । जाग्रदवस्थायां जाग्रदादिचतस्रोऽवस्थाः स्वप्ने स्वप्नादिचतस्रोऽवस्थाः सुषुप्त...

Brahmā fragt: „Ehrwürdiger, wie ist der Brahman‑Praṇava beschaffen?“ Nārāyaṇa sprach: „Der Brahman‑Praṇava ist von der Natur sechzehnfacher Mātrās; sein Bereich ist das vierfache Gefüge der vier Zustände. Im Wachzustand gibt es vier Zustände, beginnend mit dem Wachen; im Traum vier, beginnend mit dem Traum; im Tiefschlaf vier, beginnend mit dem Tiefschlaf; im Vierten (turīya) vier, beginnend mit turīya. Im Wachen ist die Vierheit des Viśva: viśva‑viśva, viśva‑taijasa, viśva‑prājña, viśva‑turīya. Im Traum ist die Vierheit des Taijasa: taijasa‑viśva, taijasa‑taijasa, taijasa‑prājña, taijasa‑turīya. Im Tiefschlaf ist die Vierheit des Prājña: prājña‑viśva, prājña‑taijasa, prājña‑prājña, prājña‑turīya. In turīya ist die Vierheit des Turīya: turīya‑viśva, turīya‑taijasa, turīya‑prājña, turīya‑turīya. Diese sind der Reihe nach in den sechzehn Mātrās gegründet: im A—Wachen‑viśva; im U—Wachen‑taijasa; im M—Wachen‑prājña; in der Halbmātrā—Wachen‑turīya; im bindu—Traum‑viśva; im nāda—Traum‑taijasa; in der kalā—Traum‑prājña; jenseits der kalā—Traum‑turīya; in der śānti—Tiefschlaf‑viśva; jenseits der śānti—Tiefschlaf‑taijasa; in der unmanī—Tiefschlaf‑prājña; in der manonmanī—Tiefschlaf‑turīya; in der purī—turīya‑viśva; in der madhyamā—turīya‑taijasa; in der paśyantī—turīya‑prājña; in der parā—turīya‑turīya. Die vier Mātrās des Wachens sind der Anteil des A; die vier des Traums der Anteil des U; die vier des Tiefschlafs der Anteil des M; die vier des turīya der Anteil der Halbmātrā. Dies ist wahrlich der Brahman‑Praṇava. Er ist zu verehren von dem paramahaṃsa, dem turīyātīta und dem avadhūta. Durch ihn allein leuchtet Brahman auf; durch ihn ist die körperlose Befreiung (videha‑mukti).

Verse 5

भगवन् कथम् अयज्ञोपवीत्त्यशिखी सर्वकर्मपरित्यक्तः कथं ब्रह्मनिष्ठापरः कथं ब्राह्मण इति ब्रह्मा पृच्छति । स होवाच विष्णुर्भो भोऽर्भक यस्यास्त्यद्वैतमात्मज्ञानं तदेव यज्ञोपवीतम् । तस्य ध्याननिष्ठैव शिखा ...

Brahmā fragt: „Ehrwürdiger, wie ist der Entsagende ohne heilige Schnur und ohne Scheitelzopf, da er alle Riten aufgegeben hat—wie ist er in Brahman fest gegründet, und wie ist er ein Brāhmaṇa?“ Viṣṇu antwortete: „O Kind, für den, der nicht-duales Selbstwissen besitzt, ist eben dieses allein die heilige Schnur. Sein festes Verweilen in Meditation ist der Scheitelzopf. Dieses (Wissen) ist sein Ritus; es ist reinigend. Er ist der Vollzieher aller Riten. Er ist ein Brāhmaṇa. Er ist auf Brahman-Standhaftigkeit ausgerichtet. Er ist ein Deva; er ist ein Seher; er ist ein Asket; er ist der Beste; er allein ist der Älteste von allen; er allein ist der Lehrer der Welt—wisse: er ist Ich. In der Welt ist ein umherwandernder Bettelmönch, ein Paramahaṃsa, noch seltener, wenn überhaupt einer existiert. Er allein ist ewig rein; er allein ist der Veda-Puruṣa, der große Puruṣa, dessen Geist allein in Mir ruht, und auch Ich verweile allein in ihm. Er allein ist stets zufrieden; frei von Kälte und Hitze, Lust und Schmerz, Ehre und Schmach. Tadel erträgt er ohne Groll. Er ist frei von den sechs Wogen und ohne die sechs Wandlungen des Seins. Er kennt keinen Unterschied von Älterem und Jüngerem. Außer sich selbst sieht er keinen anderen. Sein Gewand ist Hoffnung—der Himmel/der Raum; er hat keinen Gruß, kein „svāhā“, kein „svadhā“ und ist nicht auf rituelle Entlassung bedacht. Er ist jenseits von Tadel und Lob; kein Verehrer, der von Mantras und Tantras abhängt; ohne Meditation über andere Gottheiten; er zieht sich von „Ziel“ und „Nicht-Ziel“ zurück; er hat alle äußere Tätigkeit eingestellt. Er ist die dichte Masse nicht-dualen Bewusstseins—Sein, Bewusstsein, Glückseligkeit; das eine Erkennen vollkommener Glückseligkeit. Durch unablässiges Nachsinnen über Brahman mittels der Silbe Oṃ, im Wissen „Ich bin wahrlich Brahman“, wird er einer, der vollendet hat, was zu vollenden ist. So ist der umherwandernde Paramahaṃsa-Entsagende—so lehrt die Upaniṣad.