Adhyaya 3

Verse 3.1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

Da befragte Paiṅgala Yājñavalkya: »Lehre mich die Erläuterung der großen Aussprüche (Mahāvākyas).«

Verse 3.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

Yājñavalkya sprach: »Man soll beständige kontemplative Vergegenwärtigung (Anusandhāna) üben: ‚Das bist du‘; ‚Du bist Das‘; ‚Du bist Brahman‘; ‚Ich bin Brahman‘.«

Verse 3.3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

Hier ist das Upādhi der Māyā — durch die Mittelbarkeit (pārokṣya) bunt gefärbt und durch Allwissenheit und dergleichen gekennzeichnet —, von der Natur Sat‑Cit‑Ānanda und Ursprung der Welt; dies ist es, was das Wort »tat« („Das“) bezeichnet. Dieselbe Wirklichkeit, wenn das Bewusstsein durch das innere Organ (antaḥkaraṇa) begrenzt und auf die Ich‑Vorstellung gestützt ist, wird durch das Wort »tvam« („du“) bezeichnet. Lässt man Māyā und Unwissenheit fallen, die als Upādhis dem höchsten Herrn und dem individuellen Jīva anhaften, so ist der gemeinte Sinn (lakṣya) von »tat tvam« Brahman, nicht verschieden vom inneren, unmittelbar gegenwärtigen Selbst (pratyak).

Verse 3.4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

Die Erforschung der Bedeutung der Aussprüche «Das bist du» und «Ich bin Brahman» heißt Hören (śravaṇa). Das ausschließliche, anhaltende Nachforschen über das Gehörte heißt Nachdenken (manana). Das Feststellen des Geistes in ununterbrochener Einspitzigkeit auf die Wirklichkeit, die durch Hören und Nachdenken zweifelsfrei geworden ist, heißt tiefe Kontemplation (nididhyāsana). Wenn, die Unterscheidung von Meditierendem und Meditation aufgebend, der Geist nur noch das zu Verwirklichende zum Gegenstand hat—wie eine Lampe an einem windstillen Ort—das ist samādhi.

Verse 3.5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

Dann werden die auf das Selbst bezogenen Geistesbewegungen, nachdem sie aufgestiegen sind, unbekannt (d. h. nicht zum Objekt gemacht); man erschließt sie aus der Erinnerung. In diesem anfangslosen Saṃsāra lösen sich allein dadurch Myriaden angesammelter Handlungen auf. Danach regnet, durch Übung erworbene Gewandtheit, beständig ein Strom von Nektar in tausendfacher Weise. Darum nennen die im Yoga Kundigsten samādhi die «Dharma-Wolke». Wenn dadurch das Netz latenter Eindrücke restlos geschmolzen und der Vorrat an Karma—Verdienst und Schuld—an der Wurzel ausgerissen ist, bringt der große Ausspruch (mahāvākya), obgleich zuvor nur indirekt, eine ungehinderte unmittelbare Verwirklichung hervor, so deutlich wie eine Āmalaka-Frucht in der Handfläche. Dann ist man lebendig befreit.

Verse 3.6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

Īśa wünschte, die «Ent-Quintupelung» (apañcīkaraṇa) der quintupelierten Elemente zu bewirken. Nachdem er das kosmische Ei und die darin befindlichen Welten—Gestalten der Wirkung—wieder in den Zustand der Ursache zurückgeführt hatte, vereinigte er sodann die feinen Bestandteile—Handlungsorgane, Lebenshauche, Erkenntnisorgane und das vierfache innere Instrument—und fügte alle materiellen Dinge in die ursächliche Fünfheit der Elemente zusammen: Erde löst sich in Wasser, Wasser in Feuer, Feuer in Luft, Luft in Raum, und Raum in Ichheit; Ichheit in das große Prinzip (mahat), mahat in das Unmanifestierte, und das Unmanifestierte in Puruṣa, der Reihe nach. Virāṭ, Hiraṇyagarbha und Īśvara gehen, durch Auflösung ihrer begrenzenden Beilegungen, im höchsten Selbst auf.

Verse 3.7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

Der grobstoffliche Leib — aus den fünf großen Elementen nach ihrer Verfünffachung hervorgegangen und durch Karma angesammelt — gelangt durch das Erschöpfen des Karma und durch das Ausreifen verdienstvoller Taten zur Ent‑Verfünffachung; er wird eins mit dem feinstofflichen (Leib), erreicht den Zustand des Kausalen, und diese Ursache löst sich im unveränderlichen inneren Selbst (pratyagātman), dem Kūṭastha, auf. Viśva, Taijasa und Prājña gehen durch das Vergehen ihrer jeweiligen begrenzenden Beilegungen (upādhi) im inneren Selbst auf.

Verse 3.8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

Das „Ei“ (aṇḍa), vom Feuer der Erkenntnis verbrannt, löst sich samt seinen Ursachen im höchsten Selbst (Paramātman) auf. Dann soll der Brahmane, gesammelt und gefestigt (samāhita) geworden, stets nur die Einheit der Bedeutungen von „Das“ und „Du“ (tat tvam) vollziehen, d. h. betrachten. Dann wird, wie die Sonne beim Weichen der Wolken, das Selbst offenbar.

Verse 3.9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

Nachdem man das Selbst, das in der Mitte weilt, betrachtet hat wie eine Lampe in einem Krug; (betrachtend) das Selbst von Daumengröße, von der Gestalt rauchlosen Lichtes, — soll man den inneren, erleuchtenden, unvergänglichen Kūṭastha meditieren. Der Weise verweilt in Meditation; und wer ohne Schlaf im Unsterblichen gegründet ist, ist als im Leben Befreiter (jīvanmukta) zu erkennen — gesegnet, der getan hat, was zu tun war. Wenn sein eigener Leib durch die Zeit verzehrt ist und er den Stand der jīvanmukti hinter sich lässt, geht er in die körperlose Befreiung ein, wie der Wind in Regungslosigkeit ohne Schwingung.

Verse 3.10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Nachdem man das Selbst, das in der Mitte (im Innern) weilt, wie eine Lampe in einem Krug, und das Selbst von Daumenmaß, von der Gestalt rauchlosen Lichtes, betrachtet hat, soll man auf den inneren, erleuchtenden, unveränderlichen und unvergänglichen kūṭastha, den Zeugen, meditieren. Der Weise verharrt in Meditation; wer so ist bis jenseits des Schlafes (d. h. in unerschütterlicher wacher Gewahrheit) und bis zur Unsterblichkeit, ist als jīvanmukta zu erkennen — im Leben Befreiter, gesegnet, der das zu Vollbringende vollbracht hat. Wenn er selbst den Zustand der jīvanmukti hinter sich lässt und der eigene Leib der Zeit anheimfällt und vergeht, geht er ein in die körperlose Befreiung, gleichsam wie der Wind in Regungslosigkeit eingeht.

Verse 3.11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Indem man das Selbst, das im Zentrum weilt wie eine Lampe in einem Krug, und das Selbst von Daumenmaß, von der Natur rauchlosen Lichtes, betrachtet, soll man den inneren, erleuchtenden, unveränderlichen kūṭastha meditieren. Der Weise bleibt in Meditation; wer so ist bis zum Ende des Schlafes und bis zur Unsterblichkeit, ist als im Leben Befreiter (jīvanmukta) zu erkennen — gesegnet, der das menschliche Ziel erfüllt hat. Wenn der Leib der Zeit übergeben wird und er selbst die Bedingung der jīvanmukti hinter sich lässt, geht er ein in die körperlose Befreiung, als ob der Wind in die Stille einginge.

Verse 3.12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

Das, was ohne Klang ist, ohne Berührung, ohne Gestalt, unvergänglich; ebenso ohne Geschmack und stets ohne Geruch; anfangslos und endlos, jenseits des Mahat (des Großen Prinzips), fest und unwandelbar — Das allein bleibt: makellos, frei von Leid und Gebrechen.