Garbha

Verse 1

ॐ पञ्चात्मकं पञ्चसु वर्तमानं षडाश्रयं षड्गुणयोगयुक्तम् । तत्सप्तधातु त्रिमलं द्वियोनि चतुर्विधाहारमयं शरीरं भवति ॥ पञ्चात्मकमिति कस्मात्—पृथिव्यापस्तेजोवायुराकाशमिति । अस्मिन्पञ्चात्मके शरीरे का पृथिव...

Om. Der Leib ist fünffach, in den fünf Elementen gegenwärtig, auf sechs Stützen gegründet und mit der Verbindung von sechs Qualitäten begabt; er besteht aus sieben Bestandteilen, trägt drei Unreinheiten, entspringt aus zwei Quellen (den Eltern) und ist aus vier Arten von Nahrung gebildet. Warum heißt er „fünffach“? Weil er aus Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum besteht. In diesem fünffachen Leib: Was ist Erde, was Wasser, was Feuer, was Luft, was Raum? Was hart ist, ist Erde; was flüssig ist, ist Wasser; was heiß ist, ist Feuer; was sich bewegt, ist Luft; was hohl ist, wird Raum genannt. Darin wirkt die Erde als Trägerin; das Wasser als Verdichtung und Zusammenfügung; das Feuer als Erleuchtung; die Luft als Bewegung; der Raum als Gewährung von Weite. Im Einzelnen: im Ohr das Erfassen des Klanges; in der Haut die Berührung; in den Augen die Gestalt; in der Zunge der Geschmack; in der Nase der Geruch; im Zeugungsorgan die Lust; im Apāna die Ausscheidung; durch den Intellekt erkennt man, durch den Geist fasst man Entschlüsse, durch die Rede spricht man. Warum „sechs Stützen“? Weil man die sechs Geschmäcke erfährt: süß, sauer, salzig, bitter, scharf und herb; und auch die sieben Töne: ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, madhyama, pañcama, dhaivata, niṣāda. Die Benennungen angenehmer und unangenehmer Klänge sind siebenfach; durch hingebungsvolle Anwendung werden sie zehnfach. „Sieben Bestandteile“ werden genannt als: weiß, rot, schwarz, rauchfarben, gelb, fahlbraun, blass und dergleichen.

Verse 2

कस्मात् यदा देवदत्तस्य द्रव्यादिविषया जायन्ते ॥ परस्परं सौम्यगुणत्वात् षड्विधो रसो रसाच्छोणितं शोणितान्मांसं मांसान्मेदो मेदसः स्नावा स्नाव्नोऽस्थीन्यस्थिभ्यो मज्जा मज्ज्ञः शुक्रं । शुक्रशोणितसंयोगादा...

Warum und wann entstehen für Devadatta (das Individuum) materielle Gegenstände und dergleichen? Durch wechselseitige Verbindung, aufgrund der kühlen/feuchten Eigenschaft, ist die Essenz (rasa) sechsfach; aus der Essenz entsteht Blut; aus dem Blut Fleisch; aus dem Fleisch Fett; aus dem Fett Sehnen; aus den Sehnen Knochen; aus den Knochen Mark; aus dem Mark Samen. Aus der Verbindung von Samen und Blut entsteht der Embryo und nimmt im Herzen seinen Sitz. Im Herzen ist das innere Feuer; am Ort des Feuers ist die Galle; am Ort der Galle ist der Wind; am Ort des Windes ist das Herz—gemäß der von Prajāpati gesetzten Reihenfolge.

Verse 3

ऋतुकाले सम्प्रयोगादेकरात्रोषितं कलिलं भवति, सप्तरात्रोषितं बुद्बुदं भवति, अर्धमासाभ्यन्तरेण पिण्डो भवति, मासाभ्यन्तरेण कठिनो भवति, मासद्वयेन शिरः सम्पद्यते, मासत्रयेण पादप्रवेशो भवति । अथ चतुर्थे मासे...

Aus der Vereinigung zur rechten Zeit wird es nach einer Nacht zu kalila (einer gallertartigen Masse); nach sieben Nächten wird es zu budbuda (einer Blase); innerhalb eines halben Monats wird es zu einem Klumpen; innerhalb eines Monats wird es fest; in zwei Monaten bildet sich der Kopf; in drei Monaten erfolgt die Ausbildung der Füße. Dann, im vierten Monat, entsteht die Gegend von Bauch und Hüften; im fünften Monat entsteht die Wirbelsäule; im sechsten Monat entstehen Mund, Nase, Augen und Ohren; im siebten Monat wird es mit dem Jīva verbunden; im achten Monat ist es vollständig vollendet. Durch Übermaß des Samens des Vaters entsteht ein männliches Wesen; durch Übermaß des Samens der Mutter entstehen weibliche; durch Gleichheit beider Samen entsteht ein geschlechtsunbestimmtes. Durch Unruhe des Geistes (der Mutter) werden Blinde, Lahme, Bucklige oder Zwerge geboren. Durch Spaltung des Samens infolge gegenseitigen Drucks der Winde wird der Leib zweifach; dann werden Zwillinge geboren. Das fähige Fünffache, dessen Essenz durch das fünffache Feuer entflammt ist, betrachtet durch rechtes Wissen und Meditation die unvergängliche Silbe Oṃ. Hat man diese eine Silbe erkannt, (zeigen sich) die acht Prakṛtis und die sechzehn Wandlungen im Körper der Verkörperten. Dann wird, durch den Faden der Nāḍīs, die das Maß an Speise und Trank führen, der Prāṇa genährt. Im neunten Monat ist es an allen Merkmalen vollendet, erinnert frühere Geburten, unterscheidet getane und ungetane Werke und erkennt heilsames und unheilsames Karma.

Verse 4

नानायोनिसहस्राणि दृष्ट्वा चैव ततो मया । आहाराः विविधा भुक्ताः पीताश्च विविधाः स्तनाः ॥ जातस्यैव मृतस्यैव जन्म चैव पुनः पुनः । अहो दुःखोदधौ मग्नः न पश्यामि प्रतिक्रियाम् ॥ यन्मया परिजनस्यार्थे कृतं कर्...

Nachdem ich tausendfache, verschiedenartige Schoße gesehen habe, bin ich wahrlich durch sie hindurchgegangen; mannigfache Speisen wurden gegessen, und mannigfache Brüste wurden getrunken. Für den Geborenen wie für den Gestorbenen geschieht Geburt immer wieder. Ach, im Ozean des Leidens versunken, sehe ich kein Gegenmittel. Welche Tat — heilsam oder unheilsam — ich um der Verwandten willen vollbrachte, ich allein werde davon verbrannt; die, welche die Früchte genossen, sind dahingegangen. Wenn ich aus dem Schoß entlassen werde, will ich mich an Sāṅkhya und Yoga halten — Vernichter des Unheilsamen, Spender der Freiheit von den (karmischen) Ergebnissen. Wenn ich aus dem Schoß entlassen werde, nehme ich Zuflucht zu Maheśvara — Vernichter des Unheilsamen, Spender der Befreiung von den Früchten. Wenn ich aus dem Schoß entlassen werde, nehme ich Zuflucht zum seligen Herrn Nārāyaṇa, dem Gott — Vernichter des Unheilsamen, Spender der Freiheit von den Ergebnissen. Wenn ich aus dem Schoß entlassen werde, will ich das ewige Brahman betrachten. Dann gelangt das Wesen, nachdem es (durch) hundert weibliche Schoße gegangen ist, an das Tor des Schoßes; von der Vorrichtung und von großem Schmerz gepresst, wird es, kaum geboren, vom vaiṣṇavischen Wind berührt; und dann erinnert es sich weder an Geburt und Tod noch an seine heilsamen und unheilsamen Taten.

Verse 5

शरीरमिति कस्मात् साक्षादग्नयो ह्यत्र श्रियन्ते—ज्ञानाग्निर्दर्शनाग्निः कोष्ठाग्निरिति । तत्र कोष्ठाग्निर्नामाशितपीतलेह्यचोष्यं पचतीति । दर्शनाग्निः रूपादीनां दर्शनं करोति । ज्ञानाग्निः शुभाशुभं च कर्म...

Warum heißt es „Körper“? Weil hier, offenkundig, Feuer eingesetzt sind: das Feuer des Wissens, das Feuer der Wahrnehmung und das Magenfeuer. Von diesen kocht das Magenfeuer, was gegessen, getrunken, geleckt und gesogen wird. Das Feuer der Wahrnehmung bewirkt das Wahrnehmen von Gestalten und dergleichen. Das Feuer des Wissens erkennt heilsame und unheilsame Tat. Hier gibt es drei Stätten: im Herzen das Dakṣiṇa-Feuer; im Bauch das Gārhapatya; der Mund ist das Āhavanīya. Das Selbst ist der Opferherr; indem es den Intellekt (buddhi) als Gattin einsetzt, ist der Geist (manas) Brahmā; Gier und die übrigen sind die Opfertiere; Standhaftigkeit ist die Weihe (dīkṣā), ebenso Zufriedenheit; die Erkenntnisorgane sind die Opfergefäße; die Handlungsorgane sind die Opfergaben; der Kopf ist die Schädelschale; die Haare sind das Darbha-Gras; der Mund ist der innere Altar. Der Kopf ist ein vierfacher Schädel; sechzehn (Reihen von) Seitenzähnen, Lippen und Gaumen; einhundertsieben Lebenspunkte; einhundertachtzig Gelenke; einhundertneun Bänder; siebenhundert Gefäße; fünfhundert Markräume; und wahrlich dreihundertsechzig Knochen; und dreieinhalb Krore Haare. Das Herz wiegt acht Palas; die Zunge zwölf Palas; die Galle ein Prastha; der Schleim ein Āḍhaka; der Samen ein Kuḍava; das Fett zwei Prasthas; Urin und Kot sind unbestimmt, je nach Maß der Nahrung. Das Paippalāda-Lehrstück über Befreiung ist abgeschlossen; das Paippalāda-Lehrstück über Befreiung ist abgeschlossen.