Opening the text

Die Devi-Upanishad (dem Atharvaveda zugeordnet) gehört zu den bedeutendsten śākta Upanishaden und setzt die Göttin (Devī) als Parabrahman, die höchste Wirklichkeit, ein. Der Text beschreibt Devī als sowohl wirkende als auch materielle Ursache des Universums und als die Macht, die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung trägt. Philosophisch zentral ist die Einheit von nirguṇa (jenseits aller Eigenschaften) und saguṇa (kosmisch manifest), die in Devīs Souveränität zusammenfallen. Das Konzept von māyā/śakti erklärt Bindung und Verhüllung, während vidyā zur Befreiung (mokṣa) führt—alles im Rahmen der Devī-Theologie. Mantra und vāc (heilige Rede) erscheinen als ihr Ausdruckskörper, wodurch bhakti und jñāna in einer nicht-dualen Erkenntnis zusammengeführt werden.
Start ReadingDevī as Parabrahman: the supreme, non-dual reality underlying all names and forms
Nirguṇa–saguṇa unity: Devī is both beyond attributes and manifest as the cosmos and deities
Devī as both material and efficient cause (upādāna and nimitta kāraṇa) of creation
Māyā/Śakti doctrine: Devī veils (avidyā) and reveals (vidyā), enabling bondage and liberation
Antaryāmin: Devī as the indwelling consciousness in all beings, the inner ruler of mind and senses
Integration of guṇas and prakṛti within Devī’s sovereignty; nature is her dynamic power
Mantra and vāc: sacred sound and speech as Devī’s expressive body; realization is aided by mantra-knowledge
Bhakti–jñāna convergence: devotion culminates in non-dual knowledge of Devī as Ātman/Brahman
Soteriology: liberation (mokṣa) arises from recognizing Devī as one’s own Self and the ground of the world
32 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
सर्वे वै देवा देवीम् उपतस्थुः । कासि त्वं महादेवि । सा अब्रवीत्—अहं ब्रह्मस्वरूपिणी । मत्तः प्रकृतिपुरुषात्मकं जगत् शून्यं च अशून्यं च । अहम् आनन्दानानन्दाः, विज्ञानाविज्ञाने अहम् । ब्रह्मा ब्रह्मणि व...
Wahrlich, alle Götter traten zur Göttin heran und standen in Verehrung bei ihr. «Wer bist du, o Große Göttin?» Sie sprach: «Ich bin von der Natur des Brahman. Aus mir geht die Welt hervor, deren Wesen Prakṛti und Puruṣa ist—leer und nicht-leer. Ich bin Seligkeit und Nicht-Seligkeit; ich bin Wissen und Nicht-Wissen. Brahmā ist im Brahman zu erkennen.» So spricht die atharvanische Śruti.
Brahman as Devī; non-duality encompassing opposites (knowledge/ignorance, void/non-void)Verse 2
सर्वे वै देवा देवीम् उपतस्थुः । कासि त्वं महादेवि । सा अब्रवीत्—अहं ब्रह्मस्वरूपिणी । मत्तः प्रकृतिपुरुषात्मकं जगत् शून्यं च अशून्यं च । अहम् आनन्दानानन्दाः, विज्ञानाविज्ञाने अहम् । ब्रह्मा ब्रह्मणि व...
Wahrlich, alle Götter traten zur Göttin heran und standen in Verehrung bei ihr. «Wer bist du, o Große Göttin?» Sie sprach: «Ich bin von der Natur des Brahman. Aus mir geht die Welt hervor, deren Wesen Prakṛti und Puruṣa ist—leer und nicht-leer. Ich bin Seligkeit und Nicht-Seligkeit; ich bin Wissen und Nicht-Wissen. Brahmā ist im Brahman zu erkennen.» So spricht die atharvanische Śruti.
Identity of Devī with Brahman; transcendence of dualitiesVerse 3
अहं पञ्चभूतान्यपञ्चभूतानि । अहमखिलं जगत् । वेदोऽहमवेदोऽहम् । विद्याहमविद्याहम् । अजाहमनजाहम् । अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक्चाहम् । अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुत विश्वदेवैः । अहं मित्रावरुणावुभौ बि...
Ich bin die fünf Elemente und auch das Nicht-Fünf-Elemente; ich bin das ganze All. Ich bin der Veda und auch der Nicht-Veda. Ich bin Wissen und ich bin Unwissen. Ich bin das Ungeborene und auch das Nicht-Ungeborene. Ich bin unten, oben und querhin (in alle Richtungen). Ich wandle mit den Rudras und den Vasus; mit den Ādityas und auch mit den Viśvedevas. Ich trage Mitra und Varuṇa, beide; ich bin Indra und Agni; ich bin die beiden Aśvins. Ich trage Soma, Tvaṣṭṛ, Pūṣan und Bhaga. Ich trage Viṣṇu mit weitem Schritt, Brahmā und auch Prajāpati. Ich verleihe Reichtum dem Spender der Opfergabe, dem wohlbehüteten Opferherrn, der (Soma) presst.
Sarvātmatva (all-as-Self); Brahman/Devī as immanent and transcendent; integration of deities as functions of one RealityVerse 4
अहं पञ्चभूतान्यपञ्चभूतानि । अहमखिलं जगत् । वेदोऽहमवेदोऽहम् । विद्याहमविद्याहम् । अजाहमनजाहम् । अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक्चाहम् । अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुत विश्वदेवैः । अहं मित्रावरुणावुभौ बि...
Ich bin die fünf großen Elemente, und Ich bin auch das, was nicht die fünf Elemente ist. Ich bin das ganze Weltall. Ich bin der Veda und Ich bin das Nicht‑Veda. Ich bin Wissen und Ich bin Unwissen. Ich bin die Ungeborene und Ich bin auch das, was man das Nicht‑Ungeborene nennt. Ich bin unten, oben und auch querhin in alle Richtungen. Ich wandle mit den Rudras und den Vasus; mit den Ādityas und auch mit den Viśvadevas. Ich trage Mitra und Varuṇa, beide; Ich bin Indra und Agni; Ich bin die beiden Aśvins. Ich setze Soma, Tvaṣṭṛ, Pūṣan und Bhaga ein. Ich setze Viṣṇu mit weitem Schritt ein, Brahmā und auch Prajāpati. Ich verleihe Reichtum dem Darbringer der Opfergabe, dem wohlgeschützten Opferherrn, der Soma presst.
Brahman as Devī (non-dual identity; immanence and transcendence)Verse 5
अहं पञ्चभूतान्यपञ्चभूतानि । अहमखिलं जगत् । वेदोऽहमवेदोऽहम् । विद्याहमविद्याहम् । अजाहमनजाहम् । अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक्चाहम् । अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुत विश्वदेवैः । अहं मित्रावरुणावुभौ बि...
Ich bin die fünf großen Elemente, und Ich bin auch das, was nicht die fünf Elemente ist. Ich bin das ganze Weltall. Ich bin der Veda und Ich bin das Nicht‑Veda. Ich bin Wissen und Ich bin Unwissen. Ich bin die Ungeborene und Ich bin auch das, was man das Nicht‑Ungeborene nennt. Ich bin unten, oben und auch querhin in alle Richtungen. Ich wandle mit den Rudras und den Vasus; mit den Ādityas und auch mit den Viśvadevas. Ich trage Mitra und Varuṇa, beide; Ich bin Indra und Agni; Ich bin die beiden Aśvins. Ich setze Soma, Tvaṣṭṛ, Pūṣan und Bhaga ein. Ich setze Viṣṇu mit weitem Schritt ein, Brahmā und auch Prajāpati. Ich verleihe Reichtum dem Darbringer der Opfergabe, dem wohlgeschützten Opferherrn, der Soma presst.
Non-duality (Advaita) expressed as Devī’s all-inclusive SelfhoodVerse 6
अहं पञ्चभूतान्यपञ्चभूतानि । अहमखिलं जगत् । वेदोऽहमवेदोऽहम् । विद्याहमविद्याहम् । अजाहमनजाहम् । अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक्चाहम् । अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुत विश्वदेवैः । अहं मित्रावरुणावुभौ बि...
Ich bin die fünf großen Elemente, und Ich bin auch das, was nicht die fünf Elemente ist. Ich bin das ganze Weltall. Ich bin der Veda und Ich bin das Nicht‑Veda. Ich bin Wissen und Ich bin Unwissen. Ich bin die Ungeborene und Ich bin auch das, was man das Nicht‑Ungeborene nennt. Ich bin unten, oben und auch querhin in alle Richtungen. Ich wandle mit den Rudras und den Vasus; mit den Ādityas und auch mit den Viśvadevas. Ich trage Mitra und Varuṇa, beide; Ich bin Indra und Agni; Ich bin die beiden Aśvins. Ich setze Soma, Tvaṣṭṛ, Pūṣan und Bhaga ein. Ich setze Viṣṇu mit weitem Schritt ein, Brahmā und auch Prajāpati. Ich verleihe Reichtum dem Darbringer der Opfergabe, dem wohlgeschützten Opferherrn, der Soma presst.
Śakti as Brahman; identity of the Self with the totality (sarvātmatva)Verse 7
अहं राष्ट्री सङ्गमनी वसूनाम् अहं सुवे पितरमस्य मूर्धन् । मम योनिरप्स्वन्तः समुद्रे । य एवं वेद स देवीपदमाप्नोति । ते देवा अब्रुवन् । नमो देव्यै महादेव्यै शिवायै सततं नमः । नमः प्रकृत्यै भद्रायै नियताः...
Ich bin die Herrscherin, die Sammlerin der Vasus; ich gebäre den Vater dieser (Welt) auf ihrem Scheitel. Mein Schoß ist in den Wassern, im Innern des Ozeans. Wer dies so erkennt, erlangt den Stand (die Wohnstatt) der Göttin. Da sprachen die Götter: „Ehrerbietung der Göttin, der Großen Göttin; Śivā sei stets Ehrerbietung. Ehrerbietung Prakṛti, der Heilvollen; in Zucht und Sammlung haben wir uns vor Ihr verneigt.“
Brahman as Devī (Śakti/Prakṛti) and mokṣa through vidyā (realization)Verse 8
अहं राष्ट्री सङ्गमनी वसूनाम् अहं सुवे पितरमस्य मूर्धन् । मम योनिरप्स्वन्तः समुद्रे । य एवं वेद स देवीपदमाप्नोति । ते देवा अब्रुवन् । नमो देव्यै महादेव्यै शिवायै सततं नमः । नमः प्रकृत्यै भद्रायै नियताः...
Ich bin die Herrscherin, die Sammlerin der Vasus; ich gebäre den Vater dieser (Welt) auf ihrem Scheitel. Mein Schoß ist in den Wassern, im Innern des Ozeans. Wer dies so erkennt, erlangt den Stand (die Wohnstatt) der Göttin. Da sprachen die Götter: „Ehrerbietung der Göttin, der Großen Göttin; Śivā sei stets Ehrerbietung. Ehrerbietung Prakṛti, der Heilvollen; in Zucht und Sammlung haben wir uns vor Ihr verneigt.“
Brahman as Devī (Śakti/Prakṛti) and mokṣa through vidyā (realization)Verse 9
तामग्निवर्णां तपसा ज्वलन्तीं वैरोचनीं कर्मफलेषु जुष्टाम् । दुर्गां देवीं शरणमहं प्रपद्ये सुतरां नाशयते तमः ॥ देवीं वाचमजनयन्त देवाः तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति । सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्...
Zu Ihr — feuerfarben, durch Askese lodernd; strahlend (vairocanī), an den Früchten der Taten sich erfreuend — nehme ich Zuflucht: zu Durgā, der Göttin; Sie vernichtet die Finsternis gänzlich. Die Götter brachten die göttliche Rede hervor; die vielgestaltigen Wesen sprechen Sie aus. Möge jene Rede, wie eine Kuh, die uns süße Nahrung und Kraft melkt, zu uns kommen, wohlgepriesen.
Śakti as liberating power (avidyā-tamo-nāśa), Vāk/Śabda as manifestation of BrahmanVerse 10
तामग्निवर्णां तपसा ज्वलन्तीं वैरोचनीं कर्मफलेषु जुष्टाम् । दुर्गां देवीं शरणमहं प्रपद्ये सुतरां नाशयते तमः ॥ देवीं वाचमजनयन्त देवास्तां विश्वरूपाः पशवो वदन्ति । सा नो मन्द्रेषमूर्जं दुहाना धेनुर्वागस्...
Ich nehme Zuflucht zu jener Göttin, Durgā: feuerfarbig, durch Askese lodernd, strahlend, an den Früchten der Handlungen sich erfreuend; sie vernichtet die Finsternis gänzlich. Die Götter brachten die Göttin der Rede hervor; die vielgestaltigen Wesen sprechen sie aus. Möge jene Rede, wie eine Kuh, die uns Kraft und Nahrung und süßen Klang milkt, zu uns kommen, reich an wohlgepriesenem Segen.
Māyā-śakti / Devī as Brahma-śakti; removal of tamas (avidyā) through divine power and VākVerse 11
कालरात्रिं ब्रह्मस्तुतां वैष्णवीं स्कन्दमातरम् । सरस्वतीमदितिं दक्षदुहितरं नमामः पावनां शिवाम् ॥ महालक्ष्मीश्च विद्महे सर्वसिद्धिश्च धीमहि । तन्नो देवी प्रचोदयात् ॥
Wir verneigen uns vor Kālarātri, von Brahmā gepriesen; vor Vaiṣṇavī, der Mutter Skandas; vor Sarasvatī; vor Aditi, der Tochter Dakṣas — reinigend, glückverheißend, gütig. Wir erkennen Mahālakṣmī und meditieren über sie als die Vollendung aller Siddhis. Möge jene Göttin uns antreiben und erleuchten.
Devī as the one Brahma-śakti appearing as multiple deities (eka-śakti, aneka-rūpa); grace (anugraha) as the impetus for knowledge and siddhiVerse 12
कालरात्रिं ब्रह्मस्तुतां वैष्णवीं स्कन्दमातरम् । सरस्वतीमदितिं दक्षदुहितरं नमामः पावनां शिवाम् ॥ महालक्ष्मीश्च विद्महे सर्वसिद्धिश्च धीमहि । तन्नो देवी प्रचोदयात् ॥
Wir verneigen uns vor Kālarātri, von Brahmā gepriesen; vor Vaiṣṇavī, der Mutter Skandas; vor Sarasvatī; vor Aditi, der Tochter Dakṣas — reinigend, glückverheißend, gütig. Wir erkennen Mahālakṣmī und meditieren über sie als die Vollendung aller Siddhis. Möge jene Göttin uns antreiben und erleuchten.
Devī as one reality with many names/forms; anugraha leading to jñāna and mokṣaVerse 13
अदितिर्ह्यजनिष्ट दक्ष या दुहिता तव । तां देवा अन्वजायन्त भद्रा अमृतबन्धवः ॥ कामो योनिः कामकला वज्रपाणिर्गुहा हसा । मातरिश्वाभ्रमिन्द्रः पुनर्गुहा सकला मायया च पुनः कोशा विश्वमाता दिवि द्योम् ॥१३–१४॥
Wahrlich, Aditi wurde geboren, o Dakṣa, als deine Tochter. Die Götter — glückverheißend, dem Unsterblichen verwandt — zeugten sie der Reihe nach. Begehren ist der Schoß; Kāmakalā, der „Anteil des Begehrens“; der Vajra-Träger; die Höhle (guhā); das Lachen; Mātariśvan, der Lebenshauch; die Wolke; Indra; wiederum die Höhle; das Ganze (sakalā); durch māyā; und wiederum die Hüllen (kośas); die Mutter des Alls — sie ist im Himmel, im leuchtenden Himmelsraum.
Māyā-śakti and the manifestation of Brahman as the cosmic Mother; kośa-doctrine; guhā (heart-cave) as locus of realizationVerse 14
अदितिर्ह्यजनिष्ट दक्ष या दुहिता तव । तां देवा अन्वजायन्त भद्रा अमृतबन्धवः ॥ कामो योनिः कामकला वज्रपाणिर्गुहा हसा । मातरिश्वाभ्रमिन्द्रः पुनर्गुहा सकला मायया च पुनः कोशा विश्वमाता दिवि द्योम् ॥१३–१४॥
Wahrlich, Aditi wurde geboren, o Dakṣa, als deine Tochter. Die Götter — glückverheißend, dem Unsterblichen verwandt — zeugten sie der Reihe nach. Begehren ist der Schoß; Kāmakalā, der „Anteil des Begehrens“; der Vajra-Träger; die Höhle; das Lachen; Mātariśvan; die Wolke; Indra; wiederum die Höhle; das Ganze; durch māyā; und wiederum die Hüllen; die Mutter des Alls — im Himmel, im leuchtenden Himmelsraum.
Non-dual immanence of Devī as Śakti across cosmic functions and inner psychophysical layers (kośas)Verse 15
एषात्मशक्तिः । एषा विश्वमोहिनी पाशाङ्कुशधनुर्बाणधरा । एषा श्रीमहाविद्या । य एवं वेद स शोकं तरति । नमस्ते अस्तु भगवति भवति मातरः अस्मान्पातु सर्वतः ॥१५–१७॥
Dies ist die Śakti des Selbst. Dies ist die Verzauberin des Universums, die Schlinge (pāśa), Haken (aṅkuśa), Bogen und Pfeile trägt. Dies ist die glückverheißende Große Erkenntnis. Wer sie so erkennt, überschreitet den Kummer. Verehrung sei dir, o selige Göttin, o Seiende, o Mutter; möge sie uns von allen Seiten behüten.
Ātma-śakti; vidyā leading to mokṣa (śoka-taraṇa); Devī as both māyā’s binding and liberating wisdomVerse 16
एषात्मशक्तिः। एषा विश्वमोहिनी पाशाङ्कुशधनुर्बाणधरा। एषा श्रीमहाविद्या। य एवं वेद स शोकं तरति। नमस्ते अस्तु भगवति भवति मातः अस्मान् पातु सर्वतः॥१५–१७॥
Dies ist die Śakti des Ātman, die Kraft des Selbst. Sie ist die Weltenbetörerin, die Schlinge, den Treibhaken, Bogen und Pfeile tragend. Sie ist die glückverheißende Mahāvidyā, das Große Wissen. Wer dies so erkennt, überschreitet den Kummer. Verehrung sei Dir, o selige Göttin, o Seiende; o Mutter, möge Sie uns von allen Seiten schützen.
Shakti as Atman/Brahman; Maya and MokshaVerse 17
एषात्मशक्तिः। एषा विश्वमोहिनी पाशाङ्कुशधनुर्बाणधरा। एषा श्रीमहाविद्या। य एवं वेद स शोकं तरति। नमस्ते अस्तु भगवति भवति मातः अस्मान् पातु सर्वतः॥१५–१७॥
Dies ist die Śakti des Ātman, die Kraft des Selbst. Sie ist die Weltenbetörerin, die Schlinge, den Treibhaken, Bogen und Pfeile tragend. Sie ist die glückverheißende Mahāvidyā, das Große Wissen. Wer dies so erkennt, überschreitet den Kummer. Verehrung sei Dir, o selige Göttin, o Seiende; o Mutter, möge Sie uns von allen Seiten schützen.
Non-dual Shakti-Brahman identity; liberation through knowledgeVerse 18
सैषाष्टौ वसवः। सैषैकादश रुद्राः। सैषा द्वादशादित्याः। सैषा विश्वेदेवाः सोमपा असोमपाश्च। सैषा यातुधान्यः असुरा रक्षांसि पिशाचयक्षाः सिद्धाः। सैषा सत्त्व-रजस्-तमांसि। सैषा प्रजापतीन्द्रमनवः। सैषा ग्रहा ...
Sie ist wahrlich die acht Vasus; sie ist wahrlich die elf Rudras; sie ist die zwölf Ādityas; sie ist die Viśvedevas — die Soma-Trinker und die Nicht-Soma-Trinker. Sie ist die yātudhānas, die Asuras, die Rākṣasas, die Piśācas, die Yakṣas und die Siddhas. Sie ist die drei Guṇas — Sattva, Rajas und Tamas. Sie ist Prajāpati, Indra und die Manus. Sie ist die Grahas (Planeten), die Nakṣatras, die Leuchten, als Gestalt der Zeit — kalā, kāṣṭhā und das Übrige. Vor Ihr verneige ich mich immerdar: vor der Göttin, die Leiden nimmt, die Genuss und Befreiung verleiht; der Unendlichen, der Siegreichen, der Reinen, der Zuflucht, der Spenderin des Heilsamen, der Heilsamen selbst.
Brahman/Devī as sarvātmakatva (all-encompassing reality); guṇas and māyā; bhukti–muktiVerse 19
सैषा अष्टौ वसवः । सैषा एकादश रुद्राः । सैषा द्वादश आदित्याः । सैषा विश्वेदेवाः सोमपाः असोमपाश्च । सैषा यातुधान्यः असुराः रक्षांसि पिशाचयक्षाः सिद्धाः । सैषा सत्त्व-रजस्-तमांसि । सैषा प्रजापतीन्द्रमनवः...
Sie selbst ist die acht Vasus; sie ist die elf Rudras; sie ist die zwölf Ādityas; sie ist die Viśvedevas — die Soma-Trinker wie auch die Nicht‑Soma‑Trinker. Sie ist die yātudhānas, die Asuras, die Rākṣasas, die Piśācas und Yakṣas sowie die Siddhas. Sie ist die drei Guṇas — Sattva, Rajas und Tamas. Sie ist Prajāpati, Indra und die Manus. Sie ist die Planeten, die Mondstationen und die Lichter (Sterne), die als Zeitgestalt erscheint — als kalā, kāṣṭhā und dergleichen. Vor ihr verneige ich mich immerdar: vor der Göttin, die Leid und Sünde nimmt, die Genuss und Befreiung verleiht; unendlich, siegreich, rein, Zuflucht, Spenderin des Heils, die Heilige selbst.
Brahman/Śakti as the immanent-totality (sarvātmakatva), including guṇas and kāla; mokṣa through devotion/knowledgeVerse 20
वियदाकारसंयुक्तं वीतिहोत्रसमन्वितम् । अर्धेन्दुलसितं देव्या बीजं सर्वार्थसाधकम् ॥ एवमेकाक्षरं मन्त्रं यतयः शुद्धचेतसः । ध्यायन्ति परमानन्दमया ज्ञानाम्बुराशयः ॥२०–२१॥
Der Bīja‑Laut der Göttin, der alle Ziele vollendet, ist mit der Gestalt von „viyat“ verbunden und mit „vītihotra“ versehen, vom Halbmond erglänzend. So wird das einsilbige Mantra von Asketen mit gereinigtem Geist betrachtet — aus höchster Wonne gewoben, Ozeane der Wasser des Wissens.
Mantra-bīja as a support for Brahman/Śakti-realization; jñāna leading to ānanda (mokṣa)Verse 21
वियदाकारसंयुक्तं वीतिहोत्रसमन्वितम् । अर्धेन्दुलसितं देव्या बीजं सर्वार्थसाधकम् ॥ एवमेकाक्षरं मन्त्रं यतयः शुद्धचेतसः । ध्यायन्ति परमानन्दमया ज्ञानाम्बुराशयः ॥२०–२१॥
Der Bīja‑Laut der Göttin, der alle Ziele vollendet, ist mit der Gestalt von „viyat“ verbunden und mit „vītihotra“ versehen, vom Halbmond erglänzend. So wird das einsilbige Mantra von Asketen mit gereinigtem Geist betrachtet — aus höchster Wonne gewoben, Ozeane der Wasser des Wissens.
Mantra-upāsanā culminating in jñāna-ānanda (mokṣa)Verse 22
वाङ्मया ब्रह्मभूतस्मात् षष्ठं वक्त्रसमन्वितम् । सूर्यो वामश्रोत्रबिन्दुः संयुताष्टकतृतीयकः ॥ नारायणेन संयुक्तो वायुश्चाधरसंयुतः । विच्चे नवार्णकोऽर्णः स्यान्महदानन्ददायकः ॥२२–२३॥
Aus Vāṅmayā, deren Wesen Brahman ist, geht das sechste Glied hervor, versehen mit dem „Antlitz“, das heißt mit dem Ort der Lautäußerung. Die Sonne ist der Bindu am linken Ohr, verbunden mit dem dritten der Achtzahl. Verbunden mit Nārāyaṇa, und Vāyu verbunden mit dem unteren Teil. „Vicce“: Die neunsilbige Formel gilt als Mantra, das große Seligkeit schenkt.
Mantra-śakti as Brahman (Śabda-Brahman), Devī as the ground of speech and liberationVerse 23
वाङ्मया ब्रह्मभूतस्मात् षष्ठं वक्त्रसमन्वितम् । सूर्यो वामश्रोत्रबिन्दुः संयुताष्टकतृतीयकः ॥ नारायणेन संयुक्तो वायुश्चाधरसंयुतः । विच्चे नवार्णकोऽर्णः स्यान्महदानन्ददायकः ॥२२–२३॥
Aus Vāṅmayā, deren Wesen Brahman ist, geht das sechste Glied hervor, versehen mit dem „Antlitz“, das heißt mit dem Ort der Lautäußerung. Die Sonne ist der Bindu am linken Ohr, verbunden mit dem dritten der Achtzahl. Verbunden mit Nārāyaṇa, und Vāyu verbunden mit dem unteren Teil. „Vicce“: Die neunsilbige Formel gilt als Mantra, das große Seligkeit schenkt.
Mantra as liberating knowledge (vidyā) and Devī as BrahmanVerse 24
हृत्पुण्डरीकमध्यस्थां प्रातःसूर्यसमप्रभाम् । पाशाङ्कुशधरां सौम्यां वरदाभयहस्तकाम् । त्रिनेत्रां रक्तवसनां भक्तकामदुघां भजे ॥ नमामि त्वामहं देवीं महाभयविनाशिनीम् । महादुर्गप्रशमनीं महाकारुण्यरूपिणीम् ॥...
Ich verehre Sie, die in der Mitte des Herzlotus weilt, strahlend wie die Morgensonne; die Schlinge und Treibhaken trägt, mild und gütig, mit Händen, die Gabe und Furchtlosigkeit gewähren; dreiaugig, in rote Gewänder gehüllt, die die Wünsche der Verehrer reichlich fließen lässt. Ich verneige mich vor Dir, o Göttin, Vernichterin großer Furcht, Besänftigerin großer Bedrängnis (Durgā), deren Gestalt höchste Barmherzigkeit ist.
Upāsanā leading to mokṣa; Devī as inner Antaryāmin and compassionate Brahman-powerVerse 25
हृत्पुण्डरीकमध्यस्थां प्रातःसूर्यसमप्रभाम् । पाशाङ्कुशधरां सौम्यां वरदाभयहस्तकाम् । त्रिनेत्रां रक्तवसनां भक्तकामदुघां भजे ॥ नमामि त्वामहं देवीं महाभयविनाशिनीम् । महादुर्गप्रशमनीं महाकारुण्यरूपिणीम् ॥...
Ich verehre Sie, die in der Mitte des Herz-Lotos weilt, deren Glanz dem Morgensonnenlicht gleicht; die Schlinge und Treibhaken trägt, sanft und gütig, deren Hände Gaben und Furchtlosigkeit gewähren; die Dreiaugige, in rote Gewänder gekleidet, die den Wünschen der Verehrer Erfüllung schenkt. Vor Dir verneige ich mich, o Göttin, Vernichterin großer Furcht, Besänftigerin großen Leids, deren eigene Gestalt grenzenloses Erbarmen ist.
Saguna Brahman (Devī as immanent Brahman in the heart); Bhakti as a means toward mokṣaVerse 26
यस्याः स्वरूपं ब्रह्मादयो न जानन्ति तस्मादुच्यतेऽज्ञेया । यस्या अन्तो न विद्यते तस्मादुच्यतेऽनन्ता । यस्या ग्रहणं नोपलभ्यते तस्मादुच्यतेऽलक्ष्या । यस्या जननं नोपलभ्यते तस्मादुच्यतेऽजा । एकैव सर्वत्र व...
Weil selbst Brahmā und die anderen ihr eigentliches Wesen nicht erkennen, wird sie „unerkennbar“ genannt. Weil ihr Ende nicht gefunden wird, wird sie „endlos“ genannt. Weil ihr Ergreifen nicht erlangt wird, wird sie „unwahrnehmbar“ genannt. Weil ihre Geburt nicht festgestellt wird, wird sie „ungeboren“ genannt. Weil sie allein überall waltet, wird sie „die Eine“ genannt. Weil sie allein die Gestalt des Universums ist, wird sie „nicht-eine“ genannt. Darum wird sie bezeichnet als: unerkennbar, endlos, unwahrnehmbar, ungeboren, eine und nicht-eine.
Nirguṇa Brahman; apophatic theology (neti-neti); non-duality with apparent multiplicity (māyā/śakti)Verse 27
मन्त्राणां मातृका देवी शब्दानां ज्ञानरूपिणी । ज्ञानानां चिन्मयातीता शून्यानां शून्यसाक्षिणी ॥ यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता । तां दुर्गां दुर्गमां देवीं दुराचारविघातिनीम् । नमामि भवभीतोऽ...
Die Göttin ist die Mātṛkā, die Urmatrix der Mantras; in den Worten ist sie die Gestalt des Wissens. Jenseits aller Erkenntnisse überragt sie als reines Bewusstsein; in den Leeren ist sie die Zeugin der Leere. Höher als sie gibt es nichts — sie wird als Durgā gepriesen. Vor jener Durgā, der schwer zu überschreitenden Göttin, der Zerstörerin schlechten Wandels, verneige ich mich — aus Furcht vor dem weltlichen Werden — vor Ihr, die über den Ozean des Saṃsāra hinüberträgt.
Śabda-śakti and Cit (consciousness) as Brahman; mokṣa as crossing saṃsāra; sākṣin (witness)Verse 28
मन्त्राणां मातृका देवी शब्दानां ज्ञानरूपिणी । ज्ञानानां चिन्मयातीता शून्यानां शून्यसाक्षिणी ॥ यस्याः परतरं नास्ति सैषा दुर्गा प्रकीर्तिता । तां दुर्गां दुर्गमां देवीं दुराचारविघातिनीम् । नमामि भवभीतोऽ...
Die Göttin ist die Mātṛkā, die Muttergestalt der Mantras; in den Worten ist sie die Gestalt des Wissens. Jenseits selbst des Wissens ist sie reines Bewusstsein; in den Leeren ist sie die Zeugin der Leere. Höheres als sie gibt es nicht—so wird sie als Durgā verkündet. Vor jener Durgā, der schwer zu überschreitenden Göttin, der Zerstörerin schlechten Wandels, verneige ich mich—ich, der das weltliche Werden fürchtet; sie führt über den Ozean des Saṃsāra hinüber.
Brahman/Śakti as Cit (pure consciousness) and sākṣin (witness); Mokṣa (liberation)Verse 29
इदमथर्वशीर्षं योऽधीते पञ्चाथर्वशीर्षजपफलमवाप्नोति । इदमथर्वशीर्षं ज्ञात्वा योऽर्चां स्थापयति । शतलक्षं प्रजप्त्वापि सोऽर्चासिद्धिं च विन्दति । शतमष्टोत्तरं चास्याः पुरश्चर्याविधिः स्मृतः ॥ दशवारं पठेद...
Wer dieses Atharva-śīrṣa studiert, erlangt die Frucht der Rezitation von fünf Atharva-śīrṣas. Wer dieses Atharva-śīrṣa erkannt hat und ein Bild zur Verehrung aufstellt—selbst nachdem er es hunderttausendmal gejapa hat—erlangt auch die Vollendung dieser Verehrung. Und man erinnert sich: Hundertundacht (Rezitationen) sind ihr Ritus der vorbereitenden Übung (puraścaraṇa). Wer es jedoch zehnmal liest, wird sogleich von Sünden befreit; durch die Gnade der Großen Göttin überwindet er große Schwierigkeiten.
Upāsanā (devotional practice) as a means toward purification (pāpa-kṣaya) and liberation-supporting merit; grace (prasāda)Verse 30
इदमथर्वशीर्षं योऽधीते पञ्चाथर्वशीर्षजपफलमवाप्नोति । इदमथर्वशीर्षं ज्ञात्वा योऽर्चां स्थापयति । शतलक्षं प्रजप्त्वापि सोऽर्चासिद्धिं च विन्दति । शतमष्टोत्तरं चास्याः पुरश्चर्याविधिः स्मृतः ॥ दशवारं पठेद...
Wer dieses Atharva-śīrṣa studiert, erlangt die Frucht der Rezitation von fünf Atharva-śīrṣas. Wer dieses Atharva-śīrṣa erkannt hat und ein Bild zur Verehrung aufstellt—nachdem er es hunderttausendmal rezitiert hat—erlangt auch die Vollendung dieser Verehrung. Und man erinnert sich: Hundertundacht (Rezitationen) sind ihr Ritus der vorbereitenden Übung (puraścaraṇa). Wer es jedoch zehnmal liest, wird sogleich von Sünden befreit; durch die Gnade der Großen Göttin überwindet er große Schwierigkeiten.
Upāsanā (devotional practice) and prasāda (grace) as purification and obstacle-removalVerse 31
इदमथर्वशीर्षं योऽधीते पञ्चाथर्वशीर्षजपफलमवाप्नोति । इदमथर्वशीर्षं ज्ञात्वा योऽर्चां स्थापयति शतलक्षं प्रजप्त्वापि सोऽर्चासिद्धिं च विन्दति । शतमष्टोत्तरं चास्याः पुरश्चर्याविधिः स्मृतः । दशवारं पठेद्य...
Wer dieses Atharvaśīrṣa studiert, erlangt die Frucht der Rezitation von fünf Atharvaśīrṣas. Wer dieses Atharvaśīrṣa erkannt hat und eine arcā (kultisches Bild der Göttin) errichtet, erlangt — selbst nach hunderttausendfacher Wiederholung — auch die Vollendung dieser arcā (arcā-siddhi). Das Verfahren der puraścaraṇa für Sie wird als einhundertacht überliefert. Wer es jedoch zehnmal rezitiert, wird sogleich von Sünden befreit; durch die Gnade der Großen Göttin überquert er große Bedrängnisse.
Mokṣa (purification and grace as means toward liberation)Verse 32
प्रातरधीयानो रात्रिकृतं पापं नाशयति । सायमधीयानो दिवसकृतं पापं नाशयति । तत्सायं प्रातः प्रयुञ्जानः पापोऽपापो भवति । निशीथे तुरीयसन्ध्यायां जप्त्वा वाक्सिद्धिर्भवति । नूतनप्रतिमायां जप्त्वा देवतासांनिध...
Wer es am Morgen rezitiert, vernichtet die in der Nacht begangene Sünde; wer es am Abend rezitiert, vernichtet die am Tage begangene Sünde. Wer es so, abends und morgens, anwendet, wird von Sünde gereinigt. Wer es um Mitternacht, in der „vierten“ Übergangszeit (turīya-sandhyā), wiederholt, erlangt die Vollkommenheit der Rede (vāk-siddhi). Wer es vor einem neu geschaffenen Bild wiederholt, erfährt die Nähe und Gegenwart der Gottheit. Wer es beim Ritus der prāṇa-pratiṣṭhā wiederholt, bewirkt die Festigung der Lebenshauche. In der glückverheißenden Verbindung von Dienstag und Aśvinī, wer es in der Gegenwart der Großen Göttin wiederholt, überschreitet den großen Tod. Wer so erkennt — so lehrt die Upaniṣad.
Mokṣa (overcoming pāpa and mṛtyu through upāsanā and Devī-anugraha)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.