Chhandogya

Verse 1

ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत। ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥

Man soll die Silbe Om als den Udgītha verehren. Denn man singt beginnend mit Om. Dies ist seine Erklärung.

Verse 2

एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या अपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥

Von diesen Wesen ist die Erde das Wesen; von der Erde sind die Wasser das Wesen; von den Wassern sind die Kräuter das Wesen; von den Kräutern ist der Mensch das Wesen; vom Menschen ist die Rede das Wesen; von der Rede ist der Ṛg Veda das Wesen; vom Ṛg Veda ist der Sāma Veda das Wesen; vom Sāma Veda ist der Udgītha das Wesen.

Verse 3

स एष रसानां रसतमः परमः परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥

Dieser Udgītha ist das Wesen der Wesen, das Höchste, das Erhabenste, der Achte.

Verse 4

कतमा कतमर्क् कतमत्कतमत् साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥

Welches ist das Ṛk? Welches ist das Sāma? Welches ist der Udgītha? So wird es erforscht.

Verse 5

वागेवर्क् प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः। तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चर्क्च साम च ॥

Die Rede wahrlich ist das Ṛk, der Prāṇa ist das Sāma, und diese Silbe Om ist der Udgītha. Nun dies ist ein Paar, das welche Rede und Prāṇa sind, das Ṛk und das Sāma.

Verse 6

तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥

Nun wird dieses Paar in dieser Silbe Om vereint. Denn wann immer ein Paar zusammenkommt, erfüllen sie wahrlich gegenseitig ihr Verlangen.

Verse 7

आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥

Er wird zu einem, der Wünsche erfüllt, wer dies so wissend die Silbe als den Udgītha betrachtet.

Verse 8

तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥

Nun dies ist die Silbe der Zustimmung, denn wann immer man Erlaubnis erteilt, sagt man nur 'Om'. Dies wahrlich ist Gedeihen, jene Zustimmung. Er wird zu einem, der Wünsche zur Erfüllung bringt, wer dies so wissend die Silbe als den Udgītha betrachtet.

Verse 9

तेनेयं त्रयीविद्या वर्तते ओमित्याश्रावयत्योमिति शꣳसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन॥

Durch dieses vollzieht sich das dreifache vedische Wissen. Mit 'Om' ruft man, mit 'Om' preist man, mit 'Om' singt man laut, in Ehrfurcht vor eben dieser Silbe, mit ihrer Größe und ihrem Wesen.

Verse 10

तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद। नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥

Daher vollziehen beide, wer dies so weiß und wer es nicht weiß. Doch verschieden sind Wissen und Unwissenheit. Was auch immer man mit Wissen, Glauben und upanishadischer Einsicht vollzieht, das allein wird kraftvoller. So wahrlich ist die Auslegung dieser Silbe.

Verse 1

देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥

Die Devas und Asuras, beide von Prajāpati abstammend, kämpften gegeneinander. Da nahmen die Devas den Udgītha an sich, indem sie dachten: 'Damit werden wir sie überwinden.'

Verse 2

ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥

Sie verehrten den Lebensatem in der Nase als den Udgītha. Die Asuras durchbohrten ihn mit Bösem. Daher riecht man damit sowohl Wohlgeruch als auch Übelgeruch, denn er ist von Bösem durchbohrt.

Verse 3

अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥

Dann verehrten sie die Rede als den Udgītha. Die Asuras durchbohrten sie mit Bösem. Daher spricht sie sowohl Wahrheit als auch Unwahrheit, denn sie ist von Bösem durchbohrt.

Verse 4

अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥

Dann verehrten sie das Auge als den Udgītha. Die Asuras durchbohrten es mit Bösem. Daher sieht es sowohl das Sichtbare als auch das Unsichtbare, denn es ist von Bösem durchbohrt.

Verse 5

अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥

Dann verehrten sie das Gehör als den Udgītha. Die Asuras durchbohrten es mit Bösem. Daher hört es sowohl das Hörenswerte als auch das Unwürdige, gehört zu werden, denn es ist von Bösem durchbohrt.

Verse 6

अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं संकल्पते संकल्पनीयं च चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम्

Dann verehrten sie den Geist als den Udgītha. Die Asuras durchbohrten ihn mit Bösem. Daher fasst man durch ihn sowohl das, was gefasst werden soll, als auch das, was nicht gefasst werden soll. Denn dieser Geist ist von Bösem durchbohrt.

Verse 7

अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तं हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेतैवम्

Dann verehrten sie den hervorragenden Lebensatem als den Udgītha. Die Asuras erschütterten und vernichteten ihn, wie man einen Stein zerschlägt, indem man ihn mit einem Stein trifft.

Verse 8

यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः

Wie man einen Stein zerschlägt, indem man ihn mit einem Stein trifft, so vernichtet er, wer dies wissend Böses wünscht oder einen anderen verflucht. Er ist wahrlich ein Steinzertrümmerer.

Verse 9

नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति॥

Durch diesen erkennt man weder Wohlgeruch noch Übelgeruch. Dieser ist wahrlich frei von Sünde. Wodurch man isst und trinkt, dadurch erhält man die anderen Lebenshaufen. Nur diesen erkannt habend, verlässt man den Körper. Am Ende beschützt er allein.

Verse 10

तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः॥

Angiras verehrte diesen als den Udgītha. Sie betrachten nur diesen als Angiras, er ist das Wesen der Glieder.

Verse 11

तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः॥

Daher meditierte Bṛhaspati über dieses als Udgītha. Sie betrachten dieses allein als Bṛhaspati, denn die Rede ist wahrlich groß (bṛhatī), und dieser ist ihr Herr (pati).

Verse 12

तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१.२.१२॥

Mit jenem (Wissen über das Akshara) näherte er sich Ayasya für den Udgitha. Sie dachten, dass dieser sehr Ayasya für sie singen würde, denn er würde erlangen, was er begehrte.

Verse 13

तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार। स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१.२.१३॥

Mit jenem erlangte Baka Dalbhya die Erkenntnis (des Akshara). Er wurde der Udgata (Sänger) für die Naimishiyas. Er pflegte ihre erwünschten Objekte für sie herbeizusingen.

Verse 14

आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१.२.१४॥

Wahrlich, wer solchermaßen wissend über das Akshara als den Udgitha meditiert, wird ein Erlanger von Wünschen. Dies ist die Adhyatma (spirituelle) Erklärung.

Verse 1

अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति। उद्यन्स्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥

Nun, bezüglich des göttlichen Aspekts: man soll über die Sonne, die da scheint, als den Udgeetha meditieren. Wahrlich, aufgehend singt sie für alle Wesen. Aufgehend vertreibt sie Dunkelheit und Furcht. Wer so weiß, wird ein Vertreiber von Dunkelheit und Furcht.

Verse 2

समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥

Dieser hier und jener dort sind gleich. Dieser ist warm, jener ist warm. Sie nennen diesen 'Svara' (Klang/Licht) und jenen 'Pratyasvara' (Echo/widergespiegelter Klang). Daher soll man über diesen und jenen als den Udgeetha meditieren.

Verse 3

अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः। अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक्। तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥

Nun soll man über Vyana als den Udgitha meditieren. Das, wodurch man ausatmet, ist Prana; das, wodurch man einatmet, ist Apana. Nun, das, was die Verbindung zwischen Prana und Apana ist, ist Vyana. Das, was Vyana ist, ist die Rede. Daher spricht man, ohne aus- oder einzuatmen.

Verse 4

या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥

Jene Rede, die der Rig Veda ist, aus dieser, ohne aus- oder einzuatmen, rezitiert man die Rich-Verse. Das, was Rig ist, das ist Sama; aus diesem, ohne aus- oder einzuatmen, singt man das Sama. Das, was Sama ist, das ist Udgitha; aus diesem, ohne aus- oder einzuatmen, singt man den Udgitha.

Verse 5

अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानꣳस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत्॥

Daher, welche anderen kraftvollen Handlungen es auch gibt, wie das Entfachen von Feuer durch Reibung, das Laufen eines Wettlaufs, das Spannen eines starken Bogens, diese führt man aus, ohne aus- oder einzuatmen. Aus diesem Grunde soll man Vyana allein als den Udgitha verehren.

Verse 6

अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नं थमन्ने हीदꣳसर्वꣳस्थितम्॥

Nun soll man die Silben des Udgitha verehren. 'Udgitha', Prana allein ist 'ut' (die Silbe 'ut'), denn durch Prana erhebt man sich. Rede ist 'gi', denn Rede wird 'gira' genannt. Nahrung ist 'tham', denn in Nahrung ist all dieses begründet.

Verse 7

द्यौरेवोदन्तरिक्षं गीः पृथिवी थमादित्य एवोद्वायुर्गीरग्निस्थं सामवेद एवोद्यजुर्वेदो गीरृग्वेदस्थं दुग्धेऽस्मै वाग्दोहं यो वाचो दोहोऽन्नवानन्नादो भवति य एतान्येवं विद्वानुद्गीथाक्षराण्युपास्त उद्गीथ इत...

Der Himmel wahrlich ist das Ut, der Zwischenraum ist das Gīḥ, die Erde ist das Tham. Die Sonne wahrlich ist das Ut, der Wind ist das Gīḥ, das Feuer ist das Tham. Der Sāmaveda wahrlich ist das Ut, der Yajurveda ist das Gīḥ, der Ṛgveda ist das Tham. Für ihn spendet die Rede Milch, die Milch der Rede. Wer die Milch der Rede besitzt, wird reich an Nahrung und ein Genießer von Nahrung. Wer so diese Silben des Ud-gītha kennt, soll sie als Ud-gītha verehren.

Verse 8

अथ खल्वाशीःसमृद्धिरुपसरणानीत्युपासीत येन साम्ना स्तोष्यन्स्यात्तत्सामोपधावेत्॥१.३.८॥

Nun wahrlich, die Erfüllung der Wünsche, dies sind die Mittel der Annäherung, so soll man verehren. Mit welchem Sāman man auch preisen will, jenem Sāman soll man sich nähern.

Verse 9

यस्यामृचि तामृचं यदार्षेयं तमृषिं यां देवतामभिष्टोष्यन्स्यात्तां देवतामुपधावेत् ॥१.३.९॥

Welche Ṛc man auch preisen will, jener Ṛc soll man sich nähern. Welcher Ṛṣi damit verbunden ist, jenem Ṛṣi soll man sich nähern. Welche Gottheit man auch preisen will, jener Gottheit soll man sich nähern.

Verse 10

येन छन्दसा स्तोष्यन् स्यात् तच्छन्द उपधावेत् । येन स्तोमेन स्तोष्यमाणः स्यात् तं स्तोमम् उपधावेत् ॥१.३.१०॥

Mit welchem Versmaß (Chandas) er auch preisen möchte, jenes Versmaß soll er aufsuchen; mit welcher hymnischen Anordnung (Stoma) er gepriesen werden möchte, jenen Stoma soll er aufsuchen.

Verse 11

यां दिशम् अभिष्टोष्यन् स्यात् तां दिशम् उपधावेत् ॥१.३.११॥

In welche Richtung auch er preisen möchte, in jene Richtung soll er sich begeben.

Verse 1

आत्मानम् अन्ततः उपसृत्य स्तुवीत, कामं ध्यायन्, अप्रमत्तः । अभ्याशो ह यदस्मै स कामः समृध्येत, यत्कामः स्तुवीतेति, यत्कामः स्तुवीतेति ॥१.३.१२॥ ॐ इत्येतदक्षरम् उद्गीथमुपासीत । ॐ इति ह्युद्गायति । तस्योप...

Nachdem er schließlich zur Selbstheit (Ātman) hingetreten ist, soll er preisen, ein Verlangen betrachtend, wachsam und ohne Nachlässigkeit. Wahrlich nahe ist es, dass ihm jenes Verlangen gedeihe — das Verlangen, um dessentwillen er preist, um dessentwillen er preist. Dieses Lautzeichen „Om“ soll man als den Udgītha verehren; denn den Udgītha singt man als „Om“. Dies ist die ergänzende Auslegung.

Verse 2

देवा वै मृत्योर्बिभ्यतस्त्रयीं विद्यां प्राविशन् । ते छन्दोभिरच्छादयन् यदेभिरच्छादयन् तच्छन्दसां छन्दस्त्वम् ॥१.४.२॥

Die Götter, aus Furcht vor dem Tod, traten in das dreifache heilige Wissen (den Veda) ein. Sie verhüllten sich mit den Metren; und womit sie sich verhüllten—das ist das „Metrische“ der Metren.

Verse 3

तानु तत्र मृत्युर्यथा मत्स्यमुदके परिपश्येदेवं पर्यपश्यदृचि साम्नि यजुषि। ते नु विदित्वोर्ध्वा ऋचः साम्नो यजुषः स्वरमेव प्राविशन्॥

Dort erspähte sie der Tod, wie man einen Fisch im Wasser erspäht; so erspähte er sie im Ṛc, im Sāman und im Yajus. Als sie dies erkannten, erhoben sie sich über Ṛc, Sāman und Yajus und gingen allein in den Svara ein.

Verse 4

यदा वा ऋचमाप्नोत्योमित्येवातिस्वरत्येवं सामैवं यजुरेष उ स्वरो यदेतदक्षरमेतदमृतमभयं तत्प्रविश्य देवा अमृता अभया अभवन् ॥१.४.४॥

Wenn man den Ṛc erreicht, übertönt man ihn mit „Om“; ebenso beim Sāman, ebenso beim Yajus. Dies ist wahrlich der Svara—diese Silbe—unsterblich und furchtlos. In sie eingehend wurden die Götter unsterblich und furchtlos.

Verse 5

स य एतदेवं विद्वानक्षरं प्रणौति, एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति। तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति॥१.४.५॥

Wer dies so erkennt und die unvergängliche Silbe anstimmt, der tritt in eben diese unvergängliche Silbe ein: in den Klang, unsterblich und furchtlos. In ihn eingegangen, wird er unsterblich, wie die unsterblichen Götter unsterblich sind.

Verse 1

अथ खलु य उद्गीथः स प्रणवः। यः प्रणवः स उद्गीथः। इत्यसौ वा आदित्य उद्गीथः। एष प्रणवः—ओमिति ह्येष स्वरन्नेति॥१.५.१॥

Nun wahrlich, der Udgītha ist der Praṇava; der Praṇava ist der Udgītha. So ist jene Sonne dort der Udgītha; dies ist der Praṇava - 'Om', denn er tönt also.

Verse 2

एतमु एवाहमभ्यगासिषं, तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच। रश्मींस्त्वं पर्यावर्तय; बहवो वै ते भविष्यन्तीति—अधिदैवतम्॥१.५.२॥

„Zu eben diesem bin ich hingegangen und habe mich ihm genähert“, so sprach Kauṣītaki zu seinem Sohn; „darum bist du mein Einziger. Kehre die Strahlen zurück; viele werden wahrlich die Deinen sein“ — dies in Bezug auf die Gottheit (adhidaivata).

Verse 3

अथाध्यात्मं य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्येष स्वरन्नेति ॥ १.५.३ ॥

Nun, in Bezug auf das Selbst: Man soll diesen höchsten Lebenshauch (Prāṇa) als den Udgītha verehren und betrachten; denn er ist es, der, wenn er erklingt, wahrlich „Om“ ist.

Verse 4

एतमु एवाहमभ्यगासिषं तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच प्राणाꣳस्त्वं भूमानमभिगायताद्बहवो वै मे भविष्यन्तीति ॥

Gerade dieses habe ich erlangt; darum bist du allein der Meine. So sprach Kauṣītaki zu seinem Sohn: „Besinge die Prāṇas als den Bhūman, die Fülle; dann werden mir viele zuteilwerden.“

Verse 1

इयमेव ऋगग्निः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। इयमेव साग्निरम् अस् तत्साम॥१.६.१॥

Dies wahrlich ist der Ṛc; Agni ist das Sāman. Dieses Sāman ruht auf diesem Ṛc. Daher wird das Sāman, das auf dem Ṛc ruht, gesungen. Dies wahrlich ist jenes Sāman: Agni ist sein 'am'.

Verse 2

अन्तरिक्षमेव ऋग्वायुः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। अन्तरिक्षमेव स वायुरम् अस् तत्साम॥१.६.२॥

Der Luftraum wahrlich ist der Ṛc; Vāyu ist das Sāman. Dieses Sāman ruht auf diesem Ṛc. Daher wird das Sāman, das auf dem Ṛc ruht, gesungen. Dies wahrlich ist jenes Sāman: Vāyu ist sein 'am'.

Verse 3

द्यौरेव ऋगादित्यः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। द्यौरेव स आदित्योऽमस् तत्साम॥१.६.३॥

Der Himmel wahrlich ist der Ṛc; Āditya ist das Sāman. Dieses Sāman ruht auf diesem Ṛc. Daher wird das Sāman, das auf dem Ṛc ruht, gesungen. Dies wahrlich ist jenes Sāman: Āditya ist sein 'amas'.

Verse 4

नक्षत्राण्येव ऋक्, चन्द्रमाः साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते। नक्षत्राण्येव सा, चन्द्रमा अमः; तत्साम॥१.६.४॥

Die Sterne sind wahrlich der Ṛc (der Ṛg‑Vers), der Mond ist der Sāman (der Gesang). Dies ist der Sāman, der auf diesem Ṛc ruht; darum wird der Sāman als auf einem Ṛc ruhend gesungen. Die Sterne sind das „sā“ (die Anfangssilbe), der Mond ist das „ama“ (die Schlusssilben): das ist der Sāman.

Verse 5

अथ यदेतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव ऋक्। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते॥१.६.५॥

Nun, jener weiße Glanz der Sonne ist wahrlich der Ṛc; und das, was dunkelblau, sehr schwarz ist, ist das Sāman. Dieses Sāman ruht auf diesem Ṛc. Daher wird ein Sāman als auf einem Ṛc ruhend gesungen.

Verse 6

अथ यदेवैतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव सा। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तद् अमः; तत्साम। अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते, हिरण्यश्मश्रुः हिरण्यकेशः, आप्रणस्वात् सर्व एव सुवर्णः॥१.६.६॥

Nun ist eben dieser weiße Glanz der Sonne das „sā“; und was dunkelblau, tiefschwarz ist, das ist das „ama“: das ist der Sāman. Und jener goldene Puruṣa, der im Innern der Sonne gesehen wird—goldbärtig, goldhaarig—bis zu den Spitzen der Nägel ist er ganz und gar golden.