Adhyaya 7
Prabhasa KhandaArbudha KhandaAdhyaya 7

Adhyaya 7

Pulastya schildert eine Pilgerweisung zu Acaleśvara und betont, dass darśana im Glauben geistige Vollendung verleiht. Er zählt rituelle Handlungen und ihre Früchte auf: śrāddha am Kṛṣṇa Caturdaśī (auch in den Monaten Āśvina/Phālguna) ist mit höchster Erlangung verbunden; Verehrung mit Blick nach Süden, dargebracht mit Blumen, Blättern und Früchten, gilt als dem Aśvamedha-Frucht gleich; pañcāmṛta-tarpaṇa gewährt göttliche Nähe und Śiva-loka; und jeder Schritt der pradakṣiṇā wird als sündenauflösend gepriesen. Darauf folgt ein „Wunder“, das Pulastya von Nārada in himmlischer Umgebung hörte: Ein nicht-andächtiger Papagei umkreist aus bloßer Gewohnheit immer wieder sein Nest; nach dem Tod wird er als König Veṇu mit Geburtsgedächtnis wiedergeboren. Eingedenk der ursächlichen Kraft der Umrundung widmet sich Veṇu nahezu ausschließlich der pradakṣiṇā bei Acaleśvara. Besuchende Weisen (darunter Nārada und andere) fragen nach seiner Vernachlässigung üblicher Opfergaben; Veṇu erklärt die Ursache aus dem Vorleben und sein Vertrauen auf die Gnade des Heiligtums. Die Weisen bestätigen die Lehre, übernehmen selbst die pradakṣiṇā, und Veṇu erlangt schließlich durch Śambhus Gunst einen seltenen, dauerhaften Rang.

Shlokas

Verse 1

पुलस्त्य उवाच । ततो गच्छेन्नृपश्रेष्ठ सुपुण्यमचलेश्वरम् । यं दृष्ट्वा सिद्धिमाप्नोति नरः श्रद्धासमन्वितः

Pulastya sprach: Dann, o bester der Könige, soll man zum überaus heiligen Acaleśvara gehen. Wer ihn mit śraddhā, gläubiger Hingabe, schaut, erlangt siddhi, die geistige Vollendung.

Verse 2

तत्र कृष्णचतुर्दश्यां यः श्राद्धं कुरुते नरः । आश्विने फाल्गुने वापि स याति परमां गतिम्

Dort erlangt der Mensch, der am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte (kṛṣṇa pakṣa) das Śrāddha vollzieht—sei es im Monat Āśvina oder Phālguna—den höchsten Zustand.

Verse 3

यस्तु पूजयते भक्त्या दक्षिणां दिशमास्थितः । पुष्पैः पत्रैः फलैश्चैव सोऽश्वमेधफलं लभेत्

Wer aber, nach Süden gewandt, in hingebungsvoller bhakti mit Blumen, Blättern und Früchten verehrt, erlangt den Verdienst des Aśvamedha-Opfers.

Verse 4

पंचामृतेन यस्तत्र तर्पणं कुरु ते नरः । सोऽपि देवस्य सांनिध्यं शिवलोकमवाप्नुयात्

Wer dort tarpaṇa mit pañcāmṛta darbringt, erlangt die Nähe des Herrn und erreicht Śivaloka, die Welt Śivas.

Verse 5

प्रदक्षिणांते यस्तस्य प्रणामं कुरुते नरः । नश्यंति सर्वपापानि प्रदक्षिणपदेपदे

Wer am Ende der pradakṣiṇā eine ehrfürchtige Verneigung (pranāma) vor Ihm darbringt, dessen Sünden vergehen alle; bei jedem Schritt dieser pradakṣiṇā werden die Sünden vernichtet.

Verse 6

तत्राश्चर्यमभूत्पूर्वं तत्त्वं शृणु महामते । मया पूर्वं श्रुतं स्वर्गे नारदाच्छक्रसन्निधौ

Dort geschah in früherer Zeit ein Wunder—höre seine wahre Bedeutung, o Großgesinnter. Ich vernahm es einst im Himmel von Nārada, in Gegenwart Śakras (Indras).

Verse 7

तत्र पूर्वं शुको नीडं वृक्षे चैवाकरोद्द्विजः । गतागतेन नीडस्य कुरुते तं प्रदक्षिणाम्

Dort baute einst ein Papagei sein Nest auf einem Baum. Durch sein Hin- und Herfliegen zum Nest vollzog er gleichsam eine Pradakṣiṇā, eine ehrfürchtige Umrundung des Nestes.

Verse 8

न च भक्त्या महाराज पक्षियोनिसमुद्भवः । अथासौ मृत्युमापन्नः कालेन महता शुकः

O großer König, jener Papagei, aus dem Geschlecht der Vögel geboren, hatte noch nicht durch Bhakti (hingebungsvolle Verehrung) die Frucht erlangt. Nach langer Zeit fand jener Śuka den Tod.

Verse 9

संजातः पार्थिवे वंशे राजा वेणुरिति स्मृतः । जातिस्मरो महाराज सर्वशत्रुनिकृन्तनः

Dann wurde er in einem königlichen Geschlecht geboren und war als König Veṇu bekannt. O großer König, seiner früheren Geburt eingedenk, war er der Bezwinger aller Feinde.

Verse 10

स तं स्मृत्वा प्रभावं हि प्रदक्षिणासमुद्भवम् । अचलेश्वरमासाद्य प्रदक्षिणामथाकरोत्

Der Kraft eingedenk, die aus der Pradakṣiṇā hervorgeht, begab er sich zu Acaleśvara und vollzog darauf die Pradakṣiṇā (andächtige Umrundung).

Verse 11

नक्तं दिनं महाराज नान्यत्किंचित्करोति सः । न तथा तपसे यत्नो न नैवेद्ये कथंचन

O großer König, bei Nacht und bei Tag tat er überhaupt nichts anderes. Weder bemühte er sich um Askese (tapas), noch brachte er in irgendeiner Weise Naivedya, Speiseopfer, dar.

Verse 12

न पुष्पे धूपदाने च प्रदक्षिणापरः सदा । केनचित्त्वथ कालेन मुनयोऽत्र समागताः

Ohne Blumen darzubringen oder Weihrauch zu opfern, war er stets allein der Pradakṣiṇā, der ehrfürchtigen Umrundung, hingegeben. Dann, nach einiger Zeit, kamen dort Weise zusammen.

Verse 13

नारदः शौनकश्चैव हारीतो देवलस्तथा । गालवः कपिलो नंदः सुहोत्रः कश्यपो नृपः

Nārada und Śaunaka, Hārīta und Devala; Gālava, Kapila, Nanda, Suhotra und Kaśyapa — o König, diese Weisen kamen herbei.

Verse 14

एते चान्ये च बहवो देवव्रतपरायणाः । केचित्स्नानं कारयंति तस्य लिंगस्य भक्तितः

Diese und viele andere waren Verehrer, ganz den göttlichen Gelübden hingegeben. Einige richteten aus Bhakti die rituelle Badung (Abhiṣeka) jenes Liṅga her.

Verse 15

अन्ये च विविधां पूजां जपमन्ये समाहिताः । एके नृत्यंति राजेंद्र गायंति च तथा परे

Andere vollzogen vielfältige Pūjā; wieder andere, im Geist gesammelt, übten Japa. Einige tanzten, o König der Könige, und andere sangen ebenso.

Verse 16

बलिमन्ये प्रयच्छंति स्तुतिं कुर्वंति चापरे । अथाश्चर्यं परं दृष्ट्वा प्रदक्षिणापरं नृपम्

Einige brachten Bali (rituelle Opfergaben) dar, andere sprachen Lobpreisungen. Dann, als sie ein großes Wunder sahen — den König, ganz der Pradakṣiṇā (frommen Umrundung) hingegeben — gerieten sie in Staunen.

Verse 17

परं कौतुकमापन्ना वाक्यमेतदथाब्रुवन् । प्रदक्षिणासमुद्भूतं कारणं ज्ञातुमिच्छवः

Von großer Neugier ergriffen, sprachen sie darauf diese Worte, im Wunsch, den Grund dessen zu erfahren, was aus der Pradakṣiṇā hervorgegangen war.

Verse 18

ऋषय ऊचुः । कस्मात्त्वं पार्थिवश्रेष्ठ प्रदक्षिणापरः सदा । देवस्यास्य विशेषेण सत्यं नो वक्तुमर्हसि

Die Weisen sprachen: „O Bester der Könige, warum bist du stets der Pradakṣiṇā (ehrfürchtigen Umrundung) ergeben? Sage uns wahrheitsgemäß—besonders hinsichtlich dieser Gottheit—was der Grund ist.“

Verse 19

न ददासि जलं लिंगे प्रभूतं सुमनोहरम् । पुष्पधूपादिकं वाथ स्तोत्राणि विविधानि च

„Du gießt nicht reichlich liebliches Wasser über den Liṅga; auch bringst du weder Blumen noch Weihrauch und dergleichen dar, noch rezitierst du mannigfache Hymnen.“

Verse 20

समर्थोऽसि तथान्येषां दानानां त्वं महीपते । एतन्नः कौतुकं सर्वं यथावद्वक्तुमर्हसि

„O Herr der Erde, du bist auch fähig, andere Arten von Gaben zu spenden. Darum erkläre uns in rechter Weise diese ganze Angelegenheit, die unsere Neugier erweckt.“

Verse 21

वेणुरुवाच । यदहं संप्रवक्ष्यामि श्रूयतां द्विजसत्तमाः । पूर्वदेहांतरे वृत्तं सर्वं सत्यं विशेषतः

Veṇu sprach: „Was ich nun berichten werde—hört zu, o Beste der Zweimalgeborenen. Es ist alles, was in einer früheren Verkörperung geschah, und es ist in besonderer Weise ganz und gar wahr.“

Verse 22

प्रासादेऽस्मिन्पुरा पक्षी शुकोऽहं स्थितवांस्तदा । कृतवांश्च तदा देवं प्रदक्षिणामहर्निशम्

„Einst, in eben diesem Tempel, war ich ein Vogel—ein Papagei—und verweilte hier. Damals vollzog ich Tag und Nacht die Pradakṣiṇā, die ehrfürchtige Umrundung dieser Gottheit.“

Verse 23

कृपयाऽस्य प्रभावाच्च जातो जातिस्मरस्त्वहम् । अधुना परया भक्त्या यत्करोमि प्रदक्षिणाम्

„Durch sein Erbarmen und durch seine Macht wurde ich zum Jātismara, der sich an frühere Geburten erinnert. Darum vollziehe ich auch jetzt, in höchster Bhakti, die Pradakṣiṇā.“

Verse 24

न जाने किं फलं मेऽद्य देवस्यास्य प्रसादतः । एतस्मात्कारणाच्चाहं नान्यत्किंचित्करोमि भोः

„Ich weiß nicht, welche Frucht mir heute durch die Gnade dieser Gottheit zuteilwird. Eben aus diesem Grund, o Ehrwürdige, tue ich überhaupt nichts anderes.“

Verse 25

पुलस्त्य उवाच । वेणुवाक्यं ततः श्रुत्वा मुनयः शंसितव्रताः । विस्मयोत्फुल्लनयनाः साधुसाध्विति चाब्रुवन्

Pulastya sprach: „Als die Weisen, deren Gelübde gerühmt sind, Veṇus Worte vernommen hatten, weiteten sie staunend die Augen und riefen: ‚Sādhu! Sādhu!‘“

Verse 26

ततः प्रदक्षिण पराः सर्वे तत्र महर्षयः । बभूवुर्मुनयः सर्वे श्रद्धया परया युताः

Daraufhin widmeten sich dort alle großen Weisen der Pradakṣiṇā, der ehrfürchtigen Umrundung; alle Munis waren von höchstem Glauben erfüllt.

Verse 27

सोऽपि राजा महाभागो वेणुः शंभोः प्रसादतः । शाश्वतं स्थानमापन्नो दुर्ल्लभं त्रिदशैरपि

Auch jener glückselige König Veṇu erlangte durch Śambhus Gnade eine ewige Wohnstatt—eine, die selbst den Göttern schwer zugänglich ist.