Adhyaya 5
Sūta berichtet, wie Viśvāmitra, durch Brahmās Worte herausgefordert, die Macht seines tapas bekräftigt, indem er sich verpflichtet, für Triśaṅku ein vedisches Opfer (yajña) in voller ritueller Korrektheit und mit überreicher dakṣiṇā zu weihen und zu vollziehen. Rasch richtet er in einem glückverheißenden Wald die Opferstätte ein und bestellt eine umfassende Schar von ṛtvijas und Fachpriestern—adhvaryu, hotṛ, brahmā, udgātṛ und weitere Helfer—wodurch die formale Vollständigkeit des Rituals hervorgehoben wird. Die Erzählung zeichnet ein gewaltiges öffentliches Opfergeschehen: Menschenmengen strömen herbei—gelehrte brāhmaṇas, Logiker, Haushälter, ebenso Arme und Unterhalter—und unablässige Zurufe drängen zu Verteilung und Festmahl, sodass die soziale Sichtbarkeit von yajña und dāna deutlich wird. Die Arena erscheint in Bildern des Überflusses: „Berge“ aus Getreide, Gold, Silber und Edelsteinen; unzählige Kühe, Pferde und Elefanten sind als Gaben bereitgestellt. Doch entsteht eine theologische Spannung: Die devas nehmen die Opfergaben nicht persönlich an; allein Agni, als Mund der Götter, empfängt die Oblationen. Nach zwölf Jahren bleibt Triśaṅkus erhofftes Ergebnis unerfüllt. Nach dem abschließenden Bad (avabhṛtha) und der ordnungsgemäßen Entlohnung der Priester dankt Triśaṅku—beschämt und doch ehrfürchtig—Viśvāmitra dafür, dass er seinen Rang wiederhergestellt hat (einschließlich der Aufhebung des caṇḍāla-Zustands), beklagt jedoch das ungelöste Ziel: den Aufstieg nach Svarga mit demselben Körper. Aus Furcht vor Spott und davor, dass Vasiṣṭhas Aussage, ein leiblicher Aufstieg werde nicht durch yajña allein erlangt, sich bewahrheitet, beschließt er, die Königsherrschaft aufzugeben und in den Wald zu gehen, um tapas zu üben—womit die Lehre des Kapitels vom Ritualismus zur asketischen Anstrengung als konkurrierendem Heilsweg übergeht.
Shlokas
Verse 1
। सूत उवाच । तच्छ्रुत्वा ब्रह्मणो वाक्यं विश्वामित्रो रुषान्वितः । पितामहमुवाचेदं पश्य मे तपसो बलम्
Sūta sprach: „Als Viśvāmitra die Worte Brahmās vernahm, von Zorn erfüllt, sagte er zu Pitāmaha: ‚Sieh die Kraft meiner Askese (tapas)!‘“
Verse 2
याजयित्वा त्रिशंकुं तं विधिवद्दक्षिणावता । यज्ञेनात्रा नयिष्यामि पश्यतस्ते पितामह
„Nachdem ich jenen Triśaṅku das Opfer nach rechter Vorschrift vollziehen lasse, samt den gebührenden Gaben (dakṣiṇā) an die Priester, werde ich ihn durch dieses Yajña in den Himmel führen, während du zusiehst, o Pitāmaha.“
Verse 3
एवमुक्त्वा द्रुतं गत्वा विश्वामित्रो धरातलम् । चकार याजने यत्नं त्रिशंकोः सुमहात्मनः
So gesprochen, eilte Viśvāmitra über die Erde und bemühte sich mit ernstem Eifer, das Opfer (yajña) für Triśaṅku, den Großbeseelten, zu vollziehen.
Verse 4
ददौ दीक्षां समाहूय ब्राह्मणान्वेदपारगान् । यत्रकर्मोचिते काले तस्मिन्नेव वने शुभे
Er verlieh die dīkṣā (Weihe), nachdem er Brahmanen, kundig in den Veden, herbeigerufen hatte; und zur rituell angemessenen Zeit vollzog er es in eben jenem glückverheißenden Wald.
Verse 5
बभूव स स्वयं धीमानध्वर्युर्यज्ञकर्मणि । तस्मिन्होता च शांडिल्यो ब्रह्मा गौतम एव च
Er selbst, der Weise, diente im Opferwerk als Adhvaryu. In demselben yajña wurde Śāṇḍilya zum Hotṛ, und Gautama wahrlich zum Brahmā-Priester.
Verse 6
आग्नीध्रश्च्यवनो नाम मैत्रावरुणः कार्मिकः । उद्गाता याज्ञवल्क्यश्च प्रतिहर्ता च जैमिनिः
Cyavana wurde als Āgnīdhra eingesetzt; Kārmika diente als Maitrāvaruṇa; Yājñavalkya wurde zum Udgātṛ; und Jaimini wirkte als Pratihartṛ.
Verse 7
प्रस्तोता शंकुवर्णश्च तथोन्नेता च गालवः । पुलस्त्यो ब्राह्मणाच्छंसी होता गर्गो मुनीश्वरः
Śaṃkuvarṇa diente als Prastotṛ, und Gālava als Unnetṛ. Pulastya wurde zum Brāhmaṇācchaṃsī, und der Weisenherr Garga wirkte als Hotṛ.
Verse 8
नेष्टा चैव तथात्रिस्तु अच्छावाको भृगुः स्वयम् । तान्सर्वानृत्विजश्चक्रे त्रिशंकुः श्रद्धयान्वितः
Der Weise Atri diente als Neṣṭṛ, und Bhṛgu selbst als Acchāvāka. Triśaṃku, von Glauben erfüllt, bestellte sie alle zu den amtierenden Opferpriestern.
Verse 9
वासोभिर्मुकुटैश्चैव केयूरैः समलंकृतान् । कृत्वा केशपरित्यागं दधत्कृष्णाजिनं तथा
Er schmückte sie mit Gewändern, Kronen und Armreifen; und nachdem er sie im Weihebrauch das Haar ablegen ließ, ließ er sie auch Felle der schwarzen Antilope tragen.
Verse 10
ऐणशृङ्गसमायुक्तः पयोव्रतपरायणः । दीर्घसत्राय तान्सर्वान्योजयामास वै ततः
Mit einem Antilopenhorn versehen und dem Milchgelübde (payo-vrata) ergeben, setzte er sie daraufhin ordnungsgemäß für die lange Soma-Sitzung, das dīrgha-satra, ein.
Verse 11
एवं तस्मिन्प्रवृत्ते च दीर्घसत्रे यथोचिते । आजग्मुर्ब्राह्मणा दिव्या वेदवेदांगपारगाः
Als jene lange Opfersitzung in rechter Weise begonnen hatte, kamen dorthin strahlende Brahmanen, kundig in Veda und Vedāṅga.
Verse 12
तथान्ये तार्किकाश्चैव गृहस्थाः कौतुकान्विताः । दीनांधकृपणाश्चैव ये चान्ये नटनर्तकाः
Auch andere kamen: Logiker und Hausväter, von Neugier erfüllt; ebenso Arme, Blinde, Bedürftige und weitere, wie Schauspieler und Tänzer.
Verse 13
दीयतां दीयतामाशु एतेषामेतदेव हि । भुज्यतांभुज्यतां लोकाः प्रसादः क्रियतामिति
„Gebt, gebt sogleich—dies ist wahrlich, was ihnen gebührt! Lasst die Menschen essen, lasst sie essen; erweist Gunst und spendet gnadenvolle Gaben!“—so erscholl der Ruf.
Verse 14
इत्येष निनदस्तत्र श्रूयते सततं महान् । यज्ञवाटे सदा तस्मिन्नान्यश्चैव कदाचन
So war der mächtige Ruf, der dort im Opferbezirk unablässig zu hören war; und niemals, zu keiner Zeit, erklang ein anderer Ruf.
Verse 15
तत्र सस्यमयाः शैला दृश्यंते परिकल्पिताः । सुवर्णस्य च रूप्यस्य रत्नानां च विशेषतः
Dort sah man Berge, kunstvoll bereitet, als wären sie aus reicher Ernte geformt, gleichsam herbeigezaubert; dazu Haufen von Gold und Silber und vor allem kostbare Edelsteine.
Verse 16
दानार्थं ब्राह्मणेंद्राणामसंख्याश्चापि धेनवः । तथैव वाजिनो दांता मदोन्मत्ता महागजाः
Zum Zwecke der Gabe an die erhabensten Brāhmaṇas waren dort unzählige Kühe; ebenso gut abgerichtete Pferde und große Elefanten, trunken vom Rausch der Brunft.
Verse 17
समंतात्कल्पितास्तत्र दृश्यंते पर्वतोपमाः । वर्तमाने महायज्ञे तस्मिन्नेव सुविस्तरे
Ringsum sah man dort errichtete Anordnungen, die Bergen glichen, während jenes große Opfer im weiten, herrlichen Ausmaß fortschritt.
Verse 18
आहूता यज्ञभागाय नाभिगच्छंति देवताः । केवलं वह्निवक्त्रेण तस्य गृह्णंति तद्धविः
Obwohl die Gottheiten gerufen wurden, ihren Anteil am Yajña zu empfangen, kamen sie nicht näher; nur durch den Mund des heiligen Feuers (Agni) nahmen sie jene Opfergabe an.
Verse 19
एवं द्वादशवर्षाणि यजतस्तस्य भूपतेः । व्यतीतानि न संप्राप्तमभीष्टं मनसः फलम्
So opferte jener König zwölf Jahre lang; doch als diese Zeit verstrichen war, erlangte er nicht die ersehnte Frucht seines Herzenswunsches.
Verse 20
ततश्चावभृथस्नानं कृत्वा सत्रसमाप्तिजम् । ऋत्विजस्तर्पयित्वा तान्दक्षिणाभिर्यथार्हतः
Dann vollzog er das Avabhṛtha-Bad, das den Abschluss der Opferzeremonie kennzeichnet, und stellte die ṛtvij, die amtierenden Priester, mit Dakṣiṇā—Lohn und Gaben—nach dem gebührenden Maß eines jeden zufrieden.
Verse 21
विससर्ज समस्तांश्च तथान्यानपि संगतान् । संबंधिनो वयस्यांश्च त्रिशंकुर्मुनिसत्तमाः
Und Triśaṅku entließ sie alle, ebenso auch die anderen Versammelten—seine Verwandten und Freunde dazu—o Bester der Weisen.
Verse 22
ततः प्रोवाच विनतो विश्वामित्रं मुनीश्वरम् । स भूपो व्रीडया युक्तः प्रणिपातपुरः सरम्
Darauf wandte sich der König an Viśvāmitra, den Herrn der Munis; von Scham erfüllt, brachte er zuerst die Niederwerfung (praṇipāta) dar und sprach erst dann.
Verse 23
त्वत्प्रसादान्मया प्राप्तं दीर्घसत्रसमुद्भवम् । परिपूर्णफलं ब्रह्मन्दुर्लभं सर्वमानवैः
Durch deine Gnade habe ich die voll ausgereifte Frucht erlangt, hervorgegangen aus einer langen Opferfeier—o Brahmane—etwas, das allen Menschen schwer zu erreichen ist.
Verse 24
तथा जातिः पुनर्लब्धा भूयो नष्टापि सन्मुने । त्वत्प्रसादेन विप्रर्षे चंडालत्वं प्रणाशितम्
Ebenso ist mein Stand, obgleich verloren, wiedererlangt, o guter Weiser; durch deine Gnade, o brahmanischer Seher, ist der Zustand des Caṇḍāla vernichtet worden.
Verse 25
परं मे दुःखमेवैकं हृदि शल्यमिवार्पितम् । अनेनैव शरीरेण यन्न प्राप्तं त्रिविष्टपम्
Doch nur ein Kummer quält mich, wie ein Dorn ins Herz getrieben: dass ich mit eben diesem Leib Triviṣṭapa (die Himmelswelt) nicht erreicht habe.
Verse 26
उपहासं करिष्यंति वसिष्ठस्य सुता मुने । अद्य व्यर्थ श्रमं श्रुत्वा मामप्राप्तं त्रिविष्टपम्
„O Weiser, die Söhne Vasiṣṭhas werden mich heute verspotten, wenn sie hören, dass meine Mühe vergeblich war—dass ich Triviṣṭapa nicht erreicht habe.“
Verse 27
तथा तद्वचनं सत्यं वसिष्ठस्य व्यवस्थितम् । यत्तेनोक्तं न यज्ञेन सदेहैर्गम्यते दिवि
„So steht auch Vasiṣṭhas Ausspruch als wahr und fest: Wie er erklärte, gelangt man durch Opfer nicht in den Himmel, solange man noch den Leib trägt.“
Verse 28
सोऽहं तपः करिष्यामि सांप्रतं वनमाश्रितः । न करिष्यामि भूयोऽपि राज्यं पुत्रनिवेदितम्
Darum will ich nun Askese üben und im Wald Zuflucht nehmen. Niemals wieder werde ich das von meinem Sohn dargebotene Königtum annehmen.