
Seasonal sacrifices (Chaturmasya).
Mantra 1
एदम॑गन्म देव॒यज॑नं पृथि॒व्या यत्र॑ दे॒वासो॒ अजु॑षन्त॒ विश्वे॑ । ऋ॒क्सा॒माभ्या॑ᳪ सं॒तर॑न्तो॒ यजु॑र्भी रा॒यस्पोषे॑ण॒ समि॒षा म॑देम । इ॒मा आप॒: शमु॑ मे सन्तु दे॒वी रोष॑धे॒ त्राय॑स्व॒ स्वधि॑ते मैन॑ᳪ हिᳪसीः
Hierher sind wir gelangt zur göttlichen Opferstätte auf Erden, wo alle Götter Wohlgefallen fanden. Hinübergehend mit Ṛk und Sāman und mit den Yajus-Formeln, mögen wir uns freuen an Mehrung des Reichtums und an Nahrung. Diese göttlichen Wasser seien mir Frieden; o Pflanze, schütze! O Axt, verletze ihn nicht!
Mantra 2
आपो॑ अ॒स्मान्मा॒तर॑: शुन्धयन्तु घृ॒तेन॑ नो घृत॒प्व॒: पुनन्तु । विश्व॒j हि रि॒प्रं प्र॒वह॑न्ति दे॒वीरुदिदा॑भ्य॒: शुचि॒रा पू॒त ए॑मि । दी॒क्षा॒त॒पसो॑स्त॒नूर॑सि॒ तां त्वा॑ शि॒वाᳪ श॒ग्मां परि॑ दधे भ॒द्रं वर्णं॒ पुष्य॑न्
Mögen die Wasser, die Mütter, uns reinigen; mögen die ghee-leuchtenden Wasser uns mit Ghee läutern. Denn die Göttinnen tragen jeden Makel hinweg; aus ihnen hervortretend gehe ich rein, geläutert. Du bist der Leib der Weihe (dīkṣā) und der Askese (tapas); dich, heilvoll und gütig, lege ich um mich, indem ich einen glückverheißenden Glanz nähre.
Mantra 3
म॒हीनां॒ पयो॑ऽसि वर्चो॒दा अ॑सि॒ वर्चो॑ मे देहि । वृ॒त्रस्या॑सि क॒नीन॑कश्चक्षु॒र्दा अ॑सि॒ चक्षु॑र्मे देहि
Du bist die Milch der Großen; du bist Spender heiligen Glanzes: gib mir Glanz. Du bist Vṛtras Pupille; du bist Spender des Sehens: gib mir Sehen.
Mantra 4
चि॒त्पति॑र्मा पुनातु वा॒क्पति॑र्मा पुनातु दे॒वो मा॑ सवि॒ता पु॑ना॒त्वच्छि॑द्रेण प॒वित्रे॑ण॒ सूर्य॑स्य र॒श्मिभि॑: । तस्य॑ ते पवित्रपते प॒वित्र॑पूतस्य॒ यत्का॑मः पु॒ने तच्छ॑केयम्
Möge mich der Herr des Gedankens reinigen; möge mich der Herr der Rede reinigen; möge mich der Gott Savitar reinigen mit dem makellosen Läuterer, mit den Strahlen der Sonne. O Herr des Läuterers! Durch jenen Läuterer geläutert, möge ich vermögen, was immer ich rechtmäßig begehre, zu vollbringen.
Mantra 5
आ वो॑ देवास ईमहे वा॒मं प्र॑य॒त्य॒ध्व॒रे । आ वो॑ देवास आ॒शिषो॑ य॒ज्ञिया॑सो हवामहे
Zu euch, o Götter, nehmen wir unsere Zuflucht um eine gütige Gabe, auf dem voranschreitenden Weg des Opfers. Zu euch, o Götter, die Opferwürdigen, rufen wir um Segnungen.
Mantra 6
स्वाहा॑ य॒ज्ञं मन॑स॒: स्वाहो॒रोर॒न्तरि॑क्षा॒त्स्वाहा॒ द्यावा॑पृथि॒वीभ्या॒j स्वाहा॒ वाता॒दार॑भे॒ स्वाहा॑
Svāhā! das Opfer aus dem Geist; Svāhā! aus der weiten Weite, aus dem Zwischenraum; Svāhā! aus Himmel und Erde; Svāhā! vom Wind ergreife ich es — Svāhā!
Mantra 7
आकू॑त्यै प्र॒युजे॒ऽग्नये॒ स्वाहा॑ मे॒धायै॒ मन॑से॒ऽग्नये॒ स्वाहा॑ दी॒क्षायै॒ तप॑से॒ऽग्नये॒ स्वाहा॑ सर॑स्वत्यै पू॒ष्णेऽग्नये॒ स्वाहा॑ ।आपो॑ देवीर्बृहतीर्विश्वशम्भुवो॒ द्यावा॑पृथिवी॒ उरो॑ अन्तरिक्ष । बृह॒स्पत॑ये ह॒विषा॑ विधेम॒ स्वाहा॑
Svāhā dem Agni für die Absicht (Ākūti) und für das Anjochen (des Ritus); Svāhā dem Agni für Erkenntnis und für den Geist; Svāhā dem Agni für die Weihe (Dīkṣā) und für die Glut der Askese (Tapas); Svāhā dem Agni für Sarasvatī und für Pūṣan. O göttliche Wasser, die Großen, allheilbringenden; o Himmel und Erde, o weiter Zwischenraum! Dem Bṛhaspati wollen wir mit Opfergabe dienen — Svāhā!
Mantra 8
विश्वो॑ दे॒वस्य॑ ने॒तुर्मर्तो॑ वुरीत स॒ख्यम् । विश्वो॑ रा॒य इ॑षुध्यति द्यु॒म्नं वृ॑णीत पु॒ष्यसे॒ स्वाहा॑
Jeder Sterbliche möchte die Freundschaft mit dem göttlichen Führer erwählen; jeder strebt nach Reichtum und erwählt Ruhm zu seinem Gedeihen: Svāhā!
Mantra 9
ऋ॑क्सा॒मयोः॒ शिल्पे॑ स्थ॒स्ते वा॒मार॑भे॒ ते मा॑ पात॒मास्य य॒ज्ञस्यो॒दृच॑: । शर्मा॑सि॒ शर्म॑ मे यच्छ॒ नम॑स्ते अस्तु॒ मा मा॑ हिᳪसीः
Ihr steht im kunstvollen Gefüge von Ṛk und Sāman; euch beide ergreife ich: schützt mich vor dem schädlichen Missgeschick dieses Opfers. Du bist ein Schutz; gewähre mir Schutz. Verehrung sei dir: verletze mich nicht, verletze mich nicht.
Mantra 10
ऊर्ग॑स्याङ्गिर॒स्यूर्ण॑म्म्रदा॒ ऊर्जं॒ मयि॑ धेहि । सोम॑स्य नी॒विर॑सि॒ विष्णो॒: शर्मा॑सि॒ शर्म॒ यज॑मानस्येन्द्र॑स्य॒ योनि॑रसि सु॑स॒स्याः कृ॒षीस्कृ॑धि । उच्छ्र॑यस्व वनस्पत ऊ॒र्ध्वो मा॑ पा॒ह्यᳪह॑स॒ आस्य य॒ज्ञस्यो॒द्रच॑:
O weiche Wolle der nährenden Kraft des Aṅgiras, lege in mich die Nahrungskraft (ūrj). Du bist Somās Gürtel; du bist Viṣṇus Schutz: gewähre dem Opfernden Schutz. Du bist Indras Schoß: mache unseren Ackerbau reich an guten Ernten. Richte dich auf, o Herr der Waldgewächse; aufrecht stehend, behüte mich vor Schuld und vor dem schädlichen Missgeschick dieses Opfers.
Mantra 11
व्र॒तं कृ॑णुता॒ग्निर्ब्रह्मा॒ग्निर्य॒ज्ञो वन॒स्पति॑र्य॒ज्ञिय॑: । दैवीं॒ धियं॑ मनामहे सुमृडी॒काम॒भिष्ट॑ये वर्चो॒धां य॒ज्ञवा॑हसᳪ सुती॒र्था नो॑ अस॒द्वशे॑ । ये दे॒वा मनो॑जाता मनो॒युजो॒ दक्ष॑क्रतव॒स्ते नो॑ऽवन्तु॒ ते न॑: पान्तु॒ तेभ्य॒: स्वाहा॑
Begründet das Gelübde (vrata): Agni ist die heilige Macht (brahman); Agni ist das Opfer; der Herr des Waldes (vanaspati) ist opferwürdig. Wir sinnen über die göttliche Einsicht (dhī), die höchst Gütige, zum Erreichen unseres Begehrens — über sie, den Sitz des Glanzes, die Trägerin des Opfers; möge sie, reich an guten Furten, unter uns sitzen, in unserer Gewalt. Jene Götter, aus dem Geist geboren, mit dem Geist verbunden, stark an Entschluss und Tat — sie mögen uns beistehen; sie mögen uns behüten. Ihnen: svāhā.
Mantra 12
श्वा॒त्राः पी॒ता भ॑वत यू॒यमा॑पो अ॒स्माक॑म॒न्तरु॒दरे॑ सु॒शेवा॑:। ता अ॒स्मभ्य॑मय॒क्ष्मा अ॑नमी॒वा अना॑गस॒: स्वद॑न्तु दे॒वीर॒मृता॑ ऋता॒वृध॑:
Getrunken, werdet heilsam; o Wasser, seid gütig in unserem Innern, in unserem Bauch. Mögen jene göttlichen, unsterblichen, das Ṛta mehrenden Wasser uns süß sein — frei von zehrender Schwindsucht, frei von Krankheit, frei von Schuld.
Mantra 13
इ॒यं ते॑ य॒ज्ञिया॑ त॒नूर॒पो मु॑ञ्चामि॒ न प्र॒जाम् । अ॒जहो॒मुचः॒ स्वाहा॑कृताः पृथि॒वीमा वि॑शत पृथि॒व्या सम्भ॑व ।
Dies ist dein opferwürdiger Leib: aus den Wassern entlasse ich ihn — doch nicht deine Nachkommenschaft. Ihr, vom „Aho!“ Befreiten und mit Svāhā übergebenen, geht in die Erde ein; aus der Erde werde du zum Dasein.
Mantra 14
अग्ने॒ त्वᳪ सु जा॑गृहि व॒यᳪ सु म॑न्दिषीमहि । रक्षा॑ णो॒ अप्र॑युच्छन् प्र॒बुधे॑ न॒: पुन॑स्कृधि ।
O Agni, erwache wohl; mögen wir uns wohl erfreuen. Behüte uns ohne Nachlässigkeit; zu unserem Erwachen stelle uns von neuem her.
Mantra 15
पुन॒र्मन॒: पुन॒रायु॑र्म॒ आऽग॒न् पुन॑: प्रा॒णः पुन॑रा॒त्मा म॒ आऽग॒न् पुन॒श्चक्षु॒: पुन॒: श्रोत्रं॑ म॒ आऽग॑न् । वै॒श्वा॒न॒रो अद॑ब्धस्तनू॒पा अ॒ग्निर्न॑: पातु दुरि॒ताद॑व॒द्यात् ।
Möge der Geist wieder zu mir kommen, möge das Leben wieder zu mir kommen; mögen Atem und wieder der Ātman zu mir kommen; mögen Sehen und wieder das Hören zu mir kommen. Möge Agni Vaiśvānara, ungetäuscht, der leibliche Hüter, uns vor Not und vor tadelhafter Verfehlung schützen.
Mantra 16
त्वम॑ग्ने व्रत॒पा अ॑सि दे॒व आ मर्त्ये॒ष्वा । त्वं य॒ज्ञेष्वीड्य॑: । रास्वेय॑त्सो॒मा भूयो॑ भर दे॒वो न॑: सवि॒ता वसो॑र्दा॒ता वस्व॑दात् ।
Du, o Agni, bist der Hüter des Gelübdes, ein Gott unter den Sterblichen; in den Opfern bist du preiswürdig. Gewähre uns Anteil am Soma; bringe noch mehr. Möge der Gott Savitar, der Spender der Güter, uns Reichtum schenken, reich an Gaben.
Mantra 17
ए॒षा ते॑ शुक्र त॒नूरे॒तद्वर्च॒स्तया॒ सम्भ॑व॒ भ्राजं॑ गच्छ । जूर॑सि धृ॒ता मन॑सा॒ जुष्टा॒ विष्ण॑वे ।
Dies ist dein leuchtender Leib; dies ist dein Glanz: mit ihm werde, mit ihm entstehe; gehe zur Strahlkraft. Du bist Kraft, vom Geist getragen, Viṣṇu wohlgefällig.
Mantra 18
तस्या॑स्ते स॒त्यस॑वसः प्रस॒वे त॒न्वो॒ य॒न्त्रम॑शीय॒ स्वाहा॑ । शु॒क्रम॑सि च॒न्द्रम॑स्य॒मृत॑मसि वैश्वदे॒वम॑सि
Auf deinen Antrieb, o du mit wahrer Antriebskraft, möge ich das lenkende Band meines eigenen Leibes erlangen: Svāhā! Du bist leuchtend; du bist strahlend; du bist unsterblich; du bist allgöttlich (vaiśvadeva).
Mantra 19
चिद॑सि म॒नासि॒ धीर॑सि॒ दक्षि॑णासि क्ष॒त्रिया॑सि य॒ज्ञिया॒स्यदि॑तिरस्युभयतःशी॒र्ष्णी । सा न॒: सुप्रा॑ची॒ सुप्र॑तीच्येधि मि॒त्रस्त्वा॑ प॒दि ब॑ध्नीतां पू॒षाऽध्व॑नस्पा॒त्विन्द्रा॒याध्य॑क्षाय
Du bist Gedanke; du bist Geist; du bist standhafte Einsicht; du bist dakṣiṇā (Opfergabe); du bist kṣatriya‑Macht; du bist opferwürdig; du bist Aditi, nach beiden Seiten zweihäuptig. Sei uns glückverheißend im Vorwärts- wie im Rückwärtsgang. Mitra binde dich an deinem Tritt; Pūṣan behüte dich auf dem Weg — für Indra, den Aufseher.
Mantra 20
अनु॑ त्वा मा॒ता म॑न्यता॒मनु॑ पि॒ताऽनु॒ भ्राता॒ सग॒र्भ्योऽनु॒ सखा॒ सयू॑थ्यः । सा दे॑वि दे॒वमच्छे॒हीन्द्रा॑य॒ सोम॑ᳪ रु॒द्रस्त्वा व॑र्त्तयतु स्व॒स्ति सोम॑सखा॒ पुन॒रेहि॑
Möge deine Mutter dich billigen, und möge dein Vater; möge dich der Bruder aus demselben Schoß billigen, und der Gefährte aus derselben Schar. Komm, o Göttin, zum Gott — zum Soma für Indra. Möge Rudra dich geleiten; in Heil, o Freund des Soma, kehre wieder zurück.
Mantra 21
वस्व्य॒स्यदि॑तिरस्यादि॒त्यासि॑ रु॒द्रासि॑ च॒न्द्रासि॑ । बृह॒स्पति॑ष्ट्वा सु॒म्ने र॑म्णातु रु॒द्रो वसु॑भि॒रा च॑के
Du bist Vasu-gleich; du bist Aditi; du bist ein Āditya; du bist Rudra; du bist leuchtend. Möge Bṛhaspati dich in gütiger Gunst festsetzen; Rudra ist mit den Vasus hierher gekommen.
Mantra 22
अदि॑त्यास्त्वा मू॒र्धन्नाजि॑घर्मि देव॒यज॑ने पृथि॒व्या इडा॑यास्प॒दमा॑सि घृ॒तव॒त् स्वाहा॑ । अ॒स्मे र॑मस्वा॒स्मे ते॒ बन्धु॒स्त्वे रा यो॒ मे रायो॒ मा व॒यᳪ रा॒यस्पोषे॑ण॒ वियौ॑ष्म॒ तोतो॒ राय॑:
Mit Aditis Kraft salbe ich dich auf dem Scheitel, am Ort der Gottesverehrung auf Erden: du bist der Sitz der Iḍā, ghee-reich — Svāhā! Verweile bei uns; bei uns sei dein Band der Verwandtschaft; in dir sei für mich Reichtum. Mögen wir nicht getrennt werden vom Reichtum und vom Zuwachs des Reichtums; immerdar sei Reichtum!
Mantra 23
सम॑ख्ये दे॒व्या धि॒या सं दक्षि॑णयो॒रुच॑क्षसा । मा म॒ आयु॒: प्रमो॑षी॒र्मो अ॒हं तव॑ । वी॒रं वि॑देय॒ तव॑ देवि सं॒दृशि॑
Mit göttlichem Sinn schaue ich gemeinsam, mit leuchtendem Blick, auf die beiden rechten Anteile. Raube mir nicht das Leben und trenne mich nicht von dir: möge ich von dir einen Helden-Sohn erlangen, o Göttin, in unserem Zusammentreffen des Sehens.
Mantra 24
ए॒ष ते॑ गाय॒त्रो भा॒ग इति॑ मे॒ सोमा॑य ब्रूतादे॒ष ते त्रैष्टु॑भो भा॒ग इति॑ मे॒ सोमा॑य ब्रूतादे॒ष ते॒ जाग॑तो भा॒ग इति॑ मे॒ सोमा॑य ब्रूताच्छन्दोना॒माना॒j साम्रा॑ज्यं ग॒च्छेति॑ मे॒ सोमा॑य ब्रूतादास्मा॒को॒ऽसि शु॒क्रस्ते॒ ग्रह्यो॑ वि॒चित॑स्त्वा॒ वि चि॑न्वन्तु
„Dies ist dein Anteil, der Gāyatrī“, — so soll er zu Soma sprechen; „dies ist dein Anteil, der Triṣṭubh“, — so soll er zu Soma sprechen; „dies ist dein Anteil, der Jagatī“, — so soll er zu Soma sprechen; „zur Herrschaft über die Metren (Chandas) geh“, — so soll er zu Soma sprechen. Du bist der Unsrige; leuchtend bist du; du bist zu ergreifen (grāhya); als Auserwählten mögen sie dich auswählen, dich unterscheiden und aussondern.
Mantra 25
अ॒भि त्यं दे॒वᳪ स॑वि॒तार॑मो॒ण्यो॒: क॒विक्र॑तु॒मर्चा॑मि स॒त्यस॑वᳪ रत्न॒धाम॒भि प्रि॒यं म॒तिं क॒विम् । ऊ॒र्ध्वा यस्या॒मति॒र्भा अदि॑द्युत॒त्सवी॑मनि॒ हिर॑ण्यपाणिरमिमीत सु॒क्रतु॑: कृ॒पा स्व॑: । प्र॒जाभ्य॑स्त्वा प्र॒जास्त्वा॑ ऽनु॒प्राण॑न्तु प्र॒जास्त्वम॑नु॒प्राणि॑हि
Ich preise jenen Gott Savitar, den Einzigen, den Weisen im Rat, von wahrer Anregung, die Schatzkammer der Gaben; ich preise den lieben Gedanken des Sehers. Aufrecht ist sein Vorhaben; sein Licht ist auf seinem Lauf hervorgebrochen: der Goldhändige, von gutem Entschluss, hat den Himmel mit gütiger Kraft ausgemessen. Für die Geschöpfe dich! Mögen die Geschöpfe durch dich atmen; du, atme den Geschöpfen nach.
Mantra 26
शु॒क्रं त्वा॑ शु॒क्रेण॑ क्रीणामि च॒न्द्रं च॒न्द्रेणा॒मृत॑म॒मृते॑न । स॒ग्मे ते॒ गोर॒स्मे ते॑ च॒न्द्राणि॑ तप॑सस्त॒नूर॑सि प्र॒जाप॑ते॒र्वर्ण॑: पर॒मेण॑ क्रीयसे सहस्रपो॒षं पु॑षेयम्
Den Glänzenden kaufe ich mit Glanz; den Leuchtenden mit Leuchten; den Unsterblichen mit Unsterblichkeit. In deinem Gang ist die Kuh; in uns sind deine Strahlen. Du bist der Leib der heiligen Glut (tapas); du bist die Gestalt Prajāpatis. Um den höchsten Preis wirst du erkauft: möge ich tausendfache Mehrung nähren.
Mantra 27
मि॒त्रो न॒ एहि॒ सुमि॑त्रध॒ इन्द्र॑स्यो॒रुमा वि॑श॒ दक्षि॑णमु॒शन्नु॒शन्त॑ᳪ स्यो॒नः स्यो॒नम् । स्वान॒ भ्राजा॑ङ्घारे॒ बम्भा॑रे॒ हस्त॒ सुह॑स्त॒ कृशा॑नवे॒ते व॑: सोम॒क्रय॑णा॒स्तान्र॑क्षध्वं॒ मा वो॑ दभन्
Komm herbei wie Mitra, gütig in Freundschaft; tritt ein in Indras weiten (Bereich), zur Rechten, das Erwünschte begehrend, von sicher zu sicher. O tönender, strahlender — am Herd, am lodernden (Feuer)! O Hand, gute Hand, zu Kṛśānu! Dies sind eure Soma-Käufer: schützt sie; niemand soll euch täuschen.
Mantra 28
परि॑ माग्ने॒ दुश्च॑रिताद्बाध॒स्वा मा॒ सुच॑रिते भज । उदायु॑षा स्वा॒युषोद॑स्थाम॒मृताँ॒२ अनु॑
Umschließe mich, o Agni; von üblem Wandel treibe mich fort; im guten Wandel setze mich ein. Mit erhobenem Leben, mit der Fülle meines eigenen Lebens mögen wir uns erheben, den Unsterblichen folgend.
Mantra 29
प्रति॒ पन्था॑मपद्महि स्वस्ति॒गाम॑ने॒हस॑म् । येन॒ विश्वाः॒ परि॒ द्विषो॑ वृ॒णक्ति॑ वि॒न्दते॒ वसु॑
Wir setzen den Fuß auf den Pfad, der zum Heil führt, den harmlosen Pfad; durch den man ringsum die Hasser abwehrt und Gut gewinnt.
Mantra 30
अदि॑त्या॒स्त्वग॑स्यदि॑त्यै॒ सद॒ आसी॑द । अस्त॑भ्ना॒द्द्यां वृ॑ष॒भो अ॒न्तरि॑क्ष॒ममि॑मीत वरि॒माणं॑ पृथि॒व्याः । आऽसी॑द॒द्विश्वा॒ भुव॑नानि स॒म्राड्विश्वेत्तानि॒ वरु॑णस्य व्र॒तानि॑
Du bist Aditis Haut; für Aditi war das Sein. Der Stier stützte den Himmel; er spannte den Luftraum aus; er maß die weite Ausdehnung der Erde. Er wurde der allumfassende Herrscher über alle Wesen: ja, all dies sind Varuṇas Gelübde (vratá).
Mantra 31
वने॑षु॒ व्यन्तरि॑क्षं ततान॒ वाज॒मर्व॑त्सु॒ पय॑ उ॒स्रिया॑सु । हृ॒त्सु क्रतुं॒ वरु॑णो वि॒क्ष्व॒ग्निं दि॒वि सूर्य॑मदधा॒त् सोम॒मद्रौ॑
In den Wäldern spannte er den Luftraum aus; den Preis setzte er unter die Rosse, die Milch unter die rötlichen Kühe. In den Herzen setzte Varuṇa den Entschluss (krátu), unter den Sippen setzte er Agni; am Himmel setzte er die Sonne, und Soma auf den Stein.
Mantra 32
सूर्य॑स्य॒ चक्षु॒रारो॑हा॒ग्नेर॒क्ष्णः क॒नीन॑कम् । यत्रै॑त्रशेभि॒रीय॑से॒ भ्राज॑मानो विप॒श्चिता॑
Steige hinauf zum Auge der Sonne, zur Pupille des Auges Agnis — dorthin, wo du mit den Etṛśebhas dich bewegst, strahlend, o Weiser.
Mantra 33
उ॒स्रा॒वेतं॑ धूर्षाहौ यु॒ज्येथा॑मन॒श्रू अवी॑रहणौ ब्रह्म॒चोद॑नौ । स्व॒स्ति यज॑मानस्य गृ॒हान् ग॑च्छतम्
O ihr beiden, die Deichsel tragend und das Joch erduldend: Lasst euch anspannen — tränenlos, keinem Mann schadend, von heiliger Rede angetrieben. In Heil geht zum Haus des Opferherrn.
Mantra 34
भ॒द्रो मे॑ऽसि॒ प्रच्य॑वस्व भुवस्पते॒ विश्वा॑न्य॒भि धामा॑नि । मा त्वा॑ परिप॒रिणो॑ विद॒न् मा त्वा॑ परिप॒न्थिनो॑ विद॒न् मा त्वा॒ वृका॑ अघा॒यवो॑ विदन् । श्ये॒नो भू॒त्वा परा॑ पत॒ यज॑मानस्य गृ॒हान् ग॑च्छ॒ तन्नौ॑ सस्कृ॒तम्
Du bist mir heilvoll; zieh hinaus, o Herr der Welt, zu allen Wohnstätten. Mögen dich die Umzingler nicht finden; mögen dich die Wegelagerer nicht finden; mögen dich die Wölfe, die übel Gesinnten, nicht finden. Werde zum Falken und flieg davon; geh zum Haus des Opferherrn — dies ist für uns recht geordnet.
Mantra 35
नमो॑ मि॒त्रस्य॒ वरु॑णस्य॒ चक्ष॑से म॒हो दे॒वाय॒ तदृ॒तᳪ स॑पर्यत । दू॑रे॒दृशे॑ दे॒वजा॑ताय के॒तवे॑ दि॒वस्पु॒त्राय॒ सूर्या॑य शᳪसत
Ehrerbietung dem Auge Mitras und Varuṇas; dienet jenem Ṛta, dem großen Gott. Preiset den Fernschauenden, das göttergeborene Banner, den Sohn des Himmels — Sūrya.
Mantra 36
वरु॑णस्यो॒त्तम्भ॑नमसि वरु॑णस्य स्कम्भ॒सर्ज॑नी स्थो वरु॑णस्य ऋत॒सद॑न्यसि॒ वरु॑णस्य ऋत॒सद॑नमसि वरु॑णस्य ऋत॒सद॑न॒मा सी॑द
Du bist Varuṇas Aufrichtung; ihr seid Varuṇas Schöpfer der Stütze. Du bist Varuṇas Sitz des ṛta; du bist Varuṇas Sitz des ṛta: setz dich auf Varuṇas Sitz des ṛta.
Mantra 37
या ते॒ धामा॑नि ह॒विषा॒ यज॑न्ति॒ ता ते॒ विश्वा॑ परि॒भूर॑स्तु य॒ज्ञम् । ग॒य॒स्फ़ान॑: प्र॒तर॑णः सु॒वीरोऽवी॑रहा॒ प्र च॑रा सोम॒ दुर्या॑न्
Welche Wohnsitze die Deinen sie mit Opfergabe verehren — mögen sie alle für Dich das Opfer umschließen. O Soma, vom Leben anschwellend, der Förderer, heldenreich, keinen Helden erschlagend — zieh aus und wandle durch die Wohnstätten.
It chiefly treats the Soma-purchase sequence and the Atithya (guest-reception) rites, in which Soma is ritually obtained, welcomed, seated, and established to pervade and protect the yajña.
Because the rite is framed as a conscious act: the sacrificer’s faculties must be gathered back into wholeness so recitation, perception, and intention do not lapse, preserving efficacy and correctness.
It explicitly places the action on Varuṇa’s seat of ṛta and aligns timing and right-seeing through Sūrya as the eye of Mitra–Varuṇa, making the ritual conform to cosmic law rather than mere procedure.