शिवस्य परापरब्रह्मस्वरूपनिर्णयः / Determination of Śiva as Higher and Lower Brahman

Verse 1

उपमन्युरुवाच । विग्रहं देवदेवस्य विश्वमेतच्चराचरम् । तदेवं न विजानंति पशवः पाशगौरवात्

Upamanyu sprach: „Dieses ganze Universum—das Bewegte und das Unbewegte—ist die offenbarte Gestalt des Gottes der Götter, des Herrn Śiva. Doch die gebundenen Seelen (paśu) erkennen Ihn nicht so, denn das Gewicht und die Vorherrschaft ihrer Fesseln (pāśa) überwältigen sie.“

Verse 2

तमेकमेव बहुधा वदंति यदुनंदन । अजानन्तः परं भावमविकल्पं महर्षयः

O Nachkomme Yadus, die großen Weisen sprechen von jenem Einen auf vielerlei Weise; denn da sie seinen höchsten, nicht-dualen, begriffslos-unterschiedslosen Zustand (avikalpa) nicht erkennen, beschreiben sie Ihn mit verschiedenen Ausdrücken.

Verse 3

अपरं ब्रह्मरूपं च परं ब्रह्मात्मकं तथा । केचिदाहुर्महादेवमनादिनिधनं परम्

Einige erklären Mahādeva sowohl als den niederen Brahman als auch als den höchsten Brahman selbst—die höchste Wirklichkeit, ohne Anfang und ohne Ende.

Verse 4

भूतेंद्रियांतःकरणप्रधानविषयात्मकम् । अपरं ब्रह्म निर्दिष्टं परं ब्रह्म चिदात्मकम्

Der Brahman, der aus den Elementen, den Sinnen, dem inneren Werkzeug (Geist–Intellekt–Ich), dem Pradhāna (Urnatur) und den Gegenständen der Erfahrung besteht, wird als der niedere (apara) Brahman gelehrt; der höchste (para) Brahman aber ist seinem Wesen nach reines Bewusstsein (Cit).

Verse 5

बृहत्त्वाद्बृहणत्वाद्वा ब्रह्म चेत्यभिधीयते । उभे ते ब्रह्मणो रूपे ब्रह्मणो ऽधिपतेः प्रभोः

Wegen seiner Weite (bṛhattva) oder wegen seiner Kraft, alles auszudehnen und wachsen zu lassen (bṛhaṇatva), wird er „Brahman“ genannt. Beides sind wahrhaft Aspekte des Brahman — des Herrn (Prabhu), des souveränen Gebieters sogar über Brahman.

Verse 6

विद्या ऽविद्यात्मकं चैव विश्वं विश्वगुरोर्विभोः । रूपमेव न संदेहो विश्वं तस्य वशे यतः

Dieses ganze Universum, aus Wissen (vidyā) und Unwissen (avidyā) bestehend, ist wahrlich die eigene Gestalt des allgegenwärtigen Herrn, des Guru des Weltalls. Daran besteht kein Zweifel, denn der gesamte Kosmos steht unter seiner souveränen Herrschaft.

Verse 7

भ्रांतिर्विद्या परा चेति शार्वं रूपं परं विदुः । अयथाबुद्धिरर्थेषु बहुधा भ्रांतिरुच्यते

Sie erkennen die höchste śaivische Wirklichkeit als von der Natur: (i) Verblendung/Trug (bhrānti), (ii) Wissen (vidyā) und (iii) des Transzendenten (parā). Wenn das Verständnis der Dinge ihrer wahren Wesenheit widerspricht, heißt diese verkehrte Erkenntnis „bhrānti“, in ihren vielen Gestalten.

Verse 8

यथार्थाकारसंवित्तिर्विद्येति परिकीर्त्यते । विकल्परहितं तत्त्वं परमित्यभिधीयते

Wahres Wissen (vidyā) wird als jene Erkenntnis verkündet, deren Gestalt der Wirklichkeit entspricht. Jene Wirklichkeit (tattva), frei von gedanklichen Konstruktionen und Alternativen (vikalpa), heißt das Höchste (Param) — das erhabenste zu Verwirklichende.

Verse 9

वैपरीत्यादसच्छब्दः कथ्यते वेदवादिभिः । तयोः पतित्वात्तु शिवः सदसत्पतिरुच्यते

Wegen der Gegensätzlichkeit gebrauchen die Ausleger der Veden den Ausdruck „asat“. Doch da Śiva der Herr über beides ist—sat und asat—wird er Sadasat-pati genannt, der Gebieter über Wirkliches und Unwirkliches.

Verse 10

क्षराक्षरात्मकं प्राहुः क्षराक्षरपरं परे । क्षरस्सर्वाणि भूतानि कूटस्थो ऽक्षर उच्यते

Manche verkünden das Höchste als aus Vergänglichem (kṣara) und Unvergänglichem (akṣara) bestehend; andere sagen, Er übersteige beides. Alle Wesen heißen ‘kṣara’, doch die unveränderliche, unerschütterliche Wirklichkeit, die im Innern weilt, wird ‘akṣara’ genannt.

Verse 11

उभे ते परमेशस्य रूपे तस्य वशे यतः । तयोः परः शिवः शांतः क्षराक्षरापरस्स्मृतः

Beides sind wahrlich Gestalten des höchsten Herrn (Parameśvara), da sie unter Seiner Herrschaft bestehen. Doch jenseits von beiden ist Śiva, der Stille, in Erinnerung als derjenige, der kṣara und akṣara überragt.

Verse 12

समष्टिव्यष्ठिरूपं च समष्टिव्यष्टिकारणम् । वदंति मुनयः केचिच्छिवं परमकारणम्

Einige Weise verkünden, Śiva sei sowohl die Gestalt der Gesamtheit als auch die des Einzelnen und zudem die Ursache beider — des kosmischen Ganzen wie der besonderen Wesen; so ist Śiva allein die höchste Ursache.

Verse 13

समष्टिमाहुरव्यक्तं व्यष्टिं व्यक्तं तथैव च । ते रूपे परमेशस्य तदिच्छायाः प्रवर्तनात्

Die Weisen sagen: Das «Kollektive» ist unmanifest (avyakta), das «Besondere» hingegen manifest (vyakta). Diese beiden sind Formen Parameśvaras, in Gang gesetzt durch Seinen eigenen Willen.

Verse 14

तयोः कारणभावेन शिवं परमकारणम् । कारणार्थविदः प्राहुः समष्टिव्यष्टिकारणम्

In Bezug auf jene beiden als ihren ursächlichen Grund wird Śiva als die höchste Ursache verkündet. Die Kenner des Kausalprinzips sprechen von Ihm als der Ursache sowohl des Ganzen (kosmische Totalität) als auch des Einzelnen (besondere Wesen).

Verse 15

जातिव्यक्तिस्वरूपीति कथ्यते कैश्चिदीश्वरः । या पिंडेप्यनुवर्तेत सा जातिरिति कथ्यते

Manche beschreiben den Herrn (Īśvara) als von der Natur sowohl der „jāti“ (des Universalen) als auch der „vyakti“ (des Einzelnen). Was selbst innerhalb eines konkreten leiblichen Aggregats (piṇḍa) fortbesteht, wird „jāti“ genannt (das Universale).

Verse 16

व्यक्तिर्व्यावृत्तिरूपं तं पिण्डजातेः समाश्रयम् । जातयो व्यक्तयश्चैव तदाज्ञापरिपालिताः

„Vyakti“ ist die individuelle Manifestation in der Gestalt klarer Abgrenzung, die im Aggregat (piṇḍa) und in der Art (jāti) ihren Halt findet. Sowohl Arten als auch Einzelmanifestationen werden durch Seinen Befehl gelenkt und erhalten.

Verse 17

यतस्ततो महादेवो जातिव्यक्तिवपुः स्मृतः । प्रधानपुरुषव्यक्तकालात्मा कथ्यते शिवः

Daher wird Mahādeva als der in Erinnerung gehalten, dessen Leib aus Universalem und Besonderem besteht. Śiva wird als das Selbst von Pradhāna (ursprünglicher Natur), Puruṣa (bewusstes Prinzip), des manifesten Kosmos und der Zeit bezeichnet.

Verse 18

प्रधानं प्रकृतिं प्राहुःक्षेत्रज्ञं पुरुषं तथा । त्रयोविंशतितत्त्वानि व्यक्तमाहुर्मनीषिणः

Die Weisen erklären, Pradhāna sei Prakṛti, und der Kenner des Feldes (Kṣetrajña) sei Puruṣa. Ferner sagen sie, die manifeste Welt bestehe aus dreiundzwanzig Tattvas.

Verse 19

कालः कार्यप्रपञ्चस्य परिणामैककारणम् । एषामीशो ऽधिपो धाता प्रवर्तकनिवर्तकः

Die Zeit ist die einzige Ursache der Wandlung des ganzen manifesten Gefüges der Wirkungen. Sie ist der Herr und Gebieter über all dies, der Ordner, der die Ordnung wahrt, der den Vorgang in Gang setzt und ihn auch zum Stillstand bringt.

Verse 20

आविर्भावतिरोभावहेतुरेकः स्वराडजः । तस्मात्प्रधानपुरुषव्यक्तकालस्वरूपवान्

Der Eine—selbstherrlich und ungeboren—ist die einzige Ursache von Offenbarung und Rückzug. Aus Ihm gehen die Gestalten hervor, die Pradhāna (Urnatur), Puruṣa (bewusstes Prinzip), Vyakta (manifestes Weltall) und Kāla (Zeit) heißen.

Verse 21

हेतुर्नेताधिपस्तेषां धाता चोक्ता महेश्वरः । विराड्ढिरण्यगर्भात्मा कैश्चिदीशो निगद्यते

Mahādeva wird als Ursache, als Lenker und Herr über alles, ja als der Erhalter selbst (Dhātā) verkündet. Manche beschreiben den höchsten Herrn auch als das innewohnende Selbst von Virāṭ (kosmische Gestalt) und Hiraṇyagarbha (kosmisches Schöpferprinzip).

Verse 22

हिरण्यगर्भो लोकानां हेतुर्विश्वात्मको विराट् । अंतर्यामी परश्चेति कथ्यते कविभिश्शिवः

Die Weisen verkünden Śiva als Hiraṇyagarbha, die kausale Quelle der Welten; als Virāṭ, dessen Gestalt der Kosmos ist; als Antaryāmin, den inneren Lenker, der in allem wohnt; und als Para, den höchsten Transzendenten jenseits von allem.

Verse 23

प्राज्ञस्तैजसविश्वात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Manche beschreiben Ihn als Prājña, Taijasa und Viśvātman; andere verkünden Ihn als Turīya, den Vierten Zustand. Wieder andere erkennen allein Ihn als Saumya—die stille, glückverheißende Wirklichkeit.

Verse 24

माता मानं च मेयं च मतिं चाहुरथापरे । कर्ता क्रिया च कार्यं च करणं कारणं परे

Einige erklären, Er sei der Erkennende (Subjekt), das Mittel der Erkenntnis, das Erkannte (Objekt) und der erkennende Intellekt; andere verkünden, Er sei der Handelnde, die Handlung, die Wirkung, das Werkzeug und die Ursache selbst. So wird Śiva als Pati gelehrt—der allgegenwärtige Herr, jenseits aller Begrenzung.

Verse 25

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यात्मेत्यपरे संप्रचक्षते । तुरीयमपरे प्राहुस्तुर्यातीतमितीतरे

Manche beschreiben das Selbst (Ātman) als das, was im Wachen, Träumen und Tiefschlaf weilt. Andere verkünden einen vierten Zustand (turīya). Wieder andere sprechen von dem, was selbst den vierten übersteigt (turīyātīta) — der höchsten Wirklichkeit jenseits aller Zustände.

Verse 26

तमाहुर्विगुणं केचिद्गुणवन्तं परे विदुः । केचित्संसारिणं प्राहुस्तमसंसारिणं परे

Manche erklären Ihn als jenseits aller Eigenschaften (nirguṇa), andere erkennen Ihn als eigenschaftsvoll (saguṇa). Einige nennen Ihn an den Kreislauf der Wiedergeburten gebunden, andere verkünden Ihn als ewig frei davon.

Verse 27

स्वतंत्रमपरे प्राहुरस्वतंत्रं परे विदुः । घोरमित्यपरे प्राहुः सौम्यमेव परे विदुः

Manche verkünden Ihn als vollkommen unabhängig (svatantra), andere halten Ihn für abhängig (asvatantra). Einige nennen Ihn furchterregend (ghora), andere erkennen Ihn als sanft und glückverheißend (saumya).

Verse 28

रागवंतं परे प्राहुर्वीतरागं तथा परे । निष्क्रियं च परे प्राहुः सक्रियं चेतरे जनाः

Manche sagen, Er sei von Leidenschaft und Anhaftung (rāga) erfüllt; andere sagen, Er sei frei von Leidenschaft (vītarāga). Einige nennen Ihn untätig (niṣkriya), während andere sagen, Er sei tätig (sakriya).

Verse 29

निरिंद्रियं परे प्राहुः सेंद्रियं च तथापरे । ध्रुवमित्यपरे प्राहुस्तमध्रुवामितीरते

Manche verkünden Ihn als ohne Sinne (nirindriya), andere sagen, Er sei mit Sinnen ausgestattet (sendriya). Einige preisen Ihn als unveränderlich und fest (dhruva), andere beschreiben Ihn als nicht festgelegt; so wird vom Höchsten auf vielfältige Weise gesprochen.

Verse 30

अरूपं केचिदाहुर्वै रूपवंतं परे विदुः । अदृश्यमपरे प्राहुर्दृश्यमित्यपरे विदुः

Einige nennen Ihn wahrlich formlos; andere erkennen Ihn als formbegabt. Einige sagen, Er sei unsichtbar; andere bekräftigen, Er sei sichtbar — so vielfältig sind die Vorstellungen vom Höchsten Herrn.

Verse 31

वाच्यमित्यपरे प्राहुरवाच्यमिति चापरे । शब्दात्मकं परे प्राहुश्शब्दातीतमथापरे

Einige erklären Ihn als durch Rede ausdrückbar, andere sagen, Er sei unaussprechlich. Einige beschreiben Ihn als von der Natur des Klanges (Śabda), andere als den, der allen Klang übersteigt.

Verse 32

केचिच्चिन्तामयं प्राहुश्चिन्तया रहितं परे । ज्ञानात्मकं परे प्राहुर्विज्ञानमिति चापरे

Einige erklären die höchste Wirklichkeit als von der Natur des Denkens, andere sagen, sie sei frei von Denken. Einige beschreiben sie als reines Wissen, andere nennen sie vijñāna: unterscheidendes, verwirklichtes Erkennen.

Verse 33

केचिच्ज्ञेयमिति प्राहुरज्ञेयमिति केचन । परमेके तमेवाहुरपरं च तथा परे

Einige erklären den Höchsten für erkennbar, andere sagen, Er sei unerkennbar. Einige sprechen von Ihm als der allein höchsten Wirklichkeit, andere wiederum beschreiben Ihn auch als das niedrigere, manifest gewordene Prinzip.

Verse 34

एवं विकल्प्यमानं तु याथात्म्यं परमेष्ठिनः । नाध्यवस्यंति मुनयो नानाप्रत्ययकारणात्

So wird, während das wahre Wesen des Parameṣṭhin (des höchsten Herrn) auf vielfältige Weise vermutet wird, von den Weisen keine endgültige Feststellung erreicht — weil verschiedene Vorstellungen und unterschiedliche Glaubensgründe zur Ursache ihrer Ungewissheit werden.

Verse 35

ये पुनस्सर्वभावेन प्रपन्नाः परमेश्वरम् । ते हि जानंत्ययत्नेन शिवं परमकारणम्

Doch jene, die sich mit ihrem ganzen Wesen dem Höchsten Herrn anvertrauen, diese Bhaktas erkennen wahrlich mühelos, dass Śiva die höchste Ursache ist, der letzte Ursprung von allem.

Verse 36

यावत्पशुर्नैव पश्यत्यनीशं १ पुराणं भुवनस्येशितारम् । तावद्दुःखे वर्तते बद्धपाशः संसारे ऽस्मिञ्चक्रनेमिक्रमेण

Solange der paśu — die gebundene Seele — den anfanglosen Herrn, den Uralten, den souveränen Lenker der Welten, nicht schaut, solange weilt er im Leid, von Fesseln gebunden, und kreist in diesem Saṁsāra im immergleichen Lauf des Radkranzes.

Verse 37

यदा २ पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदाविद्वान्पुण्यपापे विधूय निरंजनः परममुपैति साम्यम्

Wenn der Seher den goldglänzenden Herrn schaut — den souveränen Schöpfer, den höchsten Puruṣa, den Ursprung selbst Brahmās — dann schüttelt der Wissende Verdienst und Sünde ab, wird makellos und erlangt die höchste Einheit (sāmyam) mit Ihm.