न्यासत्रैविध्य-भूतशुद्धि-प्रक्रिया (Threefold Nyāsa and the Procedure of Elemental Purification)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । न्यासस्तु त्रिविधः प्रोक्तः स्थित्युत्पत्तिलयक्रमात् । स्थितिर्न्यासो गृहस्थानामुत्पत्तिर्ब्रह्मचारिणाम् । यतीनां संहृतिन्यासो वनस्थानां तथैव च । स एव भर्तृहीनायाः कुटुंबिन्याः स्थितिर्भवेत्

Upamanyu sprach: «Nyāsa (die heilige Zuordnung/Platzierung im Kult) wird als dreifach gelehrt, in der Abfolge von Erhaltung, Hervorbringung und Auflösung. Für die Hausleute (gṛhastha) ist Nyāsa von der Art des “Erhaltens” (sthiti). Für die Brahmacārins ist es von der Art des “Entstehens” (utpatti). Für die Yatīs (Entsagenden) ist Nyāsa von der Art des “Zurückziehens/Auflösens” (saṃhṛti), ebenso für die Vānaprasthas (Waldbewohner). Eben dieses erhaltende Nyāsa ist auch für eine Hausfrau ohne Ehemann angemessen».

Verse 3

कन्यायाः पुनरुत्पत्तिं वक्ष्ये न्यासस्य लक्षणम् । अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं स्थितिन्यास उदाहृतः । दक्षिणांगुष्ठमारभ्य वामांगुष्ठान्तमेव च । उत्पत्तिन्यास आख्यातो विपरीतस्तु संहृतिः

Nun will ich das Kennzeichen des Nyāsa für das erneute Hervortreten der Kanyā (Śakti) darlegen. Die Setzung, die beim Daumen beginnt und beim kleinen Finger endet, heißt Nyāsa des Erhalts (sthiti). Vom rechten Daumen beginnend und bis zum linken Daumen reichend, wird als Nyāsa des Entstehens (utpatti) bezeichnet; die umgekehrte Reihenfolge ist der Nyāsa der Auflösung (saṃhṛti).

Verse 5

सबिंदुकान्नकारादीन्वर्णान्न्यस्येदनुक्रमात् । अंगुलीषु शिवं न्यस्येत्तलयोरप्यनामयोः । अस्त्रन्यासं ततः कृत्वा दशदिक्ष्वस्त्रमंत्रतः । निवृत्त्यादिकलाः पञ्च पञ्चभूतस्वरूपिणीः

Man soll der Reihe nach die Silben, beginnend mit „na“, zusammen mit dem Bindu (bindu) als Nyāsa setzen. Dann setze man Śiva auf die Finger und ebenso auf beide Handflächen, um frei von Leiden zu sein. Danach vollziehe man das Astra-Nyāsa (astra-nyāsa) und dehne es mit dem Astra-Mantra auf die zehn Richtungen aus. Die fünf Kalā, beginnend mit Nivṛtti, sind als von der Natur der fünf großen Elemente zu betrachten.

Verse 7

पञ्चभूताधिपैस्सार्धं ततच्चिह्नसमन्विताः । हृत्कण्टतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रसमाश्रयाः । तद्तद्बीजेन संग्रंथीस्तद्तद्बीजेषु भावयेत् । तासां विशोधनार्थाय विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्

Zusammen mit den Herrschern der fünf Elemente und ihre jeweiligen Zeichen tragend, weilen diese inneren Kräfte im Herzen, in der Kehle, am Gaumen, im Raum zwischen den Augenbrauen und im brahma-randhra (Scheitelöffnung). Man soll die Knoten (granthis) mittels ihrer jeweiligen Samen-Silben betrachten und in jedem eigenen bīja verweilen. Zu ihrer Reinigung wiederhole man in Japa die fünf-silbige Vidyā, das Pañcākṣarī-Mantra: „Namaḥ Śivāya“.

Verse 9

निरुद्ध्वा प्राणवायुं च गुणसंख्यानुसारतः । भूतग्रंथिं ततश्छिद्यादस्त्रेणैवास्त्रमुद्रया । नाड्या सुषुम्नयात्मानं प्रेरितं प्राणवायुना । निर्गतं ब्रह्मरन्ध्रेण योजयेच्छिवतेजसा

Nachdem man den Prāṇa-Vāyu gemäß der abgemessenen Ordnung der Guṇas gezügelt hat, soll man sodann den Knoten der Elemente (bhūta-granthi) mit der yogischen „Waffe“ durchtrennen, versiegelt durch die Astra-Mudrā. Vom Prāṇa durch die Suṣumnā-Nāḍī getrieben, soll das Selbst, das durch das Brahma-randhra hervortritt, mit dem Glanz (tejas) Śivas vereint werden.

Verse 11

विशोष्य वायुना पश्चाद्देहं कालाग्निना दहेत् । ततश्चोपरिभावेन कलास्संहृत्य वायुना । देहं संहृत्य वै दग्धं कलास्स्पृष्ट्वा सहाब्धिना । प्लावयित्वामृतैर्देहं यथास्थानं निवेशयेत्

Nachdem man den Körper durch die Wirkung des Vāyu ausgetrocknet hat, soll man den Körper sodann mit dem Feuer der Zeit (Kālāgni) verbrennen. Danach, durch eine aufwärts gerichtete innere Versenkung, sammle man die kalās (Lebenskräfte) mittels Vāyu wieder ein; und nachdem man so den Körper — obgleich verbrannt — zurückgezogen hat, berühre man jene kalās zusammen mit dem ozeanischen Prinzip, überflute den Körper mit amṛta (Nektar), und setze ihn dann wieder an seinen rechten Ort.

Verse 13

अथ संहृत्य वै दग्धः कलासर्गं विनैव तु । अमृतप्लावनं कुर्याद्भस्मीभूतस्य वै ततः । ततो विद्यामये तस्मिन्देहे दीपशिखाकृतिम् । शिवान्निर्गतमात्मानं ब्रह्मरंध्रेण योजयेत्

Dann, nachdem man alle Vorgänge zurückgezogen und das Körperbewusstsein verbrannt hat, ohne weitere Ausströmungen der Kalās hervorzubringen, soll man die «Überflutung mit Amṛta» über das vollziehen, was zu Asche geworden ist. Danach soll man in jenem aus Wissen gebildeten Leib—durch die Brahma-Randhra—den Ātman, der in Śiva hervorgetreten ist und die Gestalt einer Lampenflamme annimmt, vereinigen.

Verse 15

देहस्यान्तः प्रविष्टं तं ध्यात्वा हृदयपंकजे । पुनश्चामृतवर्षेण सिंचेद्विद्यामयं वपुः । ततः कुर्यात्करन्यासं करशोधनपूर्वकम् । देहन्यासं ततः पश्चान्महत्या मुद्रया चरेत्

Indem man Ihn meditiert, der in den Leib eingegangen ist, im Lotos des Herzens, soll man den aus Mantra gebildeten Leib abermals mit einem Regen von Amṛta-Nektar benetzen. Dann, nachdem man zuvor die Hände gereinigt hat, vollziehe man die Kara-Nyāsa (Einsetzung auf den Händen). Danach vollziehe man die Deha-Nyāsa (Einsetzung an den Gliedern) und schreite mit der großen Mudrā fort.

Verse 17

अंगन्यासं ततः कृत्वा शिवोक्तेन तु वर्त्मना । वर्णन्यासं ततः कुर्याद्धस्तपादादिसंधिषु । षडंगानि ततो न्यस्य जातिषट्कयुतानि च । दिग्बंधमाचरेत्पश्चादाग्नेयादि यथाक्रमम्

Dann, dem von Herrn Śiva gelehrten Weg folgend, vollziehe man die Aṅga-Nyāsa. Danach führe man die Varṇa-Nyāsa an den Gelenken von Händen, Füßen und den übrigen Gliedern aus. Sodann, nachdem man die sechs Aṅgas (sechs Hilfsglieder des Mantras) zusammen mit den sechs Lautklassen (jātis) eingesetzt hat, vollziehe man anschließend die Dig-Bandha (Versiegelung der Richtungen), beginnend mit dem Agni-Quadranten und der rechten Ordnung folgend.

Verse 19

यद्वा मूर्धादिपञ्चांगं न्यासमेव समाचरेत् । तथा षडंगन्यासं च भूतशुद्ध्यादिकं विना । एवं समासरूपेण कृत्वा देहात्मशोधनम् । शिवभावमुपागम्य पूजयेत्परमेश्वरम्

Oder man vollziehe nur die fünfteilige Nyāsa, beginnend mit dem Scheitel; ebenso die Ṣaḍ-aṅga-Nyāsa, ohne (ausführliche Vorbereitungen) wie Bhūta-Śuddhi und dergleichen. So, in knapper Form, nachdem man Leib und Selbst gereinigt und den Zustand des Śiva-Bewusstseins erlangt hat, soll man Parameśvara verehren.

Verse 21

अथ यस्यास्त्यवसरो नास्ति वा मतिविभ्रमः । स विस्तीर्णेन कल्पेन न्यासकर्म समाचरेत् । तत्राद्यो मातृकान्यासो ब्रह्मन्यासस्ततः परः । तृतीयः प्रणवन्यासो हंसन्यासस्तदुत्तरः

Wenn nun jemand Zeit und Gelegenheit hat — oder wenn Verwirrung im Geist besteht —, soll er das Nyāsa-Ritual nach der ausführlichen Vorschrift vollziehen. Darin ist das erste die Mātṛkā-Nyāsa; danach folgt die Brahma-Nyāsa. Das dritte ist die Praṇava-Nyāsa, und darauf folgt die Haṃsa-Nyāsa.

Verse 22

अध्याय

Dies bezeichnet das „Kapitel“ (adhyāya), die schriftgemäße Gliederung, in der die Lehre über Śiva für systematisches Studium und kontemplatives Verweilen geordnet ist.

Verse 23

पञ्चमः कथ्यते सद्भिर्न्यासः पञ्चाक्षरात्मकः । एतेष्वेकमनेकं वा कुर्यात्पूजादि कर्मसु । अकारं मूर्ध्नि विन्यस्य आकारं च ललाटके । इं ईं च नेत्रयोस्तद्वतुं ऊं श्रवणयोस्तथा

Die fünfte Methode, von den Tugendhaften gepriesen, heißt Nyāsa, gebildet aus den fünf Silben. Bei Handlungen wie der Verehrung kann man eine dieser Nyāsas oder auch mehrere ausführen. Setze ‘a’ auf den Scheitel und ‘ā’ auf die Stirn; ebenso ‘i’ und ‘ī’ auf beide Augen und in gleicher Weise ‘u’ und ‘ū’ auf beide Ohren.

Verse 25

ऋं ःं कपोलयोश्चैव ऌअं ॡं नासापुटद्वये । एमेमोष्ठद्वयोरोमौं दंतपंक्तिद्वयोः क्रमात् । अं जिह्वायामथो तालुन्यः प्रयोज्यो यथाक्रमम् । कवर्गं दक्षिणे हस्ते न्यसेत्पञ्चसु संधिषु

Setze die Samen-Silben ‘ṛṃ’ und ‘ḥṃ’ auf die beiden Wangen; ‘ḷaṃ’ und ‘ḹṃ’ auf die beiden Nasenlöcher. Der Ordnung gemäß bringe ‘e’ und ‘me’ auf die beiden Lippen und ‘omauṃ’ auf die beiden Zahnreihen. Dann setze ‘aṃ’ auf die Zunge und die Silbe ‘yaḥ’ auf den Gaumen, wie vorgeschrieben. Danach installiere die Buchstabengruppe ‘ka’ an der rechten Hand, an ihren fünf Gelenken.

Verse 27

चवर्गं च तथा वामहस्तसंधिषु विन्यसेत् । टवर्गं च तवर्गं च पादयोरुभयोरपि । पफौ तु पार्श्वयोः पृष्ठे नाभौ चापि बभौ ततः । न्यसेन्मकारं हृदये त्वगादिषु यथाक्रमम्

Man setze die Buchstaben der Ca-Gruppe auf die Gelenke der linken Hand. Die Ṭa‑Gruppe und die Ta‑Gruppe sollen auf beide Füße gesetzt werden. Pa und Pha sind an die beiden Seiten zu setzen; danach Ba und Bha auf den Rücken und auch auf den Nabel. Sodann setze man Ma ins Herz und (die übrigen Setzungen) auf die Haut und die weiteren Teile in rechter Reihenfolge — so wird der Leib durch Nyāsa für die Verehrung Śivas geheiligt.

Verse 29

यकरादिसकारांतान्न्यसेत्सप्तसु धातुषु । हंकारं हृदयस्यांतः क्षकारं भ्रूयुगांतरे । एवं वर्णान्प्रविन्यस्य पञ्चाशद्रुद्रवर्त्मना । अंगवक्त्रकलाभेदात्पञ्च ब्रह्माणि विन्यसेत्

Der Übende setze (durch Nyāsa) die Buchstaben, beginnend mit „ya“ und endend mit „sa“, auf die sieben Körperbestandteile. „ha“ sei im Innern des Herzens zu setzen, „kṣa“ zwischen die beiden Augenbrauen. So, nachdem die Buchstaben entlang des Rudra-Pfades der fünfzig Laute richtig installiert sind, setze man sodann die Fünf Brahmans, unterschieden nach Gliedern, Gesichtern und göttlichen Energien (kalās).

Verse 31

करन्यासाद्यमपि तैः कृत्वा वाथ न वा क्रमात् । शिरोवदनहृद्गुह्यपादेष्वेतानि कल्पयेत् । ततश्चोर्ध्वादिवक्त्राणि पश्चिमांतानि कल्पयेत् । ईशानस्य कलाः पञ्च पञ्चस्वेतेषु च क्रमात्

Nachdem man mit jenen Mantras die Kara-nyāsa (Hand-Setzungen) und die übrigen Vorbereitungen vollzogen hat — in der rechten Reihenfolge oder auch anders — soll man sie auf Haupt, Antlitz, Herz, geheime Stelle und Füße zuweisen. Danach soll man die Gesichter betrachten, beginnend mit dem oberen und endend mit dem westlichen. In diesen fünf Stationen setze man der Reihe nach die fünf Kalās (Kraftaspekte) Īśānas ein.

Verse 33

ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि । चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि । अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पादयोरपि हस्तयोः

Dann sollen auf den vier Gesichtern auch die vier Kalās des Puruṣa-Aspekts eingesetzt werden, in der rechten Reihenfolge beginnend mit dem östlichen Gesicht. Sie sind im Herzen, in der Kehle, auf den Schultern, am Nabel, im Bauch, am Rücken und in der Brust zu verankern. Ebenso sind die acht Kalās Aghoras auf beide Füße und auch auf beide Hände zu setzen.

Verse 35

पश्चात्त्रयोःदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु । जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । घ्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः । अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वानुपूर्वशः

Danach soll der Kenner des vorgeschriebenen Ritus die dreizehn Kalās der Reihe nach meditativ vergegenwärtigen und sie am After, am Zeugungsorgan, an den Schenkeln und an den Knien ansetzen. An den Unterschenkeln, am Gesäß, an der Taille und an den Seiten soll er die Gegenwart Vāmadevas schauen. Ebenso soll er (die Kalās) der Nase, dem Haupt und den Armen zuweisen. So vollzieht er der Ordnung gemäß die Nyāsa der achtunddreißig Kalās und schreitet Stufe um Stufe fort.

Verse 37

पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वोदरोरुजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा । इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः

Daraufhin soll der weise Übende, der im Praṇava wohl unterwiesen ist, die Praṇava-Nyāsa vollziehen. Er setze sie auf beide Arme, auf die Ellenbogen und ebenso auf die Handgelenke; auf die Seiten und den Bauch, auf die Schenkel und Unterschenkel, auf die Füße und auch auf den Rücken. So hat er die Praṇava-Nyāsa in dieser Weise angeordnet, und der in Nyāsa Kundige schreitet (in Verehrung/Meditation) fort.

Verse 39

हंसन्यासं प्रकुर्वीत शिवशास्त्रे यथोदितम् । बीजं विभज्य हंसस्य नेत्रयोर्घ्राणयोरपि । विभज्य बाहुनेत्रास्यललाटे घ्राणयोरपि । कक्षयोः स्कन्धयोश्चैव पार्श्वयोस्तनयोस्तथा

Man soll die Haṃsa-Nyāsa genau so vollziehen, wie es in den śaivischen Śāstras gelehrt wird. Teilt man die Bīja-Silbe von „Haṃsa“, so setze man sie auf die Augen und die Nasenlöcher; ebenso verteile man sie auf die Arme, die Augen, den Mund und die Stirn und auch auf die Nasenlöcher; sodann auf die Achselhöhlen, die Schultern, die Körperseiten und ebenso auf die Brust.

Verse 41

कठ्योः पाण्योर्गुल्फयोश्च यद्वा पञ्चांगवर्त्मना । हंसन्यासमिमं कृत्वा न्यसेत्पञ्चाक्षरीं ततः । यथा पूर्वोक्तमार्गेण शिवत्वं येन जायते । नाशिवः शिवमभ्यस्येन्नाशिवः शिवमर्चयेत्

An Hüften, Händen und Knöcheln — oder gemäß dem fünffachen Pfad — nachdem man dieses „Haṃsa-nyāsa“ vollzogen hat, soll man sodann das Pañcākṣarī-Mantra einsetzen. Nach dem zuvor genannten Verfahren, durch das das Śiva-Sein entsteht, gilt: Wer nicht (zu) Śiva geworden ist, soll Śiva nicht üben; und wer nicht (zu) Śiva geworden ist, soll Śiva nicht verehren.

Verse 43

नाशिवस्तु शिवं ध्यायेन्नाशिवम्प्राप्नुयाच्छिवम् । तस्माच्छैवीं तनुं कृत्वा त्यक्त्वा च पशुभावनाम् । शिवो ऽहमिति संचिन्त्य शैवं कर्म समाचरेत् । कर्मयज्ञस्तपोयज्ञो जपयज्ञस्तदुत्तरः

Wer nicht im Geist Śiva ist, soll Śiva nicht meditieren; und wer nicht auf Śiva ausgerichtet ist, kann Śiva nicht erlangen. Darum mache man das eigene ganze Sein śaivisch und gebe die tierhafte Vorstellung der gebundenen Seele (paśu-bhāva) auf. Man sinne: «Ich gehöre Śiva», und übe dann die śaivischen Disziplinen. Dazu werden gelehrt: das Opfer der rechten Tat (karma-yajña), das Opfer der Askese (tapo-yajña) und, höher als diese, das Opfer der Mantra-Wiederholung (japa-yajña).

Verse 44

ध्यानयज्ञो ज्ञानयज्ञः पञ्च यज्ञाः प्रकीर्तिताः । कर्मयज्ञरताः केचित्तपोयज्ञरताः परे । जपयज्ञरताश्चान्ये ध्यानयज्ञरतास्तथा

Das Opfer der Meditation und das Opfer der Erkenntnis — so werden die fünf Yajñas verkündet. Manche sind dem karma-yajña ergeben, andere dem tapo-yajña; wieder andere dem japa-yajña, und ebenso dem dhyāna-yajña, dem Opfer der Versenkung.

Verse 46

ज्ञानयज्ञरताश्चान्ये विशिष्टाश्चोत्तरोत्तरम् । क्रमयज्ञो द्विधा प्रोक्तः कामाकामविभेदतः । कामान्कामी ततो भुक्त्वा कामासक्तः पुनर्भवेत् । अकामे रुद्रभवने भोगान्भुक्त्वा ततश्च्युतः

Andere sind dem Opfer der Erkenntnis ergeben und werden, Stufe um Stufe, immer ausgezeichneter. Das kramayajña, das gestufte Opfer, wird als zweifach erklärt: mit Verlangen und ohne Verlangen. Der vom Begehren getriebene Aspirant genießt die begehrten Dinge, verstrickt sich erneut in Anhaftung an Lust und wird wiedergeboren. Auf dem verlangenslosen Weg jedoch — die Wohnstatt Rudras erreichend — erfährt er dort göttliche Genüsse und fällt nicht zurück (in Wiedergeburt).

Verse 48

तपोयज्ञरतो भूत्वा जायते नात्र संशयः । तपस्वी च पुनस्तस्मिन्भोगान् भुक्त्वा ततश्च्युतः । जपध्यानरतो भूत्वा जायते भुवि मानवः । जपध्यानरतो मर्त्यस्तद्वैशिष्ट्यवशादिह

Wer dem tapo-yajña hingegeben ist, wird ohne Zweifel als Asket (tapasvī) geboren. Doch selbst dieser Asket fällt, nachdem er dort die Gegenstände der Erfahrung genossen hat, aus jenem Zustand herab. Wer aber japa und Meditation übt, wird auf Erden als Mensch geboren; und dieser Sterbliche wird durch die besondere Kraft von japa und Versenkung schon hier, in dieser Welt, ausgezeichnet.

Verse 50

ज्ञानं लब्ध्वाचिरादेव शिवसायुज्यमाप्नुयात् । तस्मान्मुक्तो शिवाज्ञप्तः कर्मयज्ञो ऽपि देहिनाम् । अकामः कामसंयुक्तो बन्धायैव भविष्यति । तस्मात्पञ्चसु यज्ञेषु ध्यानज्ञानपरो भवेत्

Wer wahres Wissen erlangt, erreicht bald sāyujya, die Vereinigung mit Śiva. Darum binden selbst die von Śiva für die Verkörperten gebotenen rituellen Opfer den Befreiten nicht mehr als verpflichtende Handlung. Doch wer begehrlos war und sich mit Begehren verbindet, fällt gewiss in Fesselung. Daher soll man unter den fünf Opfern der Meditation und dem geistigen Wissen hingegeben sein.

Verse 52

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । हिंसादिदोषनिर्मुक्तो विशुद्धश्चित्तसाधनः । ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः । बहिः कर्मकरा यद्वन्नातीव फलभागिनः

Wer Meditation und wahres Wissen besitzt, überquert den Ozean des Werdens (bhava). Von Fehlern wie Gewalt befreit, wird er zu einem reinen Werkzeug zur Läuterung des Bewusstseins. Darum ist das Opfer, das Meditation ist (dhyāna-yajña), das höchste, denn es verleiht die Frucht der Befreiung (apavarga). Äußere Ritualhandlungen sind gleichsam nur Diener; am höchsten Ertrag haben sie nur geringen Anteil.

Verse 54

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । ध्यानिनां हि वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम् । यथेह कर्मणां स्थूलं मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । ध्यानयज्ञरतास्तस्माद्देवान्पाषाणमृण्मयान्

Wie man dieses Prinzip im Palast des Königs sieht, so handeln auch hier die Ritualtätigen (karmiṇas) entsprechend. Für die Meditierenden (dhyānins) ist die Gestalt fein und wird unmittelbar als göttliche Herrschaft (aiśvarya) offenbar. Doch wie in dieser Welt die groben Formen für rituelle Handlungen aus Ton, Holz und dergleichen gefertigt werden, so verwenden auch die dem Opfer der Meditation (dhyāna-yajña) Ergebenen Gottheiten aus Stein oder Ton als Stütze der Verehrung.

Verse 56

नात्यंतं प्रतिपद्यंते शिवयाथात्म्यवेदनात् । आत्मस्थं यः शिवं त्यक्त्वा बहिरभ्यर्चयेन्नरः । हस्तस्थं फलमुत्सृज्य लिहेत्कूर्परमात्मनः । ज्ञानाद्ध्यानं भवेद्ध्यानाज्ज्ञानं भूयः प्रवर्तते

Ohne wahre Erkenntnis von Śivas wirklicher Natur gelangen die Menschen nicht vollständig zum Höchsten. Wer Śiva, der im Selbst weilt, verlässt und stattdessen nur ein äußeres Objekt verehrt, gleicht dem, der die Frucht in seiner Hand wegwirft und am eigenen Ellbogen leckt. Aus rechtem Wissen entsteht Meditation, und aus Meditation schreitet das Wissen wiederum umso mehr voran.

Verse 58

तदुभाभ्यां भवेन्मुक्तिस्तस्माद्ध्यानरतो भवेत् । द्वादशान्ते तथा मूर्ध्नि ललाटे भ्रूयुगान्तरे । नासाग्रे वा तथास्ये वा कन्धरे हृदये तथा । नाभौ वा शाश्वतस्थाने श्रद्धाविद्धेन चेतसा

Aus diesen beiden — Übung und Wissen — wird Befreiung erlangt; darum soll man der Meditation hingegeben sein. Mit einem vom Glauben (śraddhā) durchdrungenen Geist richte man die Betrachtung auf den dvādaśānta (das Ende der Zwölf), oder auf den Scheitel, auf die Stirn, zwischen die Augenbrauen, auf die Nasenspitze, oder in den Mund, an die Kehle, ins Herz, oder zum Nabel — an den ewigen Ort.

Verse 60

बहिर्यागोपचारेण देवं देवीं च पूजयेत् । अथवा पूजयेन्नित्यं लिंगे वा कृतकेपि वा । वह्नौ वा स्थण्डिले वाथ भक्त्या वित्तानुसारतः । अथवांतर्बहिश्चैव पूजयेत्परमेश्वरम् । अंतर्यागरतः पूजां बहिः कुर्वीत वा न वा

Man soll Gott und Göttin durch äußere Riten und Darbringungen verehren. Oder man kann täglich verehren—im Liṅga oder auch in einem gestalteten Bild; im heiligen Feuer oder auf einem geweihten Altar—den eigenen Mitteln entsprechend, in Hingabe. Oder man verehre den höchsten Herrn, Parameśvara, innerlich wie äußerlich. Wer im inneren Opfer (antaryāga) ruht, kann äußere Verehrung vollziehen—oder sie auch unterlassen.