
Adhyaya 2 beginnt damit, dass Vyāsa Brahmā fragt, was nach der Bedrängnis der Devas geschah und wie sie ihr Wohlergehen wiedererlangten. Brahmā, der der Lotosfüße Śivas gedenkt, übermittelt den Bericht durch die Erzählung Sanatkumāras. Die Devas—vom Glanz und von der Unterdrückung, die mit dem Herrn von Tripura (Tripuranātha) und dem Māyā-Baumeister Mayā verbunden sind und hier mit der Linie Tārakāsuras verknüpft werden, verbrannt und überwältigt—versammeln sich in Not und suchen bei Brahmā Zuflucht. Nach ehrfürchtigen Verneigungen schildern sie ihr Leiden und bitten um ein praktisches upāya (Mittel), den Feind zu vernichten, damit sie wieder sicher seien. Brahmā beruhigt ihre Furcht, unterscheidet Daityas/Dānavas und weist darauf hin, dass die wahre Lösung durch Śiva (Śarva) bewirkt werden wird. Zugleich nennt er eine lehrmäßige Einschränkung: Da der Daitya in Beziehung zu Brahmā genährt/ermächtigt wurde, ziemt es Brahmā nicht, ihn unmittelbar zu töten—doch die Erzählung zielt auf eine höhere Auflösung, in der Śivas Wirken solche Grenzen übersteigt. Der Titel „Devastuti“ kündigt an, dass ausgedehntes Lob (stuti) und theologische Rahmung zum Drehpunkt werden, der Śivas entscheidendes Eingreifen im Kriegskreislauf um Tripura legitimiert und herbeiruft.
Verse 1
व्यास उवाच । ब्रह्मपुत्र महाप्राज्ञ वद मे वदतां वर । ततः किमभवद्देवाः कथं च सुखिनोऽभवन्
Vyāsa sprach: „O Sohn Brahmās, o Hochweiser, Bester unter den Redenden, sage mir: Was geschah danach? Und wie wurden die Götter glücklich und in Frieden?“
Verse 2
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखंडे देवस्तुतिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten (Rudra-)Saṃhitā, im fünften Abschnitt namens Yuddha-khaṇḍa—das zweite Kapitel mit dem Titel „Devastuti“ (Lobeshymnus der Götter).
Verse 3
सनत्कुमार उवाच । अथ तत्प्रभया दग्धा देवा हीन्द्रादयस्तथा । संमंत्र्य दुःखितास्सर्वे ब्रह्माणं शरणं ययुः
Sanatkumāra sprach: Dann, von jenem Glanz versengt, berieten sich alle Götter—Indra und die anderen—in Kummer und gingen zu Brahmā, um Zuflucht zu suchen.
Verse 4
नत्वा पितामहं प्रीत्या परिक्षिप्ताखिलास्सुराः । दुःखं विज्ञापयामासुर्विलोक्यावसरं ततः
Nachdem sie sich Pitāmaha (Brahmā) voller Hingabe verneigt hatten, umringten ihn alle Götter; dann, als sie den rechten Augenblick fanden, trugen sie ihm ihr Leid vor.
Verse 5
देवा ऊचुः । धातस्त्रिपुरनाथेन सतारकसुतेन हि । सर्वे प्रतापिता नूनं मयेन त्रिदिवौकसः
Die Devas sprachen: „O Dhātṛ (Brahmā), wir alle, die Bewohner des Himmels, sind wahrlich schwer bedrängt worden vom Herrn von Tripura, dem Sohn Tārakas, und von Māyā.“
Verse 6
अतस्ते शरणं याता दुःखिता हि विधे वयम् । कुरु त्वं तद्वधोपायं सुखिनस्स्याम तद्यथा
Darum, o Vidhi (Brahmā), sind wir, vom Leid bedrückt, zu dir als Zuflucht gekommen. Ersinne das Mittel zu seiner Vernichtung, damit wir wieder glücklich seien wie zuvor.
Verse 7
सनत्कुमार उवाच । इति विज्ञापितो देवैर्विहस्य भवकृद्विधिः । प्रत्युवाचाथ तान्सर्वान्मयतो भीतमानसान्
Sanatkumāra sprach: So von den Göttern unterrichtet, lächelte Vidhi (Brahmā), der Schöpfer der Welten; dann erwiderte er ihnen allen, deren Herzen aus Furcht vor Māyā bebten.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । न भेतव्यं सुरास्तेभ्यो दानवेभ्यो विशेषतः । आचक्षे तद्वधोपायं शिवं शर्वः करिष्यति
Brahmā sprach: „O Devas, ihr sollt euch vor ihnen nicht fürchten, besonders nicht vor jenen Dānavas. Ich werde euch das Mittel zu ihrer Vernichtung nennen: Śiva, der Herr Śarva, wird das Heilsame und Glückverheißende vollbringen.“
Verse 9
मत्तो विवर्धितो दैत्यो वधं मत्तो न चार्हति । तथापि पुण्यं वर्द्धैत नगरे त्रिपुरे पुनः
Der Daitya, den ich selbst genährt und gestärkt habe, verdient nicht, von mir getötet zu werden. Dennoch mögen Verdienst und heilvolle Gunst in der Stadt Tripura abermals wachsen.
Verse 10
शिवं च प्रार्थयध्वं वै सर्वे देवास्सवासवाः । सर्वाधीशः प्रसन्नश्चेत्स वः कार्यं करिष्यति
Darum sollt ihr alle Götter — samt Indra — wahrlich zu Śiva beten. Wenn der Herr über alles gnädig wird, wird er euer Anliegen vollenden.
Verse 11
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य विधेर्वाणीं सर्वे देवास्सवासवाः । दुखितास्ते ययुस्तत्र यत्रास्ते वृषभध्वजः
Sanatkumāra sprach: Als sie so die Worte Brahmās, des Anordnenden, vernommen hatten, wurden alle Götter — samt Indra — von Kummer erfüllt und gingen dorthin, wo Vṛṣabhadhvaja weilte, der Herr Śiva, dessen Banner den Stier trägt.
Verse 12
प्रणम्य भक्त्या देवेशं सर्वे प्रांजलयस्तदा । तुष्टुवुर्विनतस्कंधाश्शंकरं लोकशंकरम्
Dann verneigten sich alle in Hingabe vor dem Herrn der Götter, standen mit gefalteten Händen da und priesen Śaṅkara, den Spender des Heils für die Welten.
Verse 13
देवा ऊचुः । नमो हिरण्यगर्भाय सर्वसृष्टि विधायिने । नमः स्थितिकृते तुभ्यं विष्णवे प्रभविष्णवे
Die Devas sprachen: „Ehrerbietung Hiraṇyagarbha, dem Ordner aller Schöpfung. Ehrerbietung Dir, dem Stifter des Erhalts—o Viṣṇu, o all-durchdringender Herr, der sich als Kraft der Bewahrung offenbart.“
Verse 14
नमो हरस्वरूपाय भूतसंहारकारिणे । निर्गुणाय नमस्तुभ्यं शिवायामित तेजसे
Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt Hara ist, der alle Wesen auflöst. Ehrerbietung Dir, dem nirguṇa Śiva, von unermesslichem Glanz.
Verse 15
अवस्थारहितायाथ निर्विकाराय वर्चसे । महाभूतात्मभूताय निर्लिप्ताय महात्मने
Verehrung dem strahlenden Herrn, jenseits aller Zustände und Bedingungen, unveränderlich; dem inneren Selbst der großen Elemente und doch von ihnen unberührt; der höchsten Großen Seele.
Verse 16
नमस्ते भूतपतये महाभारसहिष्णवे । तृष्णाहराय निर्वैराकृतये भूरितेजसे
Ehrerbietung Dir, o Herr der Wesen—der die große Last erträgt; der das Verlangen stillt und die Gier vertreibt; dessen Gestalt frei von Feindschaft ist; und der in überreicher, all-durchdringender Herrlichkeit erstrahlt.
Verse 17
महादैत्यमहारण्यनाशिने दाववह्नये । दैत्यद्रुमकुठाराय नमस्ते शूलपाणये
Ehrerbietung Dir, o Śūlapāṇi, Träger des Dreizacks—Waldbrand, der die weite Wildnis der großen Dämonen vernichtet; Axt, die die Dämonenbäume fällt. Du bist die unwiderstehliche Macht, die Adharma verbrennt und die kosmische Ordnung schützt.
Verse 18
महादनुजनाशाय नमस्ते परमेश्वर । अम्बिकापतये तुभ्यं नमस्सर्वास्त्रधारक
Ehrerbietung Dir, o Parameśvara, Vernichter der großen Danuja. Ehrerbietung Dir, Gemahl der Ambikā, Träger und Herr aller Waffen.
Verse 19
नमस्ते पार्वतीनाथ परमात्मन्महेश्वर । नीलकंठाय रुद्राय नमस्ते रुद्ररूपिणे
Ehrerbietung Dir, o Herr der Pārvatī—o Mahādeva, das höchste Selbst. Ehrerbietung Dir, o Nīlakaṇṭha, o Rudra; Ehrerbietung Dir, dessen Wesen und Gestalt Rudra selbst sind.
Verse 20
नमो वेदान्तवेद्याय मार्गातीताय ते नमः । नमोगुणस्वरूपाय गुणिने गुणवर्जिते
Verehrung Dir, der durch Vedānta erkannt wird und jeden Pfad übersteigt—Verehrung Dir. Verehrung Dir, der die Gestalt der Guṇas ist, ihr Herr, und doch gänzlich jenseits aller Guṇas.
Verse 21
महादेव नमस्तुभ्यं त्रिलोकीनन्दनाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय वासुदेवाय ते नमः
O Mahādeva, Verehrung sei Dir — Du, der die drei Welten erfreut. Verehrung sei Dir als Pradyumna, als Aniruddha und als Vāsudeva. Dir allein bringe ich meine ehrfürchtige Verneigung dar.
Verse 22
संकर्षणाय देवाय नमस्ते कंसनाशिने । चाणूरमर्दिने तुभ्यं दामोदर विषादिने
Verehrung sei Dir, göttlicher Saṅkarṣaṇa, Vernichter von Kaṃsa. O Du, der Cāṇūra zermalmte, vor Dir verneige ich mich, Dāmodara, Herr, der aus Mitgefühl den Kummer der Welt auf sich nimmt.
Verse 23
हृषीकेशाच्युत विभो मृड शंकर ते नमः । अधोक्षज गजाराते कामारे विषभक्षणः
Verehrung sei Dir, allgegenwärtiger Herr—Hṛṣīkeśa, Acyuta; o Mṛḍa, Śaṅkara, Dir bringe ich Ehrerbietung dar. O Adhokṣaja, Feind des Elefanten-Dämons, Zerstörer des Kāma und Trinker des Giftes—Dir sei die Huldigung.
Verse 24
नारायणाय देवाय नारायणपराय च । नारायणस्वरूपाय नाराणयतनूद्भव
Verehrung dem göttlichen Nārāyaṇa; und ebenso dem, der Nārāyaṇa hingegeben ist. Verehrung dem, dessen Gestalt selbst Nārāyaṇa ist, und dem, der aus dem Leibe Nārāyaṇas hervorgeht.
Verse 25
नमस्ते सर्वरूपाय महानरकहारिणे । पापापहारिणे तुभ्यं नमो वृषभवाहन
Ehrerbietung Dir, der Du alle Gestalten annimmst, Vertreiber der großen Höllen. Du, der Du die Sünden nimmst—Ehrerbietung Dir, o Vṛṣabhavāhana, Reiter des Stieres.
Verse 26
क्षणादिकालरूपाय स्वभक्तबलदायिने । नानारूपाय रूपाय दैत्यचक्रविमर्दिने
Ehrerbietung Ihm, der die Zeit selbst ist—vom Augenblick an; der Seinen Bhaktas Kraft verleiht; der nach Belieben mannigfache Gestalten annimmt; und der das ganze radgleich geschlossene Heer der Dämonen zermalmt.
Verse 27
नमो ब्रह्मण्यदेवाय गोब्राह्मणहिताय च । सहस्रमूर्त्तये तुभ्यं सहस्रावयवाय च
Ehrerbietung Dir, göttlicher Herr, der Du das Dharma bewahrst und den Brahmanen gnädig bist; Ehrerbietung Dir, der Du für das Wohl der Kühe und Brahmanen wirkst. Ehrerbietung Dir, der Du tausend Gestalten hast, und Dir, der Du tausend Glieder hast, der alles durchdringt.
Verse 28
धर्मरूपाय सत्त्वाय नमस्सत्त्वात्मने हर । वेदवेद्यस्वरूपाय नमो वेदप्रियाय च
Ehrerbietung Hara, dessen Gestalt Dharma ist, der reines Sattva ist und dessen Wesen Sattva selbst ist. Ehrerbietung Ihm, dessen wahre Natur durch die Veden erkannt wird, und der den Veden lieb ist.
Verse 29
नमो वेदस्वरूपाय वेदवक्त्रे नमो नमः । सदाचाराध्वगम्याय सदाचाराध्वगामिने
Ehrerbietung dem, dessen Gestalt selbst der Veda ist; Ehrerbietung, immer wieder, dem Herrn, der den Veda verkündet. Ehrerbietung dem, der durch den Pfad rechten Wandels erlangt wird, und Ehrerbietung dem, der selbst den Pfad rechten Wandels beschreitet.
Verse 30
विष्टरश्रवसे तुभ्यं नमस्सत्यमयाय च । सत्यप्रियाय सत्याय सत्यगम्याय ते नमः
Verehrung Dir, o weithin gerühmter Herr; Verehrung auch Dir, der Du das Wesen der Wahrheit bist. Verehrung Dir, der Du die Wahrheit liebst, der Du selbst Wahrheit bist und nur durch Wahrheit erreichbar bist.
Verse 31
नमस्ते मायिने तुभ्यं मायाधीशाय वै नमः । ब्रह्मगाय नमस्तुभ्यं ब्रह्मणे ब्रह्मजाय च
Verehrung Dir, der Du Māyā führst; ja, Verehrung Dir, dem Herrn über Māyā. Verehrung Dir, den Brahmā besingt; Verehrung Dir, dem höchsten Brahman, und Dir, aus dem Brahmā geboren wird.
Verse 32
तपसे ते नमस्त्वीश तपसा फलदायिने । स्तुत्याय स्तुतये नित्यं स्तुतिसंप्रीतचेतसे
Verehrung Deiner Askese, o Herr; Verehrung Dir, der Du die Früchte durch Tapas gewährst. Immerdar verneige ich mich vor Dir als dem Preiswürdigen und als dem Lob selbst — Dir, dessen Herz sich stets an aufrichtigen Hymnen erfreut.
Verse 33
श्रुत्याचारप्रसन्नाय स्तुत्याचारप्रियाय च । चतुर्विधस्वरूपाय जलस्थलजरूपिणे
Verehrung Ihm, der an vedengemäßem Wandel Gefallen findet und die Zucht der Hymnen und des Lobpreises liebt; Ihm, der sich vierfach offenbart und Gestalten annimmt als die im Wasser Geborenen, die auf dem Land Geborenen und die in Wasser und Land zugleich Geborenen.
Verse 34
सर्वे देवादयो नाथ श्रेष्ठत्वेन विभूतयः । देवानामिन्द्ररूपोऽसि ग्रहाणां त्वं रविर्मतः
O Herr, alle Götter und alles Übrige sind nur Deine vibhūti, Deine manifesten Kräfte in ihrer Erhabenheit. Unter den Devas giltst Du als Gestalt Indras, und unter den Planeten wirst Du als die Sonne erkannt.
Verse 35
सत्यलोकोऽसि लोकानां सरितां द्युसरिद्भवान् । श्वेतवर्णोऽसि वर्णानां सरसां मानसं सरः
Unter allen Welten bist du Satyaloka; unter allen Flüssen bist du der himmlische Strom. Unter allen Farben bist du das Weiß; und unter allen Seen bist du der heilige Mānasa-See.
Verse 36
शैलानां गिरिजातातः कामधुक्त्वं च गोषु ह । क्षीरोदधिस्तु सिन्धूनां धातूनां हाटको भवान्
O Vater der Girijā! Unter den Bergen bist Du Himavān, der „aus dem Berge Geborene“; unter den Kühen bist Du Kāmadhenu, die Wunscherfüllerin; unter den Flüssen bist Du der Milchozean; und unter den Mineralien und Metallen bist Du reines Gold. So stehst Du in jeder Klasse von Wesen und Stoffen als höchste Vollkommenheit da—Śiva, der glückverheißende Herr, der den Verehrern Fülle schenkt.
Verse 37
वर्णानां ब्राह्मणोऽसि त्वं नृणां राजासि शंकर । मुक्तिक्षेत्रेषु काशी त्वं तीर्थानां तीर्थराड् भवान्
O Śaṅkara! Unter den varṇa bist Du der Brahmane, der Höchste im heiligen Wissen; unter den Menschen bist Du der König. Unter den Stätten der Befreiung bist Du Kāśī selbst; und unter allen tīrtha bist Du Tīrtharāja, der Herrscher der heiligen Pilgerorte.
Verse 38
उपलेषु समस्तेषु स्फटिकस्त्वं महेश्वर । कमलस्त्वं प्रसूनेषु शैलेषु हिमवांस्तथा
O Maheśvara! Unter allen Steinen bist Du der Kristall; unter den Blumen bist Du der Lotus; und unter den Bergen bist Du Himavān (der Himalaya).
Verse 39
भवान्वाग्व्यवहारेषु भार्गवस्त्वं कविष्वपि । पक्षिष्वेवासि शरभः सिंहो हिंस्रेषु संमतः
Im Reden und Handeln bist Du wie Bhārgava; auch unter den Dichtern bist Du berühmt. Unter den Vögeln bist Du der mächtige Śarabha, und unter den reißenden Tieren wirst Du als Löwe anerkannt.
Verse 40
शालग्रामशिला च त्वं शिलासु वृषभध्वज । पूज्य रूपेषु सर्वेषु नर्मदालिंगमेव हि
O Śiva, Herr mit dem Banner des Stieres! Unter den Steinen bist Du die Śālagrāma-śilā; und unter allen verehrungswürdigen, anbetungswürdigen Erscheinungsformen bist Du wahrlich der Narmadā-Liṅga—höchst würdig der Verehrung.
Verse 41
नन्दीश्वरोऽसि पशुषु वृषभः परमेश्वर । वेदेषूपनिषद्रूपी यज्वनां शीतभानुमान्
O Parameśvara! Unter allen Wesen bist Du Nandīśvara, der höchste Herr; unter den Tieren bist Du der Stier. In den Veden wohnst Du als das Wesen der Upaniṣaden, und für die Opfernden bist Du der Mond mit kühlen Strahlen, der Heil und Nahrung spendet.
Verse 42
प्रतापिनां पावकस्त्वं शैवानामच्युतो भवान् । भारतं त्वं पुराणानां मकारोऽस्यक्षरेषु च
Unter den Strahlenden und Mächtigen bist Du das Feuer selbst; unter den Śiva-Verehrern bist Du der Unwankende, Unfehlbare. Unter den Purāṇas bist Du wie das Bhārata (das große Epos); und unter diesen Silben bist Du der Buchstabe „ma“—der wesentliche Same, der die heilige Lautung vollendet.
Verse 43
प्रणवो बीजमंत्राणां दारुणानां विषं भवान् । व्योमव्यप्तिमतां त्वं वै परमात्मासि चात्मनाम्
Du bist der Pranava (Oṁ), der Same aller Bīja-Mantras. Unter allem Wilden und Furchtbaren bist Du das höchste „Gift“—die überwältigende Macht, die das Böse bezwingt und verzehrt. Für die, die wie der Raum allgegenwärtig sind, bist Du der Paramātman; und Du bist auch das innere Selbst, das in jedem einzelnen Selbst wohnt.
Verse 44
इन्द्रियाणां मनश्च त्वं दानानामभयं भवान् । पावनानां जलं चासि जीवनानां तथामृतम्
Du bist der Geist, der die Sinne ordnet; unter allen Gaben bist Du die Gabe der Furchtlosigkeit (abhaya). Unter den Reinigenden bist Du das Wasser selbst; und für die Lebewesen bist Du wahrlich amṛta—der Nektar der Unsterblichkeit.
Verse 45
लाभानां पुत्रलाभोऽसि वायुर्वेगवतामसि । नित्यकर्मसु सर्वेषु संध्योपास्तिर्भवान्मता
Unter allen Gewinnen bist du der Gewinn eines Sohnes; unter den Schnellen bist du der Wind selbst. Und unter allen täglichen Pflichtwerken giltst du als die Verehrung der Sandhyā (die Dämmerungsgebete) — der höchste Reiniger, der zur Gnade Śivas führt.
Verse 46
क्रतूनामश्वमेधोऽसि युगानां प्रथमो युगः । पुष्यस्त्वं सर्वधिण्यानाममावास्या तिथिष्वसि
Unter den Opfern bist du das Aśvamedha; unter den Zeitaltern bist du das erste Yuga. Unter allen nährenden und glückverheißenden Kräften bist du Puṣya, und unter den Mondtagen bist du Amāvāsyā, die Neumondnacht.
Verse 47
सर्वर्तुषु वसंतस्त्वं सर्वपर्वसु संक्रमः । कुशोऽसि तृणजातीनां स्थूलवृक्षेषु वै वटः
In allen Jahreszeiten bist du der Frühling; unter allen heiligen Zeitübergängen bist du der saṅkrama, der glückverheißende Wandel. Unter den Gräsern bist du kuśa, und unter den mächtigen Bäumen bist du der Banyan. So, o Śiva — Pati jenseits von allem — wirst du als die innewohnende Vortrefflichkeit in jeder Art von Wesen und Dingen erkannt.
Verse 48
योगेषु च व्यतीपातस्सोमवल्ली लतासु च । बुद्धीनां धर्मबुद्धिस्त्वं कलत्रं सुहृदां भवान्
Unter den glückverheißenden Yogas bist Du der heilige Vyatīpāta; unter den Ranken bist Du die Soma-Liane. Unter allen Formen der Erkenntnis bist Du die dharmische Einsicht (dharma-buddhi); und unter wahren Freunden bist Du der geliebte Gefährte, stets gegenwärtig als der Teuerste.
Verse 49
साधकानां शुचीनां त्वं प्राणायामो महेश्वर । ज्योतिर्लिंगेषु सर्वेषु भवान् विश्वे श्वरो मतः
O Maheśvara, für die reinen Sādhakas bist Du die Disziplin des Prāṇāyāma selbst. Und unter allen Jyotirliṅgas giltst Du als Viśveśvara—der Herr des Universums.
Verse 50
धर्मस्त्वं सर्वबंधूनामाश्रमाणां परो भवान् । मोक्षस्त्वं सर्ववर्णेषु रुद्राणां नीललोहितः
Du bist Dharma selbst — das höchste Prinzip für alle Bindungen und für alle Lebensstufen (Āśrama). Du bist Mokṣa selbst unter allen Varṇa; und unter den Rudras bist du Nīlalohita, der Blau-und-Rote Herr.
Verse 51
आदित्यानां वासुदेवो हनूमान्वानरेषु च । यज्ञानां जपयज्ञोऽसि रामः शस्त्रभृतां भवान्
Unter den Ādityas bist du Vāsudeva; unter den Vānaras bist du Hanūmān. Unter den Opfern (Yajñas) bist du das Japa‑Yajña; und unter den Waffenträgern bist du Rāma.
Verse 52
गंधर्वाणां चित्ररथो वसूनां पावको ध्रुवम् । मासानामधिमासस्त्वं व्रतानां त्वं चतुर्दशी
Unter den Gandharvas bist du Citraratha; unter den Vasus bist du Pāvaka; du bist Dhruva, der standhafte Polarstern. Unter den Monaten bist du Adhimāsa, der eingeschobene Monat; und unter den Gelübden (Vrata) bist du Caturdaśī, der vierzehnte Tag — das vorzüglichste Gelübde, dir geweiht.
Verse 53
ऐरावतो गजेन्द्राणां सिद्धानां कपिलो मतः । अनंतस्त्वं हि नागानां पितॄणामर्यमा भवान्
Unter den erhabenen Elefanten giltst Du als Airāvata; unter den Siddhas wirst Du als Kapila verehrt. Wahrlich, unter den Nāgas bist Du Ananta, und unter den Pitṛs bist Du Aryamā.
Verse 54
कालः कलयतां च त्वं दैत्यानां बलिरेव च । किं बहूक्तेन देवेश सर्वं विष्टभ्य वै जगत्
Du bist die Zeit selbst—der Vermesser alles Messbaren—und unter den Daityas bist Du Bali. Was braucht es noch vieler Worte, o Herr der Götter? Du allein trägst und durchdringst dieses ganze Universum.
Verse 55
एकांशेन स्थितस्त्वं हि बहिःस्थोऽन्वित एव च
Wahrlich, du bestehst in einer einzigen Teilkraft; und doch bleibst du auch außerhalb aller begrenzenden Bedingungen, während du zugleich alles vollständig durchdringst und mit allem verbunden bist.
Verse 56
सनत्कुमार उवाच । इति स्तुत्वा सुरास्सर्वे महादेवं वृषध्वजम् । स्तोत्रैर्नानाविधैदिंव्यैः शूलिनं परमेश्वरम्
Sanatkumāra sprach: „So priesen, nachdem sie Mahādeva —den Herrn, dessen Banner den Stier trägt— verherrlicht hatten, alle Devas den höchsten Herrn, Śūlin, den Träger des Dreizacks, mit vielerlei göttlichen Hymnen.“
Verse 57
प्रत्यूचुः प्रस्तुतं दीनास्स्वार्थं स्वार्थविचक्षणाः । वासवाद्या नतस्कधाः कृताञ्जलि पुटा मुने
Darauf erwiderten Indra und die übrigen Götter, obgleich bedrängt, doch auf ihr eigenes Heil bedacht und in ihrem Vorhaben kundig, dem Muni, indem sie demütig die Schultern senkten und die Hände in ehrfürchtiger Bitte falteten.
Verse 58
देवा ऊचुः । पराजिता महादेव भ्रातृभ्यां सहितेन तु । भगवंस्तारकोत्पन्नैः सर्वे देवास्सवासवाः
Die Devas sprachen: „O Mahādeva! Selbst mit den beiden Brüdern an unserer Seite sind wir alle Götter—mitsamt Indra—von den Heerscharen besiegt worden, die aus Tāraka hervorgegangen sind. O seliger Herr, bei Dir suchen wir Zuflucht.“
Verse 59
त्रैलोक्यं स्ववशं नीतं तथा च मुनिसत्तमाः । विध्वस्तास्सर्वसंसिद्धास्सर्वमुत्सादितं जगत्
„Die drei Welten wurden unter ihre Gewalt gebracht; und, o Bester der Weisen, alle Vollendeten wurden zerschmettert, und die ganze Welt wurde verwüstet.“
Verse 60
यज्ञभागान्समग्रांस्तु स्वयं गृह्णाति दारुणः । प्रवर्तितो ह्यधर्मस्तैरृषीणां च निवारितः
Jener Furchtbare nimmt sich selbst den gesamten Anteil am Opfer. Durch sie wird Adharma in Gang gesetzt, und der rechte Weg der ṛṣis wird behindert.
Verse 61
अवध्यास्सर्वभूतानां नियतं तारकात्मजाः । तदिच्छया प्रकुर्वन्ति सर्वे कर्माणि शंकर
O Śaṅkara, die Söhne Tārakas sind gewiss für alle Wesen unverwundbar; und allein durch Seinen Willen vollbringen sie all ihre Taten.
Verse 62
यावन्न क्षीयते दैत्यैर्घोरैस्त्रिपुरवासिभिः । तावद्विधीयतां नीतिर्यया संरक्ष्यते जगत्
Solange die Welt noch nicht von den schrecklichen Dāityas, den Bewohnern Tripuras, zermürbt wird, setze man eine weise Vorgehensweise in Gang, durch die das Universum bewahrt werde.
Verse 63
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषामिन्द्रादीनां दिवौकसाम् । शिवः संभाषमाणानां प्रतिवाक्यमुवाच सः
Sanatkumāra sprach: Nachdem er so die Worte jener Himmelswesen—Indra und der anderen—vernommen hatte, während sie redeten, erwiderte ihnen der Herr Śiva mit einer passenden Antwort.
The devas, distressed by the Tripura-associated asuric power (Tripuranātha/Mayā and Tāraka’s line), approach Brahmā for protection and ask for the means to defeat the enemy.
Brahmā highlights a constraint of agency (he cannot simply kill one connected to his own empowerment) and redirects the resolution to Śiva, implying that only Śiva transcends such boonic and karmic entanglements.
Śiva is foregrounded as Śarva—the effective cosmic agent of destruction/restoration—while Brahmā functions as counselor and theological mediator; the devas embody collective surrender expressed through stuti.