सतीकृतप्रार्थना तथा परतत्त्वजिज्ञासा — Satī’s Prayer and Inquiry into the Supreme Principle

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एवं कृत्वा विहारं वै शंकरेण च सा सती । संतुष्टा साभवच्चाति विरागा समजायत

Brahmā sprach: Nachdem Satī so mit Śaṅkara in göttlichen Spielen geweilt hatte, war sie völlig zufrieden; und in ihr erhob sich tiefes Vairāgya, die Loslösung.

Verse 2

एकस्मिन्दिवसे देवी सती रहसि संगता । शिवं प्रणम्य सद्भक्त्या न्यस्योच्चैः सुकृतांजलिः

Eines Tages traf die Göttin Satī (den Herrn Śiva) im Verborgenen. In wahrer Bhakti verneigte sie sich vor Śiva, legte ihre wohlgeformten Hände in ehrfürchtigem Añjali zusammen und sprach mit klarer Stimme.

Verse 3

सुप्रसन्नं प्रभुं नत्वा सा दक्षतनया सती । उवाच सांजलिर्भक्त्या विनयावनता ततः

Nachdem sie sich vor dem überaus gnädigen Herrn verneigt hatte, sprach Satī, die Tochter Dakṣa, daraufhin mit gefalteten Händen, erfüllt von Bhakti und in Demut gebeugt.

Verse 4

सत्युवाच । देवदेव महादेव करुणा सागर प्रभो । दीनोद्धर महायोगिन् कृपां कुरु ममोपरि

Satī sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva, o Herr—ein Ozean des Erbarmens; o Erheber der Demütigen, o großer Yogin—schenke mir Deine Gnade.“

Verse 5

त्वं परः पुरुषस्स्वामी रजस्सत्त्वतमः परः । निर्गुणस्सगुणस्साक्षी निर्विकारी महाप्रभुः

Du bist die höchste Person, der souveräne Herr—jenseits von Rajas, Sattva und Tamas. Du bist ohne Eigenschaften und doch mit Eigenschaften offenbar; Du bist das bezeugende Bewusstsein, unveränderlich, der Große Herr.

Verse 6

धन्याहं ते प्रिया जाता कामिनी सुविहारिणी । जातस्त्वं मे पतिस्स्वामिन्भक्तिवात्सल्यतो हर

„Gesegnet bin ich—da ich deine Geliebte wurde, eine liebende Gefährtin, die sich an deiner Nähe erfreut. Und du, o Hara, bist aus zärtlicher Zuneigung zur Bhakti mein Gatte und mein Herr geworden.“

Verse 7

कृतो बहुसमा नाथ विहारः परमस्त्वया । संतुष्टाहं महेशान निवृत्तं मे मनस्ततः

O Herr, viele Jahre hast du mit mir die höchste Wonne göttlicher Gemeinschaft geteilt. O Maheśāna, ich bin völlig erfüllt; darum ist mein Geist nun still geworden und hat sich von weiterem Suchen zurückgezogen.

Verse 8

ज्ञातुमिच्छामि देवेश परं तत्त्वं सुखावहम् । यं न संसारदुःखाद्वै तरेज्जीवोंजसा हर

Ich wünsche zu erkennen, o Herr der Götter, die höchste Wirklichkeit, die wahre Seligkeit schenkt; ohne sie, o Hara, vermag die Einzelseele das Leid des Saṃsāra nicht leicht zu überschreiten.

Verse 9

यत्कृत्वा विषयी जीवस्स लभेत्परमं पदम् । संसारी न भवेन्नाथ तत्त्वं वद कृपां कुरु

O Herr, wodurch kann eine Seele—selbst wenn sie an Sinnesobjekte gebunden ist—den höchsten Stand erlangen und nicht länger im Saṃsāra verhaftet bleiben? Aus Mitgefühl sprich zu mir das wahre Prinzip (Tattva).

Verse 10

ब्रह्मोवाच । इत्यपृच्छत्स्म सद्भक्त्या शंकरं सा सती मुने । आदिशक्तिर्महेशानी जीवोद्धाराय केवलम्

Brahmā sprach: So, o Weiser, befragte Satī—die Ādiśakti, die große Königin des Maheśa—Śaṅkara in wahrer Bhakti, einzig zum Aufstieg und zur Befreiung der verkörperten Seelen.

Verse 11

आकर्ण्य तच्छिवः स्वामी स्वेच्छयोपात्तविग्रहः । अवोचत्परमप्रीतस्सतीं योगविरक्तधीः

Als der Herr Śiva—der Souverän, der aus eigenem freien Willen Gestalt annimmt—dies vernahm, sprach er zu Satī mit tiefem Missfallen, sein Geist durch die Kraft des Yoga gelöst von Anhaftung.

Verse 12

शिव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि दाक्षायणि महेश्वरि । परं तत्त्वं तदेवानुशयी मुक्तो भवेद्यतः

Śiva sprach: „Höre, o Göttin—o Dākṣāyaṇī, o Mahēśvarī. Ich werde die höchste Wirklichkeit verkünden; wer allein in ihr verweilt, wird befreit.“

Verse 13

परतत्त्वं विजानीहि विज्ञानं परमेश्वरी । द्वितीयं स्मरणं यत्र नाहं ब्रह्मेति शुद्धधीः

„O Parameśvarī, erkenne die höchste Wirklichkeit als vijnāna, als wahre geistige Unterscheidung. Das ist das zweite Gedenken: wo man mit gereinigtem Verstand erinnert: ‚Ich bin nicht Brahman (das Absolute).‘“

Verse 14

तद्दुर्लभं त्रिलोकेस्मिंस्तज्ज्ञाता विरलः प्रिये । यादृशो यस्सदासोहं ब्रह्मसाक्षात्परात्परः

„Diese Wirklichkeit ist in den drei Welten überaus schwer zu erlangen, Geliebte, und wer sie wahrhaft erkennt, ist äußerst selten. So wie Ich ewig bin—Brahman unmittelbar verwirklicht—bin Ich der Höchste, jenseits des Jenseits.“

Verse 15

तन्माता मम भक्तिश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सुलभा मत्प्रसादाद्धि नवधा सा प्रकीर्तिता

„Jene göttliche Mutter ist wahrlich Meine Bhakti, die die Früchte sowohl weltlichen Genusses als auch der Befreiung verleiht. Durch Meine Gnade ist sie leicht zu erlangen, und man verkündet sie als neunfach.“

Verse 16

भक्तौ ज्ञाने न भेदो हि तत्कर्तुस्सर्वदा सुखम् । विज्ञानं न भवत्येव सति भक्तिविरोधिनः

Zwischen Bhakti (Hingabe) und Jñāna (wahrem geistigem Wissen) besteht wahrlich kein Unterschied; für den Übenden dieses Weges ist zu jeder Zeit Glück. Wer jedoch der Hingabe widerstrebt, in dem entsteht Vijñāna (verwirklichte Einsicht) niemals wirklich.

Verse 17

भक्त्या हीनस्सदाहं वै तत्प्रभावाद्गृहेष्वपि । नीचानां जातिहीनानां यामि देवि न संशयः

„Devi, wenn ich der Bhakti entbehre, dann werde ich—durch ihre überwältigende Macht—gewiss sogar in den Häusern der Niedrigen und derer ohne edle Herkunft enden; daran besteht kein Zweifel.“

Verse 18

सा भक्तिर्द्विविधा देवि सगुणा निर्गुणा मता । वैधी स्वाभाविकी या या वरा सा त्ववरा स्मृता

O Göttin, Bhakti gilt als zweifach: saguṇā (mit Eigenschaften) und nirguṇā (ohne Eigenschaften). Von diesen sind die regelgeleitete Hingabe (vaidhī) und die natürliche, spontane Hingabe (svābhāvikī) — die erstere wird als höher erachtet, die letztere als geringer überliefert.

Verse 19

नैष्ठिक्या नैष्ठिकी भेदाद्द्विविधे द्विविधे हि ते । षड्विधा नैष्ठिकी ज्ञेया द्वितीयैकविधा स्मृता

Aufgrund der Unterscheidung zwischen dem «naiṣṭhikya» und der «naiṣṭhikī» sind diese wahrlich zweifach. Davon ist die «naiṣṭhikī» als sechsfach zu verstehen, während das zweite («naiṣṭhikya») als nur einer Art überliefert wird.

Verse 20

विहिताविहिताभेदात्तामनेकां विदुर्बुधाः । तयोर्बहुविधत्वाच्च तत्त्वं त्वन्यत्र वर्णितम्

Wegen der Unterscheidung zwischen dem Vorgeschriebenen und dem Verbotenen wissen die Weisen, dass jene Disziplin/Observanz viele Formen hat. Und da beide vielfach sind, ist ihr wahres Prinzip an anderer Stelle dargelegt worden.

Verse 21

ते नवांगे उभे ज्ञेये वर्णिते मुनिभिः प्रिये । वर्णयामि नवांगानि प्रेमतः शृणु दक्षजे

„O Geliebte, diese beiden Gruppen der navāṅga, der neun Glieder, sind so zu verstehen, wie die Weisen, die Munis, sie beschrieben haben. Nun werde ich die neun Glieder darlegen—höre voller Liebe zu, o Tochter Dakṣas.“

Verse 22

श्रवणं कीर्तनं चैव स्मरणं सेवनं तथा । दास्यं तथार्चनं देवि वंदनं मम सर्वदा

O Devī, Mir sind diese stets lieb und wirksam: das Hören (Meiner Herrlichkeit), ihr Singen, das Gedenken an Mich, hingebungsvoller Dienst, die Haltung des Dieners, Verehrung und ehrfürchtige Verneigung.

Verse 23

सख्यमात्मार्पणं चेति नवांगानि विदुर्बुधाः । उपांगानि शिवे तस्या बहूनि कथितानि वै

Die Weisen erkennen darin die neun Glieder der Bhakti: Freundschaft mit dem Herrn und die Darbringung des eigenen Selbst an Ihn. Und wahrlich, viele Neben-Glieder dieser Hingabe an Śiva sind ebenfalls beschrieben worden.

Verse 24

शृणु देवि नवांगानां लक्षणानि पृथक्पृथक् । मम भक्तेर्मनो दत्त्वा भक्ति मुक्तिप्रदानि हि

Höre, o Göttin, die besonderen Kennzeichen der neun Glieder der Hingabe, jedes für sich. Wenn der Geist in Bhakti zu Mir dargebracht wird, wird diese Bhakti wahrlich zur Spenderin der Moksha, der Befreiung.

Verse 25

कथादेर्नित्यसम्मानं कुर्वन्देहादिभिर्मुदा । स्थिरासनेन तत्पानं यत्तच्छ्रवणमुच्यते

Dies heißt wahres «śravaṇa» (Hören): in Freude der heiligen Erzählung und Ähnlichem stets Ehrerbietung erweisen und sie, fest auf dem āsana sitzend, gleichsam «trinken»—sie mit dem Leib und allen Vermögen verehren.

Verse 26

हृदाकाशेन संपश्यञ् जन्मकर्माणि वै मम । प्रीत्याचोच्चारणं तेषामेतत्कीर्तनमुच्यते

Indem man im inneren Himmelsraum des Herzens Meine Geburten und göttlichen Taten schaut und sie dann in Liebe und Freude ausspricht—das nennt man kīrtana, die hingebungsvolle Verherrlichung.

Verse 27

व्यापकं देवि मां दृष्ट्वा नित्यं सर्वत्र सर्वदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

„O Göttin, wer Mich als den All-Durchdringenden schaut—immer, überall, zu jeder Zeit—erlangt in der Welt beständige Furchtlosigkeit; dies wird als wahres smaraṇa, das Gedenken an Śiva, verkündet.“

Verse 28

अरुणोदयमारभ्य सेवाकालेंचिता हृदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

Vom Sonnenaufgang an, wenn das Herz zur Zeit des hingebungsvollen Dienstes standhaft gesammelt ist, erlangt man in der Welt beständige Furchtlosigkeit—dies wird als wahres Gedenken an Śiva verkündet.

Verse 29

सदा सेव्यानुकूल्येन सेवनं तद्धि गोगणैः । हृदयामृतभोगेन प्रियं दास्यमुदाहृतम्

Dem zu dienen, der zu dienen ist, stets in einer Weise, die Ihm wohlgefällig ist—das nennen die Weisen wahrhaft «Dienst». Wird er mit dem nektargleichen Genuss des Herzens dargebracht, so wird ein solches liebendes Dāsya (dienende Hingabe) als dem Herrn am teuersten verkündet.

Verse 30

सदा भृत्यानुकूल्येन विधिना मे परात्मने । अर्पणं षोडशानां वै पाद्यादीनां तदर्चनम्

Stets, in der Haltung eines hingebungsvollen Dieners und nach rechtem Ritus, bringe Mir, dem höchsten Selbst (Paramātman), die sechzehn traditionellen Dienste dar, beginnend mit dem Wasser zum Waschen der Füße; eben dieses Darbringen ist die wahre Verehrung Meiner.

Verse 31

मंत्रोच्चारणध्यानाभ्यां मनसा वचसा क्रमात् । यदष्टांगेन भूस्पर्शं तद्वै वंदनमुच्यते

Wenn man der rechten Reihenfolge gemäß das Mantra rezitiert und meditiert—mit Geist und Wort—und dann mit allen acht Gliedern den Boden berührt, so heißt diese Handlung wahrlich vandana: ehrfürchtige Niederwerfung.

Verse 32

मंगलामंगलं यद्यत्करोतीतीश्वरो हि मे । सर्वं तन्मंगलायेति विश्वासः सख्यलक्षणम्

Ob mein Herr (Īśvara, Śiva) scheinbar Günstiges oder Ungünstiges bewirkt — ich bin gewiss, dass all dies meinem höchsten Heil dient. Ein solch unbeirrbares Vertrauen ist das Kennzeichen wahrer Freundschaft mit Śiva.

Verse 33

कृत्वा देहादिकं तस्य प्रीत्यै सर्वं तदर्पणम् । निर्वाहाय च शून्यत्वं यत्तदात्मसमर्पणम्

Sogar den eigenen Leib und alles andere zu einer Gabe für Sein Wohlgefallen zu machen—alles Ihm darzubringen—und, um dieses Leben zu tragen, gleichsam „leer“ zu bleiben, frei von Besitzanspruch: das ist wahrhaft die Hingabe des eigenen Selbst an Ihn.

Verse 34

नवांगानीति मद्भक्तेर्भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । मम प्रियाणि चातीव ज्ञानोत्पत्तिकराणि च

Dies sind die neun Glieder der Hingabe an Mich; sie verleihen sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung (mukti). Sie sind Mir überaus lieb und sind zugleich Ursachen für das Entstehen wahrer geistiger Erkenntnis.

Verse 35

उपांगानि च मद्भक्तेर्बहूनि कथितानि वै । बिल्वादिसेवनादीनि समू ह्यानि विचारतः

Wahrlich sind viele Neben-Glieder der Hingabe an Mich (Śiva) dargelegt worden — wie das ehrfürchtige Darbringen und Verwenden von Bilva-Blättern und verwandte Observanzen — wenn man sie gesammelt und in rechter Ordnung bedacht erwägt.

Verse 36

इत्थं सांगोपांगभक्तिर्मम सर्वोत्तमा प्रिये । ज्ञानवैराग्यजननी मुक्तिदासी विराजते

So, o Geliebte, erstrahlt diese Hingabe an Mich (Śiva), vollständig in all ihren Teilen und Hilfsgliedern, als die höchste. Sie gebiert wahre Erkenntnis und Loslösung (Vairāgya) und steht als dienende Führerin, die zur Befreiung (Moksha) geleitet.

Verse 37

सर्वकर्मफलोत्पत्तिस्सर्वदा त्वत्समप्रिया । यच्चित्ते सा स्थिता नित्यं सर्वदा सोति मत्प्रियः

Sie, die stets gegenwärtige Quelle, aus der die Früchte aller Handlungen hervorgehen, ist dir so lieb wie dein eigenes Selbst. Wer sie zu jeder Zeit fest im Herzen gegründet hält, der ist Mir immer überaus lieb.

Verse 38

त्रैलोक्ये भक्तिसदृशः पंथा नास्ति सुखावहः । चतुर्युगेषु देवेशि कलौ तु सुविशेषतः

O Göttin, in den drei Welten gibt es keinen Weg, der der Bhakti gleichkäme und so gewiss Glückseligkeit schenkt. In allen vier Yugas, und ganz besonders im Kali-Yuga, gilt dies in hervorragender Weise.

Verse 39

कलौ तु ज्ञानवैरागो वृद्धरूपौ निरुत्सवौ । ग्राहकाभावतो देवि जातौ जर्जर तामति

Doch im Kali-Zeitalter, o Devī, nehmen geistige Erkenntnis und Vairāgya (Loslösung) die Gestalt des Alters an—freudlos und ohne Fest. Da es an würdigen Empfängern fehlt, heißt es, sie würden in Verfall und Schwäche geboren.

Verse 40

कलौ प्रत्यक्षफलदा भक्तिस्सर्वयुगेष्वपि । तत्प्रभावादहं नित्यं तद्वशो नात्र संशयः

Im Kali-Zeitalter schenkt Bhakti (hingebungsvolle Verehrung) sichtbare und unmittelbare Früchte; ja, in jedem Zeitalter ist sie wirksam. Durch die Kraft dieser Bhakti stehe Ich ewig unter ihrem Einfluss—daran besteht kein Zweifel.

Verse 41

यो भक्तिमान्पुमांल्लोके सदाहं तत्सहायकृत् । विघ्नहर्ता रिपुस्तस्य दंड्यो नात्र च संशयः

Wer in dieser Welt ein Mensch der Bhakti ist, dem bin Ich stets Helfer. Jeder Feind, der sein Wohlergehen durch Hindernisse beeinträchtigt, ist gewiss zu bestrafen—daran besteht kein Zweifel.

Verse 42

भक्तहेतोरहं देवि कालं क्रोधपरिप्लुतः । अदहं वह्निना नेत्रभवेन निजरक्षकः

O Devī, um Meines Verehrers willen habe Ich—von Zorn überflutet—Kāla (Tod/Zeit) mit dem Feuer verbrannt, das aus Meinem Auge hervorbrach, und blieb dabei Mein eigener Beschützer.

Verse 43

भक्तहेतोरहं देवि रव्युपर्यभवं किल । अतिक्रोधान्वितः शूलं गृहीत्वाऽन्वजयं पुरा

O Göttin, um Meines Verehrers willen stieg Ich einst über die Sonne empor. Dann, von heftigem Zorn erfüllt, ergriff Ich den Dreizack und verfolgte den Frevler in früheren Zeiten.

Verse 44

भक्तहेतोरहं देवि रावणं सगणं क्रुधा । त्यजति स्म कृतो नैव पक्षपातो हि तस्य वै

O Göttin, um Meines Verehrers willen verließ ich im Zorn Rāvaṇa samt seinem Gefolge; wahrlich, niemals zeigte ich ihm Parteilichkeit.

Verse 45

भक्तहेतोरहं देवि व्यासं हि कुमतिग्रहम् । काश्या न्यसारयत् क्रोधाद्दण्डयित्वा च नंदिना

O Göttin, um Meines Verehrers willen ließ ich im Zorn den Weisen Vyāsa—dessen Geist von verkehrter Einsicht ergriffen war—aus Kāśī vertreiben und durch Nandin züchtigen.

Verse 46

किं बहूक्तेन देवेशि भक्त्याधीनस्सदा ह्यहम् । तत्कर्तुं पुरुषस्यातिवशगो नात्र संशयः

Wozu viele Worte, o göttliche Herrin? Ich bin stets der Bhakti unterworfen. Um dies zu vollbringen, stehe ich ganz unter der Macht der hingebungsvollen Seele—daran besteht kein Zweifel.

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्थमाकर्ण्य भक्तेस्तु महत्त्वं दक्षजा सती । जहर्षातीव मनसि प्रणनाम शिवं मुदा

Brahmā sprach: Als sie so die Größe der Bhakti vernommen hatte, wurde Satī, die Tochter Dakṣas, im Herzen überaus froh und verneigte sich freudig vor Herrn Śiva.

Verse 48

पुनः पप्रच्छ सद्भक्त्या तत्काण्डविषयं मुने । शास्त्रं सुखकरं लोके जीवोद्धारपरायणम्

Dann fragte sie erneut, in aufrichtiger Hingabe, den Weisen nach jenem Abschnitt—einer Schrift, die der Welt Wohlergehen schenkt und ganz der Erhebung und Befreiung der Seelen gewidmet ist.

Verse 49

सयंत्रमंत्रशास्त्रं च तन्माहात्म्यं विशेषतः । अन्यानि धर्मवस्तूनि जीवोद्धारकराणि हि

Und (er sprach) von den Schriften über Yantras und Mantras, besonders von ihrer Größe; ebenso von anderen religiösen Lehren — ja, von jenen Dingen des Dharma, die zu Werkzeugen der Erhebung und Befreiung der verkörperten Seele werden.

Verse 50

शंकरोपि तदाकर्ण्य सतीं प्रश्नं प्रहृष्टधीः । वर्णयामास सुप्रीत्या जीवोद्धाराय कृत्स्नशः

Als Śaṅkara Sātīs Frage vernahm, wurde auch sein Geist froh; in großer Zuneigung erklärte er alles vollständig, zur Erhebung und Befreiung der verkörperten Wesen.

Verse 51

तत्र शास्त्रं सयंत्रं हि सपंचाङ्गं महेश्वरः । बभाषे महिमानं च तत्तद्दैववरस्य वै

Dort legte Maheśvara die heilige Lehre dar, zusammen mit der stützenden Disziplin und ihren fünf Gliedern; und er verkündete auch die Größe jeder einzelnen jener vortrefflichen göttlichen Observanzen.

Verse 52

सेतिहासकथं तेषां भक्तमाहात्म्यमेव च । सवर्णाश्रमधर्मांश्च नृपधर्मान् मुनीश्वर

O Bester der Weisen, (es lehrt auch) die Berichte der heiligen Geschichte, die mit ihnen verbunden sind, die eigentliche Größe der Bhakti, die Pflichten von Varṇa und Āśrama sowie die gerechten Pflichten der Könige.

Verse 53

सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यं वर्णाश्रममनश्वरम् । वैद्यशास्त्रं तथा ज्योतिश्शास्त्रं जीवसुखावहम्

Sūta sprach: „(Diese Schrift lehrt) die Größe der Pflicht des Sohnes und des Dharma der Frau; die unvergängliche Ordnung von Varṇa und Āśrama; und ebenso die Wissenschaften der Heilkunde und der Astrologie (Jyotiṣa) – Disziplinen, die Wohl und Glück der verkörperten Wesen fördern.“

Verse 54

सामुद्रिकं परं शास्त्रमन्यच्छास्त्राणि भूरिशः । कृपां कृत्वा महे शानो वर्णयामास तत्त्वतः

Aus Mitgefühl legte der Herr Maheśāna wahrhaftig das höchste Sāmudrika-Śāstra dar, zusammen mit vielen anderen Lehrschriften, und erklärte sie gemäß ihren wirklichen Grundsätzen.

Verse 55

इत्थं त्रिलोकसुखदौ सर्वज्ञौ च सतीशिवौ । लोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ

So nahmen Satī und Śiva—beide allwissend und Spender des Glücks für die drei Welten—Gestalten an, erfüllt von edlen Tugenden, einzig um das Wohl aller Wesen zu bewirken.

Verse 56

चिक्रीडाते बहुविधे कैलासे हिमवद्गिरौ । अन्यस्थलेषु च तदा परब्रह्मस्वरूपिणौ

Dann ergötzten sich jene beiden—deren wahres Wesen das Parabrahman, das höchste Brahman, ist—in vielerlei Spielen auf dem Kailāsa im Himavat-Gebirge und ebenso damals an anderen Orten.