प्रणवमहिमा — The Greatness of the Praṇava (Om) as Śiva

Verse 1

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वम्परि पृच्छसि । तस्य श्रवणमात्रेण जीवस्साक्षाच्छिवो भवेत्

Īśvara sprach: „Höre, o Devī. Ich werde darlegen, wonach du Mich fragst. Durch das bloße Hören dieser Lehre wird der gebundene Jīva unmittelbar (sākṣāt) zu Śiva.“

Verse 2

प्रणवार्थपरिज्ञानमेव ज्ञानं मदात्मकम् । बीजन्तत्सर्वविद्यानां मंत्र म्प्रणवनामकम्

Wahre Erkenntnis ist wahrlich die unmittelbare Verwirklichung der Bedeutung des Praṇava (Oṃ), denn diese Erkenntnis ist von Meiner eigenen Natur. Dieser Praṇava—Mantra genannt—ist der Same aller Zweige heiligen Wissens.

Verse 3

अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् । वेदादि वेदसारं च मद्रूपं च विशेषतः

Erkenne Jenes (die höchste Wirklichkeit) als überaus fein und doch von gewaltiger Bedeutung—wie der Same des Banyanbaums. Es ist der Anfang der Veden und zugleich ihr Wesen; und ganz besonders ist es Meine eigene Natur und Gestalt.

Verse 4

देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मंत्रे स्थितोहं सर्वगश्शिवः

Ich bin der göttliche Herr, der die drei Guṇas übersteigt, allwissend und der souveräne Vollbringer von allem. Im einsilbigen Mantra „Om“ verweilend, bin Ich Śiva—überall gegenwärtig und alles durchdringend.

Verse 5

यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्त मपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते

Welche Wirklichkeit auch immer besteht—kraft des Übergewichts der Guṇas—ob als ungeteiltes Ganzes oder als unterschiedene Teile betrachtet, die Weisen verkünden: All dies ist der eigentliche Sinn des Praṇava (Oṃ).

Verse 6

सर्वार्थसाधकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम् । तेनोमिति जगत्कृस्नं कुरुते प्रथमं शिवः

Darum ist diese eine unvergängliche Silbe—Brahman selbst—die Vollenderin aller Ziele. Durch eben dieses „Oṃ“ bringt Śiva am Anfang das ganze Universum hervor und ordnet es.

Verse 7

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः

Dieser Praṇava (Oṁ) ist wahrlich Śiva; und auch der Praṇava wird als Śiva erinnert. Denn der Unterschied zwischen dem Ausgedrückten (Sinn) und dem Ausdrückenden (Wort) ist nicht absolut.

Verse 8

तस्मादेकाक्षरं देवं मां च ब्रह्मर्षयो विदुः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना विपश्चितः

Darum kennen Mich die Brahmarṣis als den einsilbigen Herrn. Die Weisen, die die Einheit von Bezeichnetem (Wirklichkeit) und Bezeichnendem (Laut) erkennen, schauen jene Einheit—von Name und Benanntem.

Verse 9

अतस्तदेव जानीयात्प्रणवं सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वरम्

Darum soll man erkennen: Allein der Praṇava (Oṁ) ist die Ursache von allem. Der nach Befreiung Strebende, frei von jeder Veränderung, möge Mich verwirklichen — den attributlosen (nirguṇa) höchsten Herrn, Paramēśvara.

Verse 10

एनमेव हि देवेशि सर्वमंत्रशिरोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहेतवे

O Göttin, dies ist wahrlich das Kronjuwel aller Mantras. In Kāśī werde Ich es verleihen zum Zwecke der Befreiung der Lebewesen.

Verse 11

तत्रादौ सम्प्रवक्ष्यामि प्रणवोद्धारम म्बिके । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धिश्च परमा भवेत्

Dort werde Ich zuerst, o Ambikā, die Herleitung und den inneren Sinn des Praṇava (Oṁ) ordnungsgemäß darlegen; durch bloßes wahres Erkennen davon entsteht wahrlich die höchste Vollendung.

Verse 12

निवृत्तिमुद्धरेत्पूर्वमिन्धनं च ततः परम् । कालं समुद्धरेत्पश्चाद्दंडमी श्वरमेव च

Zuerst soll man Nivṛtti überschreiten; danach Indhana. Dann erhebe man sich über Kāla (die Zeit) und sodann über Daṇḍa (das Prinzip von Zucht und Züchtigung), um schließlich Īśvara selbst, den Herrn, zu erlangen.

Verse 13

वर्णपंचकरूपोयमेवं प्रणव उद्धृतः । त्रिमात्रबिन्दुनादात्मा मुक्तिदो जपतां सदा

So wird der Praṇava (Oṁ) verkündet: Er hat die Gestalt der fünf Buchstaben, und sein Wesen ist die drei Mātrās samt Bindu und Nāda. Denen, die ihn stets im Japa wiederholen, schenkt er Mokṣa, die Befreiung.

Verse 14

ब्रह्मादिस्थावरान्तानां सर्वेषां प्राणिनां खलु । प्राणः प्रणव एवायं तस्मात्प्रणव ईरितः

Wahrlich, für alle Wesen — von Brahmā bis zu den unbeweglichen Geschöpfen — ist dieser Praṇava (Oṁ) selbst der Lebenshauch, das Prāṇa. Darum wird er „Praṇava“ genannt.

Verse 15

आद्यम्वर्णमकारं च उकारमुत्तरे ततः । मकारं मध्यतश्चैव नादांतं तस्य चोमिति

Sein erster Laut ist der Buchstabe „A“; danach folgt „U“; in der Mitte steht „M“; und seine Vollendung ist der feine Nachklang (Nāda). Darum heißt er „Om“.

Verse 16

जलवद्वर्णमाद्यन्तु दक्षिणे चोत्तरे तथा । मध्ये मकारं शुचिवदोंकारे मुनिसत्तम

O Bester der Weisen, setze den ersten Buchstaben, glänzend wie Wasser, zur Rechten und ebenso zur Linken; setze den Buchstaben „ma“ in die Mitte und betrachte so den reinen Oṅkāra.

Verse 17

अकारश्चाप्युकारोयं मकाराश्च त्रयं क्रमात् । तिस्रो मात्रास्समाख्याता अर्द्धमात्रा ततः परम्

In rechter Ordnung sind ‘a’, ‘u’ und ‘m’—diese drei werden als die drei Mātrās (Klangmaße) von Oṃ erklärt; jenseits davon ist die Halb‑Mātrā, die feine Transzendenz, die darauf folgt.

Verse 18

अर्द्धमात्रा महेशानि बिन्दुनादस्वरूपिणी । वर्णनीया न वै चाद्धा ज्ञेया ज्ञानिभिरेव सा

O Maheshānī, die Halb‑Mātrā ist ihrem Wesen nach Nāda und Bindu. Sie lässt sich nicht wirklich vollständig in Worten beschreiben; erkannt wird sie nur von den Weisen durch unmittelbare Verwirklichung.

Verse 19

ईशानस्सर्वविद्यानामित्यद्याश्श्रुतयः प्रिये । मत्त एव भवन्तीति वेदास्सत्यम्वदन्ति हि

Geliebte, die Śrutis beginnen mit der Verkündigung: „Īśāna ist der Herr aller Wissensarten.“ Wahrlich, die Veden sprechen die Wahrheit: Alles Wissen entspringt allein aus Mir.

Verse 20

तस्माद्वेदादिरेवाहं प्रणवो मम वाचकः । वाचकत्वान्ममैषोऽपि वेदादिरिति कथ्यते

Darum bin Ich allein der eigentliche Anfang der Veden; der Praṇava (Oṃ) ist das Zeichen, das Mich bezeichnet. Weil er Mich bezeichnet, wird auch dieser Praṇava „der Anfang der Veden“ genannt.

Verse 21

अकारस्तु महद्बीजं रजस्स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिस्सत्त्वं पालयिता हरिः

„A“ ist der große Same (der uranfängliche Ursprung); aus dem Rajas entsteht der viergesichtige Schöpfer Brahmā. „U“ ist Prakṛti, der Schoß der Offenbarung; aus dem Sattva entsteht Hari (Viṣṇu), der Erhalter.

Verse 22

मकारः पुरुषो बीजी तमस्संहारको हरः । बिन्दुर्महेश्वरो देवस्तिरो भाव उदाहृतः

Die Silbe „Ma“ wird als der Puruṣa, als der Same (bīja) und als Hara verkündet, der tamas (Dunkelheit und Trägheit) auflöst. Der Bindu wird als Maheśvara, der Herr, gelehrt und als die Kraft der Verhüllung (tirobhāva) beschrieben.

Verse 23

नादस्सदाशिवः प्रोक्तस्सर्वानुग्रहकारकः । नादमूर्द्धनि संचिन्त्य परात्परतरः शिवः

Nāda wird als Sadāśiva verkündet, der allen Gnade gewährt. Wer über diesen Nāda am Scheitel meditiert, erkennt Śiva, höher als das Höchste—jenseits selbst des Jenseits.

Verse 24

स सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता सर्वेशो निर्मलोऽव्ययः । अनिर्देश्यः परब्रह्म साक्षात्सदसतः परः

Er ist allwissend, der Urheber alles Wirkens und der Herr über alles—makellos und unvergänglich. Unbeschreiblich ist er: das höchste Brahman selbst, das unmittelbar sowohl das Manifestierte (sat) als auch das Unmanifestierte (asat) übersteigt.

Verse 26

सद्यादीशानपर्य्यंतान्यकारादिषु पंचसु । स्थितानि पंच ब्रह्माणि तानि मन्मूर्त्तयः क्रमात्

Von Sadyojāta bis Īśāna weilen die fünf Brahmas in den fünf Vokalen, beginnend mit „a“. Der rechten Ordnung nach sind diese fünf Brahmas wahrhaft Meine eigenen Gestalten.

Verse 27

अष्टौ कलास्समाख्याता अकारे सद्यजाश्शिवे । उकारे वामरूपिण्यस्त्रयोदश समीरिताः

In der Silbe „A“ werden acht Kalās (göttliche Potenzen) verkündet—Śiva zugehörig in Seinem Aspekt Sadyojāta. In der Silbe „U“ werden dreizehn Kalās gelehrt—der Form Vāma zugehörig (gnädig und erhaltend).

Verse 28

अष्टावघोररूपिण्यो मकारे संस्थिताः कलाः । बिन्दौ चतस्रस्संभूताः कलाः पुरुषगोचराः

Acht Kalās, die die Gestalt des Aghora annehmen, verweilen in der Silbe „ma“. Und im Bindu entstehen vier Kalās, die im Bereich des Puruṣa, der Einzelseele, erfassbar sind.

Verse 29

नादे पंच समाख्याताः कला ईशानसंभवाः । षड्विधैक्यानुसंधानात्प्रपंचात्मकतोच्यते

Im Nāda werden die fünf Kalās verkündet, hervorgegangen aus Īśāna (Śiva). Und weil es durch die Betrachtung der sechsfachen Einheit zur Grundlage der manifesten Vielfalt wird, heißt es darum, es trage die Natur des prapañca, des entfalteten Universums.

Verse 30

मन्त्रो यन्त्रं देवता च प्रपंचो गुरुरेव च । शिष्यश्च षट्पदार्था नामेषामर्थं शृणु प्रिये

„Mantra, Yantra, die präsidierende Gottheit, die rituelle Entfaltung der Praxis, der Guru und der Schüler — diese gelten als die sechs Grundprinzipien. Nun, o Geliebte, höre ihre Bedeutung.“

Verse 31

पंचवर्णसमष्टिः स्यान्मन्त्रः पूर्वमुदाहतः । स एव यंत्रतां प्राप्तो वक्ष्ये तन्मण्डलक्रमम्

Das zuvor verkündete Mantra ist eine Gesamtheit aus fünf heiligen Silben. Eben dieses Mantra, in die Form einer Yantra geordnet, wird zur Yantra selbst; nun werde ich die rechte Abfolge seines Maṇḍala darlegen.

Verse 32

यन्त्रं तु देवतारूपं देवता विश्वरूपिणी । विश्वरूपो गुरुः प्रोक्तश्शिष्यो गुरुवपुस्त्वतः

Die Yantra ist wahrlich die Gestalt der Gottheit selbst; und die Gottheit ist von universaler Gestalt. Der Guru wird als von universaler Gestalt verkündet; daher ist der Schüler als der Leib des Guru zu betrachten.

Verse 33

ओमितीदं सर्वमिति सर्वं ब्रह्मेति च श्रुतेः । वाच्यवाचकसम्बन्धोप्ययमेवार्थ ईरितः

Da die Śruti verkündet: „Om — dies ist alles“, und auch: „All dies ist Brahman“, wird gelehrt, dass selbst die Beziehung zwischen dem Ausgesagten und dem aussagenden Wort auf eben diese Wahrheit weist: dass das Ganze von der Natur Brahmans ist (des höchsten Herrn, Śiva).

Verse 34

आधारो मणिपूरश्च हृदयं तु ततः परम् । विशुद्धिराज्ञा च ततः शक्तिः शान्तिरिति क्रमात्

In rechter Ordnung folgen Ādhāra (Wurzelzentrum) und Maṇipūra; darüber liegt das Herz; dann der Reihe nach Viśuddhi und Ājñā; und jenseits dieser befinden sich Śakti und Śānti.

Verse 35

स्थानान्येतानि देवेशि शान्त्यतीतं परात्परम् । अधिकारी भवेद्यस्य वैराग्यं जायते दृढम्

O erhabene Göttin, dies sind die hohen Zustände—jenseits des Friedens und höchst transzendent. Wahrhaft befähigt wird, in wem feste Entsagung, Vairāgya, erwacht.

Verse 36

विषयः स्यामहं देवि जीवब्रह्मैक्यभावनात् । सम्बन्धं शृणु देवेशि विषयः सम्यगीरितः

O Göttin, das Thema hier ist die betrachtende Verwirklichung der Einheit von Einzelseele (jīva) und Brahman. O Königin der Götter, höre nun den rechten Zusammenhang und Kontext—dieses Thema ist korrekt dargelegt.

Verse 37

जीवात्मनोर्मया सार्द्धमैक्यस्य प्रणवस्य च । वाच्यवाचकभावोत्र सम्वन्धस्समुदीरितः

„Hier wird zusammen mit Mir die Beziehung der Einheit zwischen dem individuellen Selbst und dem Praṇava (Oṁ) als die von ‚ausgedrückter Bedeutung‘ und ‚ausdrückendem Klang‘ erklärt.“

Verse 38

व्रतादिनिरतः शान्तस्तपस्वी विजितेन्द्रियः । शौचाचारसमायुक्तो भूदेवो वेदनिष्ठितः

„Er war Gelübden und heiligen Bräuchen gewidmet, von ruhiger Natur, ein Asket, der die Sinne besiegt hatte. Ausgestattet mit Reinheit und rechtem Wandel, war jener Brahmane fest in den Veden verwurzelt.“

Verse 39

विषयेषु विरक्तः सन्नैहिकामुष्मिकेषु च । देवानां ब्राह्मणोऽपीह लोकजेषु शिवव्रती

„Losgelöst von Sinnesobjekten – sowohl in Bezug auf weltliche Genüsse als auch auf jenseitige Belohnungen – wird er zu einem Brahmanen, der es wert ist, von den Göttern geehrt zu werden.“

Verse 40

सर्वशास्त्रार्थ तत्त्वज्ञं वेदान्तज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपसंगम्य यतिं मतिमतां वरम्

Sie traten an den ehrwürdigen Lehrer heran—einen Yati, einen Asketen, den Ersten unter den Weisen—der den wahren Sinn aller Śāstras kannte und das ferne Ufer der Vedānta-Erkenntnis erreicht hatte, um Führung zu erbitten.

Verse 41

दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः । शान्त्यादिगुणसंयुक्तः शिष्यस्सौशील्यवान्वरः

Ein weiser Schüler soll sich mit eifrigem Bemühen darum bemühen, den Guru durch Handlungen wie die lange, stabgleiche Niederwerfung zu erfreuen. Der beste Schüler ist mit Frieden und anderen Tugenden verbunden und besitzt edles Verhalten und Demut.

Verse 42

यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुः स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारं निवेदयेत्

Es wird verkündet: „Der Guru ist Śiva“, und ebenso: „Śiva wird als der Guru erinnert.“ Hat man dies im Geist fest entschieden, soll man seine innere Erforschung und Betrachtung jenem Guru-Śiva darbringen.

Verse 43

लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोवती । समुद्रतीरे नद्यां च पर्वते वा शिवालये

Nachdem sie die Erlaubnis des Guru erhalten hat, soll sie ein zwölftägiges Gelübde halten, nur von Milch lebend, am Meeresufer, an einem Fluss, auf einem Berg oder in einem Tempel des Herrn Śiva verweilend.

Verse 44

शुक्लपक्षे तु पंचम्यामेकादश्यां तथापि वा । प्रातः स्नात्वा तु शुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः

In der hellen Monatshälfte — am fünften Mondtag oder auch am elften — soll der Weise, nachdem er am Morgen gebadet, im Geist gereinigt und die täglichen Pflicht-riten vollzogen hat, (zur vorgeschriebenen Verehrung) schreiten.

Verse 45

गुरुमाहूय विधिना नान्दीश्राद्धं विधाय च । क्षौरं च कारयित्वाथ कक्षोपस्थविवर्जितम्

Nachdem er den Lehrer vorschriftsgemäß herbeigerufen und das Nāndī-śrāddha nach der Regel vollzogen hatte, ließ er sodann die Rasur vornehmen — wobei Achselhöhlen und Schamgegend unberührt blieben.

Verse 46

केशश्मश्रुनखानां वै स्नात्वा नियतमानसः । सक्तुं प्राश्याथ सायाह्ने स्नात्वा सन्ध्यामुपास्य च

Nachdem man gebadet und Haar, Bart und Nägel gepflegt hat, mit gezügeltem Geist, soll man saktu (geröstetes Gerstenmehl) zu sich nehmen. Dann, am Abend, nach erneutem Bad, soll man auch die Sandhyā-Verehrung in Ehrfurcht vollziehen.

Verse 47

सायमौपासनं कृत्वा गुरुणा सहितो द्विजः । शास्त्रोक्तदक्षिणान्दत्त्वा शिवाय गुरुरूपिणे

Nachdem er die abendliche Upāsanā vollzogen hatte, brachte der zweimal Geborene als Schüler, in Begleitung seines Guru, die in den Śāstras vorgeschriebene Dakṣiṇā Śiva dar, der in der Gestalt des Guru selbst gegenwärtig war.

Verse 48

होमद्रव्याणि संपाद्य स्वसूत्रोक्तविधानतः । अग्निमाधाय विधिवल्लौकिकादिविभेदतः

Nachdem man die Opferstoffe für das Homa gemäß der im eigenen Ritual-Sūtra gelehrten Vorschrift beschafft hat, soll man den heiligen Feuerherd ordnungsgemäß errichten und dabei richtig unterscheiden zwischen dem laukika, dem weltlichen Feuer, und den anderen Feuerarten, wie es geboten ist.

Verse 49

आहिताग्निस्तु यः कुर्यात्प्राजापत्ये ष्टिनाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक् सर्ववेदसदक्षिणम्

Doch ein Hausvater, der die heiligen Feuer errichtet hat—wenn er die Prājāpatya-iṣṭi ordnungsgemäß vollzieht und im Śrauta-Ritus des Vaiśvānara alles richtig abschließt, versehen mit den vorgeschriebenen Dakṣiṇā, wie es alle Veden gebieten—eine solche Übung wird hier als verdienstvoll gepriesen.

Verse 50

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । श्रपयित्वा चरुं तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः

Dann soll der Brāhmaṇa, nachdem er das heilige Feuer innerlich in sich selbst eingesetzt hat, das Haus als Entsagender verlassen. Hat er in diesem Feuer das rituelle Opfergericht caru bereitet—unter Verwendung von samid‑Brennhölzern, Körnern und Ghee in der vorgeschriebenen Unterscheidung—so schreite er fort in der Zucht der inneren Verehrung und suche Śiva, den Pati, als befreiende Zuflucht.

Verse 51

पौरुषेणैव सूक्तेन हुत्वा प्रत्यृचमात्मवान् । हुत्वा च सौविष्टकृतीं स्वसूत्रोक्तविधानतः

Der disziplinierte Übende soll, indem er mit dem Puruṣa-sūkta opfert, für jede ṛc (Strophe) eine Oblation darbringen. Danach soll er auch die Sauviṣṭakṛt‑Darbringung vollziehen, genau nach der in seinem eigenen Ritual‑Sūtra (seiner Tradition) vorgeschriebenen Weise.

Verse 52

हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रं च तेनाग्नेरुत्तरे बुधः । स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । यावद्ब्राह्ममुहूर्त्तं तु गायत्रीं दृढमानसः

Nachdem er die Opfergabe ins Feuer (homa) dargebracht und das vorgeschriebene Ritual vollendet hat, soll der weise Verehrer nördlich des heiligen Feuers stehen. Dann setze er sich schweigend auf einen Sitz aus Tuch, Hirschfell und Kuśa-Gras; und mit gefestigtem Geist wiederhole er das Gāyatrī-Mantra bis zum Ende der brāhma-muhūrta.

Verse 53

ततः स्नात्वा यथा पूर्वं श्रपयित्वा चरुं ततः । पौरुषं सूक्तमारभ्य विरजान्तं हुनेद्बुधः

Dann, nachdem er wie zuvor vorgeschrieben gebadet und das caru, den Opferreisbrei, gekocht hat, soll der Weise die Gaben in das Feuer darbringen, beginnend mit dem Pauruṣa-Sūkta und fortfahrend bis zu dem Hymnus, der mit Virajā endet—so vollendet er das Ritual in disziplinierter śaivischer Gesinnung.

Verse 54

वामदेवमतेनापि शौनकादिमतेन वा । तत्र मुख्यं वामदेव्यं गर्भयुक्तो यतो मुनिः

Ob nach der Lehre Vāmadevas oder nach der Ansicht Śaunakas und der übrigen Weisen: In dieser Angelegenheit gilt das Vāmadevya als das Vorrangige, denn der Muni ist mit dem «garbha», dem inneren Schoß, verbunden—der feinen Quelle, in der Erkenntnis heranreift.

Verse 55

होमशेषं समाप्याथ हुनेत् । ततोग्निमात्मन्यारोप्य प्रातस्सन्ध्यमुपास्य च

Nachdem er den verbleibenden Teil des Homa vollendet hat, soll er die letzte Opfergabe darbringen. Dann, indem er das heilige Feuer innerlich in sich selbst erhebt, soll er auch die morgendliche Sandhyā-Verehrung vollziehen.

Verse 56

सवितर्युदिते पश्चात्सावित्रीं प्राविशेत्क्रमात् । एषणानां त्रयं त्यक्त्वा प्रेषमुच्चार्य च क्रमात्

Nachdem die Sonne aufgegangen ist, soll man dann der Reihe nach in die Rezitation der Sāvitrī (Gāyatrī) eintreten. Nachdem man die drei weltlichen Begierden aufgegeben hat, soll man auch das preṣa, die rechte rituelle Anweisung, in der vorgeschriebenen Ordnung aussprechen.

Verse 57

शिखोपवीते संत्यज्य कटिसूत्रादिकं ततः । विसृज्य प्राङ्मुखो गच्छेदुत्तराशामुखोपि वा

Nachdem man den Haarbüschel (śikhā) und die heilige Schnur (yajñopavīta) abgelegt und sodann auch den Hüftfaden und verwandte Kennzeichen verworfen hat, soll man weitergehen—nach Osten gewandt oder auch nach Norden gewandt—gemäß der vorgeschriebenen Śaiva-Observanz.

Verse 58

गृह्णीयाद्दण्डकौपीनाद्युचितं लोकवर्तने । विरक्तश्चेन गृह्णीयाल्लोकवृत्तिविचारणे

Um sich unter Menschen zu bewegen, mag man das Angemessene annehmen—etwa Stab (daṇḍa) und Lendentuch (kaupīna). Ist man jedoch wahrhaft entsagt, soll man nicht einmal dies annehmen, nachdem man die weltlichen Gepflogenheiten sorgfältig erwogen hat.

Verse 59

गुरोः समीपं गत्वाथ दण्डवत्प्रणमेत्त्रयम् । समुत्थाय ततस्तिष्ठेद्गुरुपादसमीपतः

Nachdem man zum Guru hingegangen ist, soll man sich dreimal vollständig wie ein Stab (daṇḍavat) niederwerfen. Dann soll man aufstehen und nahe bei den Füßen des Guru stehen bleiben.

Verse 60

ततो गुरुः समादाय विरजानलजं शितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यं समुद्धृत्य यथाविधि

Darauf nahm der Guru die kühle heilige Asche (bhasma), die aus dem reinen Feuer (virajā) hervorgegangen ist, und mit eben dieser Asche weihte und erhob er den Schüler ordnungsgemäß nach dem vorgeschriebenen Ritus.

Verse 61

अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैस्त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । हृत्पंकजे समासीनं मां त्वया सह चिन्तयेत्

Dann soll man, indem man die Mantras rezitiert, die mit „Agni…“ beginnen, das Tripuṇḍra aus heiliger Asche auftragen. Danach soll man über Mich meditieren, der im Lotus des Herzens sitzt, zusammen mit Dir—der göttlichen Gefährtin.

Verse 62

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य प्रीतमानसः । ऋष्यादिसहितं तस्य दक्षकर्णे समुच्चरेत्

Mit freudigem Herzen legt der Lehrer seine Hand auf den Kopf des Schülers und soll ihm das Mantra, zusammen mit ṛṣi und weiteren Vorangaben (wie Metrum und leitender Gottheit), leise in das rechte Ohr rezitieren.

Verse 63

प्रणवं त्रिःप्रकारं तु ततस्तस्यार्थमादिशेत् । षड्विधार्थं परिज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

Dann soll der erhabenste Guru den Praṇava (Om) in seiner dreifachen Gestalt lehren und danach seine Bedeutung darlegen, zusammen mit klarer Verwirklichung seines sechsfachen Sinngehalts, damit der Schüler wahrhaft versteht.

Verse 64

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणम्य भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं वेदान्तं सम्यगभ्यसेत्

Nachdem man den Guru in zwölffacher Weise verehrt hat—auf der Erde wie ein Stab ausgestreckt (daṇḍavat)—soll man stets unter seiner Führung bleiben und den Vedānta auf rechte Weise eifrig studieren.

Verse 65

मामेव चिंतयेन्नित्यं परमात्मानमात्मनि । विशुद्धे निर्विकारे वै ब्रह्मसाक्षिणमव्ययम्

Man soll unablässig nur über Mich meditieren—das höchste Selbst—im eigenen Selbst: die vollkommen reine, wahrhaft unveränderliche, unvergängliche Wirklichkeit, den Zeugen des Brahman.

Verse 66

शमादिधर्मनिरतो वेदान्तज्ञानपारगः । अत्राधिकारी स प्रोक्तो यतिर्विगतमत्सरः

Wer den Tugenden, beginnend mit śama (innerer Ruhe), hingegeben ist, das jenseitige Ufer der Vedānta-Erkenntnis erreicht hat und als yati (Entsagender) frei von Neid ist—der wird hier als der Befähigte (adhikārī) bezeichnet.

Verse 67

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशोकं विशदम्परम् । अष्टपत्रं केशराढ्यं कर्णिकोपरि शो भितम्

Er soll den Lotus im Herzen betrachten—makellos, ohne Kummer, überaus rein—einen achtblättrigen Lotus, reich an feinen Fäden, verherrlicht durch seinen strahlenden Mittelkelch.

Verse 68

आधारशक्तिमारभ्य त्रितत्वांतमयं पदम् । विचिन्त्य मध्यतस्तस्य दहरं व्योम भावयेत्

Ausgehend von der Ādhāra-Śakti und die Stätte betrachtend, die in den drei tattvas gipfelt, soll man dann ihre Mitte erforschen und auf den feinen inneren Raum—den «dahara»-Himmel—im Innern meditieren.

Verse 69

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मां त्वया सह । चिंतयेन्मध्यतस्तस्य नित्यमुद्युक्तमानसः

Indem man das einsilbige Brahman, „Om“, zusammen mit Hingabe zu Mir ausspricht, soll man beständig—mit stets wachem Geist—auf Mich meditieren, der im eigentlichen Zentrum dieses heiligen Klanges weilt.

Verse 70

एवंविधोपासकस्य मल्लोकगतिमेव च । मत्तो विज्ञानमासाद्य मत्सायुज्यफलं प्रिये

O Geliebte, ein solcher Verehrer gelangt in Meine eigene Welt; und indem er von Mir wahres befreiendes Wissen empfängt, erlangt er die Frucht des sāyujya: die Vereinigung mit Mir.