Ramayana Yuddha Kanda Sarga 49
Yuddha KandaSarga 4932 Verses

Sarga 49

शरबन्धनविलापः (The Lament under the Net of Arrows)

युद्धकाण्ड

Diese Sarga schildert die Folgen eines verheerenden Angriffs mit einem göttlichen Geschoss: Rāma und Lakṣmaṇa liegen auf dem Schlachtfeld, gebunden von dem furchterregenden śarabandha, einem „Netz aus Pfeilen“, blutend und seufzend wie Schlangen. Sugrīva und die Vānaras stehen in tiefer Trauer um sie. Durch Standhaftigkeit und innere Disziplin kommt Rāma wieder zu sich. Als er Lakṣmaṇas Zustand erblickt, bricht er in anhaltende Klage aus: Er fragt nach dem Wert des Lebens und selbst nach der Rückgewinnung Sītās ohne den Bruder, und erahnt die unerträgliche Pflicht, Kausalyā, Kaikeyī und Sumitrā davon zu berichten. Er verurteilt sich als unwürdig und sündhaft, preist Lakṣmaṇas unerschütterliche Sanftmut selbst bei Provokation und erinnert an seine kriegerische Vollkommenheit, die er überhöht mit Kārtavīrya und sogar mit Indras Waffen vergleicht. Rāma weist Sugrīva an, sich mit dem Heer über den Ozean zurückzuziehen, wobei Aṅgada, Nīla und Nala vorangehen sollen. Er deutet das Unheil als daiva, als Fügung, die der Mensch nicht überbieten kann, und bekräftigt zugleich, dass die Verbündeten ihre Pflicht erfüllt haben. Die Vānaras weinen beim Klang seiner Klage. Da erscheint Vibhīṣaṇa mit der Keule in der Hand; für einen Augenblick geraten die Vānaras in Panik und halten ihn für Indrajit—ein Zeichen für die Verwirrung des Krieges und die Zerbrechlichkeit der Moral.

Shlokas

Verse 1

घोरेणशरबन्धेनबद्धौदशरथात्मजौ ।निःश्वसन्तौयथानागौशयानौरुधिरोक्षितौ ।।6.49.1।।सर्वेतेवानरश्रेष्ठास्ससुग्रीवामहाबलाः ।परिवार्यमहात्मानौतस्थुश्शोकपरिप्लुताः ।।6.49.2।।

Rama und Lakshmana, die Söhne Dasharathas, lagen fest gebunden durch ein schreckliches Pfeilnetz am Boden, seufzten wie große Schlangen und waren blutüberströmt. Um diese großherzigen Brüder standen Sugriva und all die mächtigen Vānara-Anführer, überwältigt von Kummer.

Verse 2

घोरेणशरबन्धेनबद्धौदशरथात्मजौ ।निःश्वसन्तौयथानागौशयानौरुधिरोक्षितौ ।।6.49.1।।सर्वेतेवानरश्रेष्ठास्ससुग्रीवामहाबलाः ।परिवार्यमहात्मानौतस्थुश्शोकपरिप्लुताः ।।6.49.2।।

Rama und Lakshmana, die Söhne Dasharathas, lagen fest gebunden durch ein schreckliches Pfeilnetz am Boden, seufzten wie große Schlangen und waren blutüberströmt. Um diese großherzigen Brüder standen Sugriva und all die mächtigen Vānara-Anführer, überwältigt von Kummer.

Verse 3

एतस्मिन्नन्तरेरामःप्रत्यबुध्यतवीर्यवान् ।स्थिरत्वात्सत्त्वयोगाच्चशरैस्सन्दानितोऽपिसन् ।।6.49.3।।

Währenddessen erlangte der heldenhafte Rāma das Bewusstsein wieder; obwohl er von Pfeilen gefesselt und festgehalten wurde, kam er durch Standhaftigkeit und die Disziplin innerer Stärke wieder zu sich.

Verse 4

ततोदृष्टवासरुधिरंनिषण्णंगाढमर्पितम् ।भ्रातरंदीनवदनंपर्यदेवयदातुरः ।।6.49.4।।

Als er dann seinen Bruder sah – blutüberströmt, zusammengesunken, fest gefesselt, mit elendem Gesichtsausdruck –, begann Rāma, von Qual geplagt, zu wehklagen.

Verse 5

किंनुमेसीतयाकार्यंकिंकार्यंजीवितेनवा ।शयानंयोऽद्यपश्यामिभ्रातरंयुधिनिर्जितम् ।।6.49.5।।

Was nützt mir Sītā – was nützt mir überhaupt das Leben –, wenn ich heute meinen Bruder besiegt auf dem Schlachtfeld liegen sehe?

Verse 6

शक्यासीतासमानारीमर्त्यलोकेविचिन्वता ।नलक्ष्मणसमोभ्रातासचिवस्साम्पपरायिकः ।।6.49.6।।

In der Welt der Sterblichen mag man, wenn man sucht, eine Frau wie Sītā finden; doch einen Bruder—einen unfehlbaren Beistand—Lakṣmaṇa gleich, findet man nicht.

Verse 7

परित्यक्षाम्यहंप्राणान्वानराणांतुपश्याताम् ।यदिपञ्चत्वमापन्नस्सुमित्रानन्दवर्धनः ।।6.49.7।।

Wenn Lakṣmaṇa, Sumitrās Freude, wahrhaft in den Zustand der fünf Elemente eingegangen ist, dann werde ich mein Leben aufgeben, selbst vor den Augen der Vānaras.

Verse 8

किंनुवक्ष्यामिकौसल्यांमातरंकिंनुकैकयीम् ।कथमम्बांसुमित्रांचपुत्रदर्शनलालसाम् ।।6.49.8।।

Was soll ich Mutter Kauśalyā sagen — und was Kaikeyī? Und wie soll ich Mutter Sumitrā entgegentreten, die sich nach dem Anblick ihres Sohnes sehnt?

Verse 9

विवत्सांवेपमानांचक्रोशन्तींकुररीमिव ।कथमाश्वासयिष्यामियदियास्यामितंविना ।।6.49.9।।

Wenn ich ohne ihn ginge, wie sollte ich sie trösten — ihres Kindes beraubt, bebend und klagend wie eine Kurarī?

Verse 10

कथंवक्ष्यामिशत्रुघ्नंभरतंचयशस्विनम् ।मयासहवनंयातोविनातेनापुनमागतः ।।6.49.10।।

Wie könnte ich zu Shatrughna sprechen – und zu dem berühmten Bharata –, wenn ich ohne ihn zurückkehre, obwohl er mit mir in den Wald ging?

Verse 11

उपालम्बंनशक्ष्यामिसोढुंबतसुमित्रया ।इहैवदेहंत्यक्ष्यामिनहिजीवितुमुत्सहे ।।6.49.11।।

Ach, ich werde den Vorwurf von Sumitra nicht ertragen können. Hier an Ort und Stelle werde ich diesen Körper aufgeben, denn ich habe keinen Willen mehr, weiterzuleben.

Verse 12

धिङ्मांदुष्कृतकर्माणमनार्यंमत्कृतेह्यसौ ।लक्ष्मणःपतितश्शेतेशरतल्पेगतासुवत् ।।6.49.12।।

Weh mir — sündig im Tun und unwürdig! Um meinetwillen ist Lakṣmaṇa gefallen und liegt auf einem Lager aus Pfeilen, als wäre das Leben aus ihm gewichen.

Verse 13

त्वंनित्यंसुविषण्णंमामाश्वासयसिलक्ष्मण ।गतासुर्नाद्यशक्तोऽसिमामार्तमभिभाषितुम् ।।6.49.13।।

Du, Lakṣmaṇa, hast mich stets getröstet, wenn ich verzagt war; doch nun, da der Lebenshauch erloschen ist, kannst du in meinem Schmerz nicht mehr zu mir sprechen.

Verse 14

येनाद्यबहवोयुद्धेनिहताराक्षसाविनिपातिताः ।तस्यामेवाद्यशूरस्त्वंशेषेविनिहतःपरैः ।।6.49.14।।

Du, durch den heute im Kampf so viele Rākṣasas erschlagen und zu Boden gestreckt wurden—auf eben diesem Boden liegst du nun, o Held, von anderen getroffen, ohne Besinnung.

Verse 15

शयानःशरतल्पेऽस्मिन् सशोणितपरिप्लुतः ।शरजालैचशितोभासिभास्करोऽस्तमिवव्रजन् ।।6.49.15।।

Auf diesem Pfeillager liegend, von Blut durchtränkt, von einem Geflecht aus Schossen bedeckt, leuchtest du noch—wie die Sonne, die dem Untergang entgegengeht.

Verse 16

बाणाभिहतमर्मत्वान्नशक्नोत्यभिभाषितुम् ।रुजाचाब्रुवतोऽप्यस्यदृष्टिरागेणसूच्यते ।।6.49.16।।

Weil Pfeile seine lebenswichtigen Stellen getroffen haben, vermag er nicht zu sprechen; doch auch ohne Worte verrät sich sein Schmerz in den Augen, gerötet von fiebriger Glut.

Verse 17

यथैवमांवनंयान्तमनुयातोमहाद्युतिः ।अहमप्यनुयास्यामितथैवैनंयमक्ष्यम् ।।6.49.17।।

So wie jener Strahlende mir folgte, als ich in den Wald ging, so werde auch ich ihm nun folgen – auf demselben Pfad in Yamas Reich.

Verse 18

इष्टबन्धुजनोनित्यंमांचनित्यमनुव्रतः ।इमामद्यगतोऽवस्थांममानार्यस्यदुर्नयैः ।।6.49.18।।

Er, der den Verwandten immer lieb war und mir stets mit fester Hingabe folgte, ist heute durch meinen fehlgeleiteten Kurs in diesen Zustand geraten.

Verse 19

सुरुष्टेनापिवीरेणलक्ष्मणेननसंस्मरे ।परुषंविप्रियंवापिश्रावितंनकदाचन ।।6.49.19।।

Selbst wenn er sehr zornig war, erinnere ich mich nicht daran, dass der heldenhafte Lakshmana jemals ein hartes oder hässliches Wort gesprochen hätte.

Verse 20

विससर्जैकवेगेनपञ्चबाणशतानियः ।इष्वस्त्रष्वधिकस्तस्मात्कार्तवीर्याच्चलक्ष्मणः ।।6.49.20।।

Der, der in einem einzigen Ansturm fünfhundert Pfeile entsandte—darum ist Lakṣmaṇa in der Kunst des Bogens selbst Kārtavīrya überlegen.

Verse 21

अस्स्रैरस्त्राणियोहन्याच्छक्रस्यापिमहात्मनः ।सोऽयमुर्व्यांहतश्शेतेमहार्हशयनोचितः ।।6.49.21।।

Der, der mit seinen Waffen selbst die Waffen des großen Indra niederzuschlagen vermochte—er, eines edlen Lagers würdig, liegt nun erschlagen auf der Erde.

Verse 22

तच्चमिथ्याप्रलप्तंमांप्रधक्ष्यतिनसंशयः ।यन्मयानकृतोराजाराक्षसानांविभीषणः ।।6.49.22।।

Dieses falsche Wort von mir wird mich verbrennen—ohne Zweifel—da ich Vibhīṣaṇa nicht zum König der Rākṣasas gemacht habe.

Verse 23

अस्मिन्मुहूर्तेसुग्रीव प्रतियातुमितोऽर्हसि ।मत्वाहीनंराजन् रावणोऽभिद्रवेद्बली ।।6.49.23।।

Sugrīva, du solltest sogleich von hier zurückweichen; denn wenn Rāvaṇa mich für geschwächt hält, könnte der Mächtige auf dich zustürmen, o König.

Verse 24

अङ्गदंतुपुरस्कत्यससैन्यस्सपरिच्छदम् ।सागरंतरसुग्रीव नीलेनचनलेनच ।।6.49.24।।

Sugrīva, setze mit deinem Heer und all deiner Ausrüstung über den Ozean zurück; stelle Aṅgada an die Spitze, zusammen mit Nīla und Nala.

Verse 25

कृतंहनुमताकार्यंयदन्यैर्दुष्करंरणे ।ऋक्षराजेनतुष्यामिगोलाङ्गूलाधिपेनच ।।6.49.25।।

Hanumān hat in der Schlacht eine Tat vollbracht, die für andere schwer zu erreichen ist. Ich bin zufrieden mit dem König der Bären und auch mit dem Herrn der Golāṅgūlas.

Verse 26

अङ्गदेनकृतंकर्ममैन्देनद्विविदेनच ।युद्धंकेसरिणासङ् ख्येघोरंसम्पातिनाकृतम् ।।6.49.26।।

Taten wurden von Aṅgada, Mainda und Dvivida vollbracht; und im dichten Schlachtgetümmel wurde ein heftiger Kampf von Keśarī und auch von Sampāti geführt.

Verse 27

गवयेनगवाक्षेणशरभेणगजेनच ।अन्यैश्चहरिभिर्युद्धंमदर्थेत्यक्तजीवितैः ।।6.49.27।।

Taten wurden von Aṅgada, Mainda und Dvivida vollbracht; und im dichten Schlachtgetümmel wurde ein heftiger Kampf von Keśarī und auch von Sampāti geführt.

Verse 28

नचातिक्रमितुंशक्यंदैवंसुग्रीव मानुषैः ।यत्तुशक्यंवयस्येनसुहृदाचपरन्तप ।।6.49.28।।कृतंसुग्रीव तत्सर्वंभवताधर्मभीरुणा ।

O Sugrīva, das Geschick kann durch menschliches Bemühen nicht überschritten werden. Doch alles, was ein Gefährte und wahrer Freund vermag—o Bezwinger der Feinde—hast du ganz getan, rechtschaffen und in Ehrfurcht vor dem Dharma.

Verse 29

मित्रकार्यंकृतमिदंभवद्भिर्वानरर्षभाः ।।6.49.29।।अनुज्ञातामयासर्वेयथेष्टंगन्तुमर्हथ ।

O ihr Besten der Vānaras, ihr habt das Werk eines Freundes vollbracht. Mit meiner Erlaubnis seid ihr alle entlassen; geht, wohin ihr wollt.

Verse 30

शुश्रुवुस्तस्यतेसर्वेवानराःपरिदेवनम् ।।6.49.30।।वर्तयाञ्चक्रूरश्रूणिनेत्रैःकृष्णेतरेक्षणाः ।

Als sie sein Klagen hörten, begannen all jene Vānaras, braunäugig, Tränen aus ihren Augen fließen zu lassen.

Verse 31

ततस्सर्वाण्यनीकानिस्थापयित्वाविभीषणः ।।6.49.31।।आजगामगदापाणिस्त्वरितंयत्रराघवः ।

Daraufhin stellte Vibhīṣaṇa alle Abteilungen auf und eilte, den Streitkolben in der Hand, dorthin, wo Rāghava war.

Verse 32

तंदृष्टवात्वरितंयान्तंनीलाञ्जनचयोपमम् ।।6.49.32।।वानरादुद्रुवुस्सर्वेमन्यमानास्तुरावणिम् ।

Als die Vānara ihn eilends herankommen sahen, dunkel wie ein Haufen blauen Kajals, flohen sie alle, da sie ihn für Rāvaṇas Sohn hielten.

Frequently Asked Questions

Rāma confronts a dharma-sankat between personal grief and leadership duty: while desiring to abandon life after seeing Lakṣmaṇa struck down, he still issues strategic instructions to Sugrīva and acknowledges the allies’ fulfilled obligations, balancing sorrow with responsibility.

The sarga teaches that human excellence and righteous effort remain essential, yet outcomes may still be constrained by daiva; therefore one must act with integrity (mित्रधर्म, dharma-bhīrutā) and accept limits without abandoning moral accountability.

The key landmark is the सागर (ocean) as the strategic boundary for retreat and regrouping; culturally, the passage emphasizes Ayodhyā’s familial horizon through references to the queens (Kausalyā, Kaikeyī, Sumitrā) and the social weight of reporting loss to elders.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App