Adhyaya 62
Bhumi KhandaAdhyaya 6282 Verses

Adhyaya 62

The Glory of the Mother-and-Father Tīrtha (Within the Vena Episode)

Viṣṇu berichtet von seinem Besuch in Kuṇḍalas Āśrama, wo er Sukarmā zu Füßen von Mutter und Vater sitzen sieht, als vorbildlichen Diener der Eltern. Pippala trifft ein und wird nach klassischer Gastpflicht geehrt—āsana, pādya, arghya—worauf ein Gespräch über Ursprung von Sukarmās Wissen und Kraft entsteht. Die Devas werden angerufen; sie erscheinen und gewähren Gaben, doch Sukarmā richtet die Bitten auf Bhakti und darauf, dass seine Eltern das vaiṣṇavische Reich erlangen. Die Lehre weitet sich zu einer Darstellung der Unaussprechlichkeit des Höchsten und zu einer eingebetteten kosmischen Theophanie: Janārdana auf Śeṣa, Mārkaṇḍeyas Wanderschaft und die Devī als Mahāmāyā/Kālarātri. Am Ende bekräftigt das Kapitel: Der tägliche, tätige Dienst an Mutter und Vater ist selbst das höchste Tīrtha und der Kern des Dharma, höher als Askese, Opfer und Pilgerfahrten.

Shlokas

Verse 1

विष्णुरुवाच । कुंडलस्याश्रमं गत्वा सत्यधर्म समाकुलम् । सुकर्माणं ततो दृष्ट्वा पितृमातृपरायणम्

Viṣṇu sprach: Als er zur Einsiedelei Kuṇḍalas gelangte, reich an Wahrheit und Dharma, erblickte er darauf Sukarmā, der dem Dienst an Vater und Mutter ergeben war.

Verse 2

शुश्रूषंतं महात्मानं गुरूसत्यपराक्रमम् । महारूपं महातेजं महाज्ञानसमाकुलम्

Er diente in hingebungsvoller Weise jenem Großherzigen, dessen Tapferkeit in Wahrheit gegründet war und der ein ehrwürdiger Guru war; von erhabener Gestalt, gewaltigem Glanz und erfüllt von höchster Erkenntnis.

Verse 3

मातापित्रोः पदांते तमुपविष्टं ददर्श सः । महाभक्त्यान्वितं शांतं सर्वज्ञानमहानिधिम्

Er sah ihn zu den Füßen seiner Eltern sitzen, von großer Bhakti erfüllt, friedvoll, ein gewaltiger Schatz allen Wissens.

Verse 4

कुंडलस्यापि पुत्रेण सुकर्मणा महात्मना । आगतं पिप्पलं दृष्ट्वा द्वारदेशे महामतिम्

Da sah Sukarman, der edle Sohn Kuṇḍalas, den großgesinnten Weisen Pippala am Eingang eintreffen,

Verse 5

आसनात्तूर्णमुत्थाय अभ्युत्थानं कृतं पुनः । आगच्छ त्वं महाभाग विद्याधर महामते

Sogleich erhob er sich von seinem Sitz, stand erneut in ehrerbietigem Willkommen auf und sprach: „Komm, o Gesegneter—o Vidyādhara, o Weiser von großem Sinn.“

Verse 6

आसनं पाद्यमर्घं च ददौ तस्मै महामतिः । निर्विघ्नोऽसि महाप्राज्ञ कुशलेन प्रवर्त्तसे

Der Weise reichte ihm einen Sitz, Wasser zum Waschen der Füße und die ehrerbietige Arghya-Gabe. Dann sprach er: „O hochgelehrter Weiser, sei ohne Hindernisse; schreite in Wohlergehen voran.“

Verse 7

निरामयं च पप्रच्छ पिप्पलं तं समागतम् । यस्मादागमनं तेद्य तत्सर्वं प्रवदाम्यहम्

Er erkundigte sich auch beim soeben eingetroffenen Pippala nach seinem Wohlergehen: „Woher bist du heute gekommen? Sage mir alles — ich werde es vollständig darlegen.“

Verse 8

वर्षाणां च सहस्राणि त्रीणि यावत्त्वया तपः । तप्तमेव महाभाग सुरेभ्यः प्राप्तवान्वरम्

Dreitausend Jahre lang hast du wahrlich Askese geübt. O Edler, durch eben diese Buße hast du von den Göttern einen Segen erlangt.

Verse 9

वश्यत्वं च त्वया प्राप्तं कामचारस्तथैव च । तेन मत्तो न जानासि गर्वमुद्वहसे वृथा

Du hast die Macht der Bezwingung erlangt und ebenso die Freiheit, nach Belieben zu handeln; darum erkennst du mich nicht und trägst Hochmut vergebens.

Verse 10

दृष्ट्वा ते चेष्टितं सर्वं सारसेन महात्मना । ममाभिधानं कथितं मम ज्ञानमनुत्तमम्

Nachdem der großherzige Sārasa all deine Taten gesehen hatte, wurde mein Name ausgesprochen und mein unübertreffliches Wissen offenbart.

Verse 11

पिप्पल उवाच । योसौ मां सारसो विप्र सरित्तीरे प्रयुक्तवान् । सर्वं ज्ञानं वदेन्मां हि स तु कः प्रभुरीश्वरः

Pippala sprach: „O Brāhmaṇa, wer ist wahrlich jener Herr, der höchste Lenker, der mich am Ufer des Flusses in Gestalt eines Kranichs beauftragte und mich anwies, alles Wissen zu verkünden?“

Verse 12

सुकर्मोवाच । भवंतमुक्तवान्यो वै सरित्तीरे तु सारसः । ब्रह्माणं त्वं महाज्ञानं तं विद्धि परमेश्वरम्

Sukarmā sprach: „Jener Schwan, der am Flussufer zu dir sprach — wisse, o Hochweiser, er ist Brahmā selbst, der höchste Herr.“

Verse 13

अन्यत्किं पृच्छसे ब्रूहि तमेवं प्रवदाम्यहम् । विष्णुरुवाच । एवमुक्तः स धर्मात्मा सुकर्मा नृपनंदन

„Was fragst du noch? Sprich; ich werde es dir auf diese Weise darlegen.“ So sprach Viṣṇu. Als er so angesprochen wurde, jener rechtschaffene Sukarmā, o Königssohn, …

Verse 14

पिप्पल उवाच । त्वयि वश्यं जगत्सर्वमिति शुश्रुम भूतले । तन्मे त्वं कौतुकं विप्र दर्शयस्व प्रयत्नतः

Pippala sprach: „Auf Erden haben wir gehört, dass die ganze Welt deiner Gewalt untersteht. Darum, o Brāhmaṇa, zeige mir jene wunderbare Macht — sorgsam und mit voller Anstrengung.“

Verse 15

पश्य कौतुकमेवाद्य त्वं वश्यावश्यकारणम् । तमुवाच स धर्मात्मा सुकर्मा पिप्पलं प्रति

„Sieh heute dieses Wunder: Du selbst bist die Ursache dafür, dass andere beherrschbar oder unbeherrschbar werden.“ So sprach der rechtschaffene Sukarmā zu Pippala.

Verse 16

अथ सस्मार वै देवान्सुकर्मा प्रत्ययाय वै । इंद्राद्या लोकपालाश्च देवाश्चाग्निपुरोगमाः

Da gedachte Sukarmā, um Gewissheit und Beistand zu erlangen, wahrhaftig an die Götter—Indra und die übrigen Hüter der Welten sowie an die Gottheiten, an deren Spitze Agni steht.

Verse 17

समागताः समाहूता नाना विद्याधरास्तथा । सुकर्माणं ततः प्रोचुर्देवाश्चाग्निपुरोगमाः

So versammelten sich viele Vidyādharas, nachdem sie herbeigerufen worden waren; und dann wandten sich auch die Götter—von Agni angeführt—an Sukarmāṇa.

Verse 18

कस्मात्स्मृतास्त्वया विप्र ततोर्थकारणं वद । सुकर्मोवाच । अयमेष सुसंप्राप्तो विद्याधरो हि पिप्पलः

„O Brahmane, weshalb hast du seiner gedacht? Sage mir den Grund dafür.“ Sukarma sprach: „Dieser hier—Pippala, der Vidyādhara—ist nun glücklich hierher gelangt.“

Verse 19

मामेवं भाषते विप्र वश्यावश्यत्वकारणम् । प्रत्ययार्थं समाहूता अस्यैव च महात्मनः

O Brahmane, als ich so über die Ursache sprach, weshalb man beeinflussbar oder unbeeinflussbar ist, wurde ich von eben jenem großherzigen Wesen herbeigerufen, um die Sache zu bestätigen.

Verse 20

स्वंस्वं स्थानं प्रगच्छध्वमित्युवाच सुरान्प्रति । तमूचुस्ते ततो देवाः सुकर्माणं महामतिम्

Und er sprach zu den Göttern: „Geht, ein jeder, an euren eigenen Ort zurück.“ Darauf redeten jene Götter zu Sukarmā, dem Großgesinnten.

Verse 21

अस्माकं दर्शनं व्रिप्र न मोघं जायते वरम् । वरं वरय भद्रं ते मनसा यद्धिरोचते

O Brāhmaṇa, unser Erscheinen vor dir wird nicht fruchtlos sein. Darum wähle eine Gabe — Heil sei dir — was dein Herz wahrhaft begehrt.

Verse 22

तत्ते दद्मो न संदेहस्त्वेवमूचुः सुरोत्तमाः । भक्त्या प्रणम्य तान्देवान्ययाचे स द्विजोत्तमः

„Wir werden dir das gewähren — zweifle nicht“, so sprachen die erhabensten der Götter. Da verneigte sich der beste der Brāhmaṇas in hingebungsvoller Verehrung vor jenen Gottheiten und trug seine Bitte vor.

Verse 23

अचलां दत्त देवेंद्रा सुःभक्तिं भावसंयुताम् । मातापित्रोश्च मे नित्यं तद्वै वरमनुत्तमम्

O Herr der Götter, gewähre mir unerschütterliche Bhakti, erfüllt von wahrer Empfindung; und möge mir stets der Dienst an Mutter und Vater beschieden sein — dies ist wahrlich die unvergleichliche Gabe.

Verse 24

पिता मे वैष्णवं लोकं प्रयात्वेतद्वरोत्तमम् । तद्वन्माता च देवेशा वरमन्यं न याचये

Möge mein Vater die vaiṣṇavische Welt erreichen — dies ist die höchste Gabe. Und ebenso möge meine Mutter sie erlangen, o Herr der Götter; keine andere Gabe erbitte ich.

Verse 25

देवा ऊचुः । पितृभक्तोसि विप्रेंद्र भक्त्या तव वयं द्विज । सुकर्मञ्छ्रूयतां वाक्यं प्रीत्या युक्ता सदैव ते

Die Götter sprachen: „O bester der Brāhmaṇas, du bist den Pitṛs, den Ahnen, ergeben. Durch deine Hingabe, o Zweimalgeborener, sind wir dir stets wohlgesinnt. Darum höre unsere Worte mit gutem Sinn — Worte, die immerdar mit unserer Zuneigung zu dir verbunden sind.“

Verse 26

एवमुक्त्वा गता देवाः स्वर्लोकं नृपनंदन । सर्वमैश्वर्यमेतेन तस्याग्रे परिदर्शितम्

So sprechend gingen die Devas nach Svarga, o Königssohn. Vor ihm wurde jeglicher herrscherliche Glanz und Reichtum offenbart.

Verse 27

दृष्टं तु पिप्पलेनापि कौतुकं च महाद्भुतम् । तमुवाच स धर्मात्मा पिप्पलं कुंडलात्मजम्

Auch Pippala erblickte ein großes Wunder, staunenswert anzusehen. Da sprach jener Rechtschaffene zu Pippala, dem Sohn Kuṇḍalas.

Verse 28

अर्वाचीनं त्विदं रूपं पराचीनं च कीदृशम् । प्रभावमुभयोश्चैव वदस्व वदतां वर

Diese Gestalt ist die spätere; wie ist dann die frühere Gestalt? Und sage mir auch die Kraft beider, o Bester der Redner, erkläre es.

Verse 29

सुकर्मोवाच । पराचीनस्य रूपस्य लिंगमेव वदामि ते । येनलोकाः प्रमोदंते इंद्राद्याः सचराचराः

Sukarma sprach: Ich will dir das Zeichen (liṅga) der transzendenten Gestalt sagen, durch das alle Welten sich erfreuen, Indra und die anderen, samt allen Wesen, beweglichen und unbeweglichen.

Verse 30

अयमेव जगन्नाथः सर्वगो व्यापकः प्रभुः । अस्य रूपं न दृष्टं हि केनाप्येव हि योगिना

Er allein ist Jagannātha, der Herr des Universums: überall gegenwärtig, alles durchdringend, der Souverän. Wahrlich, kein Yogin hat je Seine Gestalt in ihrer Fülle geschaut.

Verse 31

श्रुतिरेव वदत्येवं तं वक्तुं शंकितेव सा । अपाणिपादनासश्च अकर्णो मुखवर्जितः

So spricht die Śruti selbst—und doch scheint sie zu zögern, Ihn zu beschreiben: ohne Hände, ohne Füße und ohne Nase; ohne Ohren; und ohne Mund.

Verse 32

सर्वं पश्यति वै कर्म कृतं त्रैलोक्यवासिनाम् । तेषामुक्तमकर्णश्च स शृणोति सुसाक्ष्यदः

Wahrlich, Er sieht jede Handlung, die von den Bewohnern der drei Welten getan wird; und obwohl ohne Ohren, hört Er, was sie sprechen—Er, der vollkommene Zeuge, der wahres Zeugnis verleiht.

Verse 33

गतिहीनो व्रजेत्सोपि स हि सर्वत्र दृश्यते । पाणिहीनोपि गृह्णाति पादहीनः प्रधावति

Obwohl ohne Bewegung, geht Er dennoch, denn Er wird überall gesehen. Obwohl ohne Hände, ergreift Er; obwohl ohne Füße, eilt Er schnell dahin.

Verse 34

सर्वत्र दृश्यते विप्र व्यापकः पादवर्जितः । यं न पश्यंति देवेंद्रा मुनयस्तत्त्वदर्शिनः

O Brāhmaṇa, Er wird überall gesehen—alles durchdringend und doch ohne Füße; und dennoch nehmen Ihn die Herren der Götter und die wahrheitsschauenden Weisen nicht wahr.

Verse 35

स च पश्यति तान्सर्वान्सत्यासत्यपदे स्थितान् । व्यापकं विमलं सिद्धं सिद्धिदं सर्वनायकम्

Und Er schaut sie alle, die in den Zuständen von Wahrheit und Unwahrheit stehen; Er ist der Allgegenwärtige, der Makellose, der ewig Vollendete—Spender der Vollkommenheit und Lenker aller.

Verse 36

यं जानाति महायोगी व्यासो धर्मार्थकोविदः । तेजोमूर्तिः स चाकाशमेकवर्णमनंतकम्

Den, den der große Yogi Vyāsa kennt, kundig in Dharma und Artha: Er ist Gestalt reinen Glanzes; Er ist der Himmel selbst, von einer einzigen Farbe, endlos.

Verse 37

तदेतन्निर्मलं रूपं श्रुतिराख्याति निश्चितम् । व्यासश्चैव हि जानाति मार्कंडेयश्च तत्पदम्

Die Śruti verkündet mit Gewissheit, dass eben diese Gestalt makellos und rein ist. Vyāsa kennt sie wahrlich, und auch Mārkaṇḍeya — jenen höchsten Zustand.

Verse 38

अर्वाचीनं प्रवक्ष्यामि शृणुष्वैकाग्रमानसः । यदा संहृत्य भूतात्मा स्वयमेकः प्रगच्छति

Nun will ich darlegen, was als Nächstes kommt; höre mit einspitzigem Geist. Wenn das verkörperte Selbst alles in sich zurückzieht, schreitet es weiter, allein als das Eine.

Verse 39

अप्सु शय्यां समास्थाय शेषभोगासनस्थितः । तमाश्रित्य स्वपित्येको बहुकालं जनार्दनः

Auf einer Lagerstatt in den Wassern ruhend, auf Śeṣas Schlangenwindungen als Thron sitzend, schlief Janārdana—allein—sehr lange, auf Ihn gestützt.

Verse 40

जलांधकारसंतप्तो मार्कंडेयो महामुनिः । स्थानमिच्छन्स योगात्मा निर्विण्णो भ्रमणेन सः

Von der wässrigen Finsternis gequält, begehrte der große Muni Mārkaṇḍeya—im Yoga gefestigt—eine Stätte der Ruhe, ermüdet vom Umherirren.

Verse 41

भ्रममाणः स ददृशे शेषपर्यंकशायिनम् । सूर्यकोटिप्रतीकाशं दिव्याभरणभूषितम्

Als er umherwanderte, erblickte er den Herrn, der auf dem Lager des Śeṣa ruhte—strahlend wie zehn Millionen Sonnen, geschmückt mit göttlichem Schmuck.

Verse 42

दिव्यमाल्यांबरधरं सर्वव्यापिनमीश्वरम् । योगनिद्रा गतं कांतं शंखचक्रगदाधरम्

Er trug göttliche Girlanden und Gewänder, der allgegenwärtige Herr; der Geliebte, in yogischem Schlummer ruhend, hielt Muschel, Diskus und Keule.

Verse 43

एका नारी महाभागा कृष्णांजनचयोपमा । दंष्ट्राकरालवदना भीमरूपा द्विजोत्तम

O Bester der Brahmanen, da war eine einzige Frau, höchst außergewöhnlich, schwarz wie ein Haufen schwarzer Augenschminke; mit furchtbarem, von Hauern schrecklichem Mund und von schauriger Gestalt.

Verse 44

तयोक्तोसौ मुनिश्रेष्ठो मा भैरिति महामुनिः । पद्मपत्रं सुविस्तीर्णं पंचयोजनमायतम्

So von ihnen angesprochen, sprach der erhabenste der Weisen, der große Muni: „Fürchte dich nicht“, und offenbarte ein weit ausgebreitetes Lotusblatt, fünf Yojanas lang.

Verse 45

तस्मिन्पत्रे महादेव्या मार्कण्डेयो निवेशितः । केशवे सति सुप्तेपि नास्त्यत्र च भयं तव

Auf jenem Blatt wurde Mārkaṇḍeya von der Großen Göttin niedergelegt. Selbst wenn Keśava (Viṣṇu) schläft, gibt es hier keine Furcht für dich.

Verse 46

तामुवाच स योगींद्र का त्वं भवसि भामिनि । अस्मिन्विनिर्जिते चैका भवती परिबृंहिता

Der Herr unter den Yogins sprach zu ihr: „Wer bist du, o schöne Frau? An diesem Ort, der nun bezwungen ist, erscheinst allein du vergrößert und in voller Blüte.“

Verse 47

पृष्टैवं मुनिना देवी सादरं प्राह भूसुर । नागभोगांकपर्यंके स यः स्वपिति केशवः

So vom Weisen befragt, erwiderte die Göttin ehrerbietig: „O Brāhmaṇa, Er—Keśava—der auf dem Lager schläft, das aus den Windungen der Schlange gebildet ist.“

Verse 48

अस्याहं वैष्णवी शक्तिः कालरात्रिरिहोच्यते । मामेवं विद्धि विप्रेंद्र सर्वमायासमन्विताम्

Ich bin seine vaiṣṇavī-Śakti, die man hier Kālarātri nennt. So erkenne mich, o Bester der Brāhmaṇas, als die mit allen Gestalten der māyā Begabte.

Verse 49

महामाया पुराणेषु जगन्मोहाय कथ्यते । इत्युक्त्वा सा गता देवी अंतर्धानं हि पिप्पलः

„In den Purāṇas wird sie Mahāmāyā genannt, die große Macht der Täuschung, die die Welt betört.“ So sprechend ging die Göttin fort und verschwand; wahrlich, sie entschwand beim Pippala‑Baum (Aśvattha).

Verse 50

देव्यामनुगतायां तु मार्कंडेयस्य पश्यतः । तस्य नाभ्यां समुत्पन्नं पंकजं हाटकप्रभम्

Als die Göttin weiterging und Mārkaṇḍeya es schaute, erhob sich aus seinem Nabel ein Lotos von goldenem Glanz.

Verse 51

तस्माज्जज्ञे महातेजा ब्रह्मा लोकपितामहः । तस्माद्विजज्ञिरे लोकाः सर्वे स्थावरजंगमाः

Aus Ihm wurde der große, strahlende Brahmā geboren, der Ahnvater der Welten; und aus ihm wiederum gingen alle Welten hervor — alles Seiende, das Unbewegliche wie das Bewegliche.

Verse 52

इंद्राद्या लोकपालाश्च देवाश्चाग्निपुरोगमाः । अर्वाचीनं स्वरूपं तु दर्शितं हि मया नृप

O König, Indra und die übrigen Hüter der Welten sowie die Götter unter Agnis Führung — wahrlich habe ich dir ihre gegenwärtige, offenbarte Gestalt gezeigt.

Verse 53

अर्वाचीनस्वरूपोयं पराचीनो निराश्रयः । यदा स दर्शयेत्कायं कायरूपा भवंति ते

Dieses Wesen erscheint in einer späteren, offenbaren Gestalt, und doch ist es früher, uranfänglich und ohne Stütze. Wenn Er einen Leib offenbart, dann werden auch sie leibhaftig in Gestalt.

Verse 54

ब्रह्माद्याः सर्वलोकाश्च अर्वाचीना हि पिप्पल । अर्वाचीना अमी लोका ये भवंति जगत्त्रये

O Pippala, Brahmā und alle Welten sind wahrlich unten; diese Welten, die im dreifachen Kosmos bestehen, sind allesamt unten.

Verse 55

पराचीनः स भूतात्मा यं सुपश्यंति योगिनः । मोक्षरूपं परं स्थानं परब्रह्मस्वरूपकम्

Jenes innere Selbst, vom Äußeren abgewandt, wird von den Yogins klar geschaut — die höchste Wohnstatt, deren Wesen Befreiung ist, der erhabenste Zustand, der die Gestalt des höchsten Brahman ist.

Verse 56

अव्यक्तमक्षरं हंसं शुद्धं सिद्धिसमन्वितम् । पराचीनस्य यद्रूपं विद्याधर तवाग्रतः

Unmanifest, unvergänglich, der Haṃsa—rein und mit Siddhis begabt—so ist die Gestalt des Parācīna, die vor dir steht, o Vidyādhara.

Verse 57

सर्वमेव मया ख्यातमन्यत्किं ते वदाम्यहम् । पिप्पल उवाच । कस्मादेतन्महाज्ञानमुद्भूतं तव सुव्रत

„Ich habe alles dargelegt; was soll ich dir noch sagen?“ Pippala sprach: „Woher ist in dir dieses große Wissen entstanden, o du von vortrefflichen Gelübden?“

Verse 58

अर्वाचीनगतिं विद्वान्पराचीनगतिं तथा । त्रैलोक्यस्य परं ज्ञानं त्वय्येवं परिवर्तते

O Weiser, da du sowohl den Vorwärtsgang als auch den Rückwärtsgang kennst, so kreist und weilt das höchste Wissen der drei Welten in dir.

Verse 59

तपसो नैव पश्यामि परां निष्ठां हि सुव्रत । यजनंयाजनंतीर्थंतपोवाकृतवानसि

O du von vortrefflichen Gelübden, ich sehe keinen höheren Gipfel der Askese als dies: Du hast Yajñas vollzogen, Opfer für andere geleitet, heilige Tīrthas besucht und Buße sowie Tapas geübt.

Verse 60

तत्प्रभावं वदस्वैवं केन ज्ञानं तवाखिलम् । सुकर्मोवाच । तप एव न जानामि न कृतं कायशोषणम्

„Sprich von der Kraft dahinter: Durch welches Mittel hast du all dieses Wissen erlangt?“ Sukarma erwiderte: „Ich kenne Tapas überhaupt nicht; auch habe ich keine Kasteiung vollzogen, die den Körper austrocknet.“

Verse 61

यजनं याजनं वापि न जाने तीर्थसाधनम् । न मया साधितं ध्यानं पुण्यकालं सुकर्मजम्

Ich verstehe weder, wie man ein Yajña vollzieht, noch wie man Opfer für andere leitet, noch die Disziplinen der Pilgerfahrt zu den Tīrthas. Auch habe ich kein Dhyāna geübt und keine glückverheißenden Zeiten beachtet, die aus rechtschaffenen Taten erwachsen.

Verse 62

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने मातृपितृतीर्थ । माहात्म्ये द्विषष्टितमोऽध्यायः

So endet das zweiundsechzigste Kapitel, „Die Herrlichkeit des Tīrtha von Mutter und Vater“, innerhalb der Vena-Erzählung, im Bhūmi-khaṇḍa des verehrten Padma-Purāṇa.

Verse 63

पादप्रक्षालनं पुण्यं स्वयमेव करोम्यहम् । अंगसंवाहनं स्नानं भोजनादिकमेव च

„Das Waschen (eurer) Füße ist verdienstvoll — ich selbst werde es tun. Auch werde ich eure Glieder massieren, euer Bad bereiten und Speise sowie alle derartigen Dienste darreichen.“

Verse 64

त्रिकालेध्यानसंलीनः साधयामि दिनेदिने । पादोदकं तयोश्चैव मातापित्रोर्दिनेदिने

In Dhyāna versunken zu den drei Tageswenden übe ich meine Disziplin Tag für Tag; und Tag für Tag bringe ich auch das Wasser dar, das die Füße meiner Mutter und meines Vaters gewaschen hat.

Verse 65

भक्तिभावेन विंदामि पूजयामि सुभावतः । गुरू मे जीवमानौ तु यावत्कालं हि पिप्पल

In Bhakti-Gesinnung suche ich sie auf und verehre sie mit aufrichtigem, gutem Sinn. Solange meine ehrwürdigen Lehrer am Leben sind — ja, solange die Zeit währt, o Pippala —

Verse 66

तावत्कालं हि मे लाभो ह्यतुलश्च प्रजायते । त्रिकालं पूजयाम्येतौ शुद्धभावेन चेतसा

Wahrlich, schon für diese kurze Dauer entsteht mir ein unvergleichlicher geistlicher Gewinn. Mit geläutertem Herzen und aufrichtigem Sinn verehre ich diese beiden zu den drei Tageszeiten.

Verse 67

स्वच्छंदलीलासंचारी वर्ताम्येव हि पिप्पल । किं मे चान्येन तपसा किं मे कायस्य शोषणैः

O Pippala, ich lebe frei umherziehend, in spielerischer Unabhängigkeit. Was brauche ich noch andere Askese? Wozu sollte ich den Leib auszehren und abmagern?

Verse 68

किं मे सुतीर्थयात्राभिरन्यैः पुण्यैश्च सांप्रतम् । मखानामेव सर्वेषां यत्फलं प्राप्यते द्विज

O Brahmane, wozu brauche ich jetzt Reisen zu erhabenen Tīrthas oder andere Verdienste, wenn hier selbst die Frucht erlangt wird, die aus allen Opfern hervorgeht?

Verse 69

तत्फलं तु मया दृष्टं पितुः शुश्रूषणादपि । मातुः शुश्रूषणं तद्वत्पुत्राणां गतिदायकम्

Doch ich habe diese Frucht sogar aus dem Dienst am Vater erwachsen gesehen; ebenso gewährt der Dienst an der Mutter den Söhnen das höchste Ziel.

Verse 70

सर्वकर्मसुसर्वस्वं सारभूतं जगत्रये । पुत्रस्य जायते लोको मातुः शुश्रूषणादपि

In allen Pflichten ist dies das Wesen, ja die ganze Summe in den drei Welten: Ein Sohn erlangt selige Bereiche selbst durch hingebungsvollen Dienst an seiner Mutter.

Verse 71

पितुः शुश्रूषणे तद्वन्महत्पुण्यं प्रजायते । तत्र गंगा गयातीर्थं तत्र पुष्करमेव च

Ebenso entsteht durch hingebungsvollen Dienst am Vater großes Verdienst. In dieser Tat sind die Gaṅgā, der heilige Tīrtha von Gayā und auch Pushkara gegenwärtig.

Verse 72

यत्र मातापिता तिष्ठेत्पुत्रस्यापि न संशयः । अन्यानि तत्र तीर्थानि पुण्यानि विविधानि च

Wo Mutter und Vater wohnen — ohne Zweifel — ist dieser Ort auch für den Sohn ein Tīrtha; ja, dort sind viele andere heilige, verdienstspendende Tīrthas verschiedenster Art.

Verse 73

भवंत्येतानि पुत्रस्य पितुः शुश्रूषणादपि । पितुः शुश्रूषणात्तस्य दानस्य तपसः फलम्

All diese Verdienste entstehen dem Sohn schon durch den Dienst am Vater. Durch den Dienst am Vater erlangt er die Früchte von Gabe (dāna) und Askese (tapas).

Verse 74

सत्पुत्रस्य भवेद्विप्र अन्य धर्मः श्रमायते । पितुः शुश्रूषणात्पुण्यं पुत्रः प्राप्नोत्यनुत्तमम्

O Brāhmaṇa, für den tugendhaften Sohn werden andere Pflichten des Dharma zu bloßer Mühsal. Durch hingebungsvollen Dienst am Vater erlangt der Sohn unvergleichliches Verdienst.

Verse 75

स्वकर्मणस्तु सर्वस्वमिहैव च परत्र च । जीवमानौ गुरूत्वेतौ स्वमातापितरौ तथा

Wahrlich, die eigenen Taten (karma) sind der ganze Reichtum, hier in dieser Welt und in der jenseitigen. Und solange sie leben, sind die eigene Mutter und der eigene Vater auch als Gurus zu verehren.

Verse 76

शुश्रूषते सुतो भूत्वा तस्य पुण्यफलं शृणु । देवास्तस्यापि तुष्यंति ऋषयः पुण्यवत्सलाः

Ist einer als Sohn gehorsam und dienstbereit geworden, so höre die verdienstvolle Frucht davon: selbst die Götter sind ihm gewogen, ebenso die Rishis, die die Rechtschaffenheit lieben.

Verse 77

त्रयोलोकास्तु तुष्यंति पितुः शुश्रूषणादिह । मातापित्रोस्तु यः पादौ नित्यमेव हि क्षालयेत्

Die drei Welten sind schon hier im Leben durch hingebungsvolles Dienen dem Vater erfreut. Wahrlich, wer stets die Füße von Mutter und Vater wäscht, erfreut sie überaus.

Verse 78

तस्य भागीरथीस्नानमहन्यहनि जायते । पुण्यैर्मिष्टान्नपानैर्यः पितरं मातरं तथा

Für einen solchen Menschen ist das Bad in der Bhāgīrathī (Gaṅgā), als geschehe es Tag für Tag: für den, der Vater und Mutter gebührend ehrt mit verdienstvollen Gaben süßer Speisen und Getränke.

Verse 79

भक्त्या भोजयते नित्यं तस्य पुण्यं वदाम्यहम् । अश्वमेधस्य यज्ञस्य फलं पुत्रस्य जायते

Wer beständig in Hingabe speist, dessen Verdienst will ich verkünden: die Frucht des Aśvamedha-Opfers entsteht, das heißt, sie sammelt sich, für seinen Sohn.

Verse 80

तांबूलैश्छादनैश्चैव पानैश्चाशनकैस्तथा । भक्त्या चान्नेन पुण्येन गुरू येनाभिपूजितौ

Mit Tāmbūla-Gaben, mit Gewändern, mit Getränken und Speisen—und mit Hingabe und heilsamer, verdienstvoller Nahrung—wurden die beiden Gurus gebührend verehrt.

Verse 81

सर्वज्ञानी भवेत्सोपि यशःकीर्तिमवाप्नुयात् । मातरं पितरं दृष्ट्वा हर्षात्संभाषयेत्सुतः

Auch er wird allwissend und erlangt Ruhm und Ansehen. Wenn der Sohn Mutter und Vater erblickt, soll er sie freudig grüßen und mit ihnen sprechen.

Verse 82

निधयस्तस्य संतुष्टास्तस्य गेहे वसंति ते । गावः सौहृद्यमायांति पुत्रस्य सुखदाः सदा

Zufrieden wohnen die Schätze in seinem Haus. Die Kühe kommen ihm in herzlicher Zuneigung entgegen und schenken seinem Sohn stets Glück.