The Greatness of Viṣṇu (Uttaṅka’s Hymn, Hari’s Manifestation, and the Boon of Bhakti)

Verse 1

नारद उवाच । किं तत्स्तोत्रं महाभाग कथं तुष्टो जनार्दनः । उत्तङ्कः पुण्यपुरुषः कीदृशं लब्धवान्वरम् 1. ॥ १ ॥

Nārada sprach: „O Hochbegnadeter, welches war jenes Loblied? Wie wurde Janārdana (Viṣṇu) erfreut? Und welche Art von Segen erlangte der fromme Uttanka?“

Verse 2

सनक उवाच । उत्तङ्कस्तु तदा विप्रो हरिध्यानपरायणः । पादोदकस्य माहात्म्यं दृष्ट्वा तुष्टाव भक्तितः ॥ २ ॥

Sanaka sprach: Damals war der Brahmane Uttanka ganz der Meditation über Hari hingegeben; als er die Größe des Pādodaka, des Wassers, das die Füße des Herrn gewaschen hat, erblickte, pries er es in hingebungsvoller Bhakti.

Verse 3

उत्तङ्क उवाच । नतोऽस्मि नारायणमादिदेवं जगन्निवासं जगदेकबन्धुम् । चक्राब्जशार्ङ्गासिधरं महान्तं स्मृतार्तिनिघ्नं शरणं प्रपद्ये ॥ ३ ॥

Uttaṅka sprach: Ich verneige mich vor Nārāyaṇa, dem uranfänglichen Herrn—Wohnstatt des Universums, einziger Verwandter aller Welten—dem Großen, der Diskus, Lotos, den Śārṅga-Bogen und das Schwert trägt. Er tilgt das Leid derer, die seiner gedenken; zu Ihm nehme ich Zuflucht.

Verse 4

यन्नाभिजाब्जप्रभवो विधाता सृजत्यमुं लोकसमुच्चयं च । यत्क्रोधतो हन्ति जगच्च रुद्र स्तमादिदेवं प्रणतोऽस्मि विष्णुम् ॥ ४ ॥

Ich verneige mich vor jenem uranfänglichen Gott, Viṣṇu: Durch Ihn erschafft der Schöpfer Brahmā, hervorgegangen aus dem Lotos, der aus Seinem Nabel entspringt, die ganze Gesamtheit der Welten; und aus Seinem Zorn zerstört Rudra das Universum.

Verse 5

पद्मापतिं पद्मदलायताक्षं विचित्रवीर्यं निखिलैकहेतुम् । वेदान्तवेद्यं पुरुषं पुराणं तेजोनिधिं विष्णुमहं प्रपन्नः ॥ ५ ॥

Ich nehme Zuflucht zu Viṣṇu—dem Gemahl Padmās (Lakṣmīs), lotusblättrigäugig, von wunderbarer Kraft, der einzigen Ursache von allem; dem uralten Puruṣa, durch Vedānta erkennbar, dem Schatz göttlichen Glanzes.

Verse 6

आत्माक्षरः सर्वगतोऽच्युताख्यो ज्ञानात्मको ज्ञानविदां शरण्यः । ज्ञानैकवेद्यो भगवाननादिः प्रसीदतां व्यष्टिसमष्टिरूपः ॥ ६ ॥

Möge der Herr, Acyuta genannt—das unvergängliche Selbst, allgegenwärtig, dessen Wesen reines Wissen ist, Zuflucht der Erkennenden; nur durch wahre Jñāna erkennbar, anfangslos, und als Einzelnes wie als kosmische Gesamtheit erscheinend—uns gnädig sein.

Verse 7

अनन्तवीर्यो गुणजातिहीनो गुणात्मको ज्ञानविदां वरिष्ठः । नित्यः प्रपन्नार्तिहरः परात्मा दयाम्बुधिर्मे वरदस्तु भूयात् ॥ ७ ॥

Möge das höchste Selbst—von unendlicher Kraft, jenseits aller Einteilungen nach Eigenschaften und Geburt, und doch das Wesen aller Tugenden; der Vornehmste unter den Kennern wahrer Erkenntnis; ewig; der die Not der sich Ergebenden nimmt; ein Ozean des Erbarmens—mir stets der Spender von Gnaden sein.

Verse 8

यः स्थूलसूक्ष्मादिविशेषभेदैर्जगद्यथावत्स्वकृतं प्रविष्टः । त्वमेव तत्सर्वमनन्तसारं त्वत्तः परं नास्ति यतः परात्मन् ॥ ८ ॥

Du bist Der, der, nachdem Er dieses Universum erschaffen hat, in es eingegangen ist, genau so, wie es ist—unterschieden als grob und fein und durch weitere Besonderheiten. Du allein bist all dies, von unendlichem Wesen; jenseits Deiner ist nichts, o höchstes Selbst.

Verse 9

अगोचरं यत्तव शुद्धरूपं मायाविहीनं गुणजातिहीनम् । निरञ्जनं निर्मलमप्रमेयं पश्यन्ति सन्तः परमार्थसंज्ञम् ॥ ९ ॥

Die Weisen schauen Deine reine Gestalt, den Sinnen unzugänglich—frei von Māyā, ohne Einteilungen nach Eigenschaften und Arten; makellos, lauter und unermesslich—bekannt als die höchste Wirklichkeit.

Verse 10

एकेन हेम्नैव विभूषणानि यातानि भेदत्वमुपाधिभेदात् । तथैव सर्वेश्वर एक एव प्रदृश्यते भिन्न इवाखिलात्मा ॥ १० ॥

Wie Schmuckstücke aus ein und demselben Gold aufgrund verschiedener Formen und Upādhis verschieden erscheinen, so ist auch der höchste Herr in Wahrheit einzig, doch der All‑Selbst wird gesehen, als wäre er vielfältig.

Verse 11

यन्मायया मोहितचेतसस्तं पश्यन्ति नात्मानमपि प्रसिद्धम् । त एव मायारहितास्तदेव पश्यन्ति सर्वात्मकमात्मरूपम् ॥ ११ ॥

Diejenigen, deren Geist von Māyā betört ist, sehen Das, doch sie sehen nicht einmal das wohlbekannte Selbst. Eben diese aber, von Māyā befreit, schauen dieselbe Wirklichkeit als die Gestalt des Selbst, das Wesen von allem.

Verse 12

विभुं ज्योतिरनौपम्यं विष्णुसंज्ञं नमाम्यहम् । समस्तमेतदुद्भूतं यतो यत्र प्रतिष्ठितम् ॥ १२ ॥

Ich verneige mich vor dem allgegenwärtigen, unvergleichlichen Licht, das Viṣṇu genannt wird; aus Ihm ist dieses ganze Universum hervorgegangen, und in Ihm (und durch Ihn) ist es fest gegründet.

Verse 13

यतश्चैतन्यमायातं यद्रू पं तस्य वै नमः । अप्रमेयमनाधारमाधाराधेयरूपकम् ॥ १३ ॥

Wahrlich, Verehrung Dem, aus dem das Bewusstsein hervorgeht und dessen Gestalt es selbst ist; unermesslich, ohne äußere Stütze, und doch erscheinend als Träger (Grund) und als das Getragene.

Verse 14

परमानन्दचिन्मात्रं वासुदेवं नतोऽस्म्यहम् । हृद्गुहानिलयं देवं योगिभिः परिसेवितम् ॥ १४ ॥

Ich verneige mich vor Vāsudeva—reinem Bewusstsein und höchster Seligkeit—dem Deva, der in der Herzhöhle wohnt, von Yogins verehrt und unablässig umsorgt.

Verse 15

योगानामादिभूतं तं नमामि प्रणवस्थितम् । नादात्मकं नादबीजं प्रणवात्मकमव्ययम् ॥ १५ ॥

Ich verneige mich vor Dem, der der uranfängliche Ursprung aller Yogas ist, gegründet als der Praṇava (Oṁ): von der Natur des Nāda, der Same des Nāda und die unvergängliche Essenz des Praṇava.

Verse 16

सद्भावं सच्चिदानन्दं तं वन्दे तिग्मचक्रिणम् । अजरं साक्षिणं त्वस्य ह्यवाङ्मनसगोचरम् ॥ १६ ॥

Ich verneige mich vor dem Herrn mit dem scharfen Diskus; Sein wahres Wesen ist Sat-Cit-Ānanda—Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Ungeboren und unalternd ist Er der innere Zeuge von allem und wahrlich jenseits von Wort und Geist.

Verse 17

निरञ्जनमनन्ताख्यं विष्णुरूपं नतोऽस्म्यहम् । इन्द्रि याणि मनो बुद्धिः सत्त्वं तेजो बलं धृतिः ॥ १७ ॥

Ich verneige mich vor dem Makellosen, Ananta genannt, dessen Gestalt selbst Viṣṇu ist. Die Sinne, der Geist, der Intellekt, Sattva (Reinheit), Glanz, Kraft und Standhaftigkeit—alles stammt von Ihm und ruht in Ihm.

Verse 18

वासुदेवात्मकान्याहुः क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च । विद्याविद्यात्मकं प्राहुः परात्परतरं तथा ॥ १८ ॥

Man verkündet, dass sowohl das „Feld“ (kṣetra) als auch der „Kenner des Feldes“ (kṣetrajña) von der Natur Vāsudevas sind. Ebenso heißt es, dass Wissen und Unwissen aus Ihm bestehen; und dass Er der Höchste ist—höher noch als das Höchste.

Verse 19

अनादिनिधनं शान्तं सर्वधातारमच्युतम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मक्तिर्हि शाश्वती ॥ १९ ॥

Jene großen Seelen, die Zuflucht nehmen beim Ungeborenen und Unendlichen—dem Friedvollen, dem Erhalter des Alls, dem Unfehlbaren Acyuta—für sie ist die Befreiung (mukti) wahrlich ewig.

Verse 20

वरं वरेण्यं वरदं पुराणं । सनातनं सर्वगतं समस्तम् । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयो । नतोऽस्मि भूयोऽपि नतोऽस्मि भूयः ॥ २० ॥

Ich verneige mich immer wieder vor dieser Purāṇa—der erhabensten, der würdigsten Wahl, der Spenderin von Gaben; ewig, allgegenwärtig und in jeder Hinsicht vollkommen. Wieder und wieder verneige ich mich; wieder und wieder verneige ich mich.

Verse 21

यत्पादतोयं भवरोगवैद्यो । यत्पादपांसुर्विमलत्वसिद्ध्यै । यन्नाम दुष्कर्मनिवारणाय । तमप्रमेयं पुरुषं भजामि ॥ २१ ॥

Ich verehre den unermesslichen höchsten Purusha: Das Wasser von Seinen Füßen ist der Arzt gegen die Krankheit des Saṃsāra; der Staub Seiner Füße führt zur Vollendung der Reinheit; und Sein Name selbst wehrt sündhafte Taten ab.

Verse 22

सद्रू पं तमसद्रू पं सदसद्रू पमव्ययम् । तत्तद्विलक्षणं श्रेष्ठं श्रेष्ठाच्छ्रेष्ठतरं भजे ॥ २२ ॥

Ich verehre die unvergängliche höchste Wirklichkeit: mit der Gestalt des Seins und auch der Gestalt jenseits des Seins; mit der Gestalt von Sein‑und‑Nichtsein; von allen Beschreibungen verschieden; die Höchste, ja höher als das Höchste.

Verse 23

निरञ्जनं निराकारं पूर्णमाकाशमध्यगम् । परं च विद्याविद्याभ्यां हृदम्बुजनिवासिनम् ॥ २३ ॥

Er ist makellos und gestaltlos, vollkommen und durchdringt den inneren Himmel (des Bewusstseins); der Höchste, jenseits von Wissen und Unwissen, wohnend im Lotus des Herzens.

Verse 24

स्वप्रकाशमनिर्देश्यं महतां च महत्तरम् । अणोरणीयांसमजं सर्वोपाधिविवर्जितम् ॥ २४ ॥

Selbstleuchtend und unaussprechlich, größer als die Größten; feiner als das Feinste, ungeboren, frei von allen Upādhis (begrenzenden Zuschreibungen) — so ist Das, die höchste Wirklichkeit.

Verse 25

यन्नित्यं परमानन्दं परं ब्रह्म सनातनम् । विष्णुसंज्ञं जगद्धाम तमस्मि शरणं गतः ॥ २५ ॥

Ich nehme Zuflucht zu Ihm, der ewig ist, höchste Wonne, das höchste und uralte Brahman; bekannt unter dem Namen „Vishnu“, Wohnstatt und Stütze des ganzen Universums.

Verse 26

यं भजन्ति क्रियानिष्ठा यं पश्यन्ति च योगिनः । पूज्यात्पूज्यतरं शान्तं गतोऽस्मि शरणं प्रभुम् ॥ २६ ॥

Ich nehme Zuflucht zu jenem Herrn, den die in rituellem Handeln Standhaften verehren und den die Yogis schauen; friedvoll, und würdiger der Verehrung als alles Verehrte.

Verse 27

यं न पश्यन्ति विद्वांसो य एतद्व्याप्य तिष्ठति । सर्वस्मादधिकं नित्यं नतोऽस्मि विभुमव्ययम् ॥ २७ ॥

Ich verneige mich vor dem all-durchdringenden, unvergänglichen Herrn—den selbst die Gelehrten nicht schauen, der doch dieses ganze Universum durchwaltet; ewig ist Er höher als alles.

Verse 28

अन्तःकरणसंयोगाज्जीव इत्युच्यते च यः । अविद्याकार्यरहितः परमात्मेति गीयते ॥ २८ ॥

Dasselbe Selbst wird, durch Verbindung mit dem inneren Organ (antaḥkaraṇa), „jīva“ genannt; doch frei von den Wirkungen der Unwissenheit (avidyā) wird es als „Paramātman“, das höchste Selbst, gepriesen.

Verse 29

सर्वात्मकं सर्वहेतुं सर्वकर्मफलप्रदम् । वरं वरेण्यमजनं प्रणतोऽस्मि परात्परम् ॥ २९ ॥

Ich verneige mich vor dem Höchsten, jenseits alles Höchsten—dem Selbst aller, der Ursache von allem, dem Spender der Früchte jeder Handlung; dem Besten und Verehrungswürdigsten, dem Ungeborenen.

Verse 30

सर्वज्ञं सर्वगं शान्तं सर्वान्तर्यामिणं हरिम् । ज्ञानात्मकं ज्ञाननिधिं ज्ञानसंस्थं विभुं भजे ॥ ३० ॥

Ich verehre Hari—den Allwissenden, Allgegenwärtigen, Friedvollen, den inneren Lenker (antaryāmin) in allen; dessen Wesen Erkenntnis ist, Schatz der Erkenntnis, in Erkenntnis gegründet, der allmächtige Herr.

Verse 31

नमाम्यहं वेदनिधिं मुरारिं । वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थम् । सूर्येन्दुवत् प्रोज्ज्वलनेत्रमिन्द्रं । खगस्वरूपं वपतिस्वरूपम् ॥ ३१ ॥

Ich verneige mich vor Murāri, dem Schatzhaus der Veden, dessen Sinn durch verwirklichte Vedānta-Erkenntnis fest bestimmt ist. Ich verneige mich vor dem souveränen Herrn, dessen Augen wie Sonne und Mond erglänzen; der die Gestalt eines Vogels annimmt und selbst der Herr der Wesen ist.

Verse 32

सर्वेश्वरं सर्वगतं महान्तं वेदात्मकं । वेदविदां वरिष्ठम् । तं वाङ्मनोऽचिन्त्यमनन्तशक्तिं । ज्ञानैकवेद्यं पुरुषं भजामि ॥ ३२ ॥

Ich verehre jenen höchsten Purusha—den Herrn über alles, allgegenwärtig und den Großen (Mahān)—dessen Wesen die Veda ist, den Erhabensten unter den Kennern der Veda; der für Wort und Geist unfaßbar ist, von unendlicher Macht, und nur durch wahres Wissen erkennbar.

Verse 33

इन्द्रा ग्निकालासुरपाशिवायुसोमेशमार्त्तण्डपुरन्दराद्यैः । यः पाति लोकान् परिपूर्णभावस्तमप्रमेयं शरणं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥

Ich nehme Zuflucht zu jenem unermesslichen Höchsten Wesen—dessen Natur vollkommene Fülle ist—das die Welten durch Indra, Agni, Kāla, die Asuras, Pāśi (Varuṇa), Vāyu, Soma, Īśa, Mārtaṇḍa (die Sonne), Purandara und andere beschützt.

Verse 34

सहस्रशीर्षं च सहस्रपादं सहस्राबाहुं च सहस्रनेत्रम् । समस्तयज्ञैः परिजुष्टमाद्यं नतोस्मि तुष्टिप्रदमुग्रवीर्यम् ॥ ३४ ॥

Ich verneige mich vor dem Uranfänglichen—mit tausend Häuptern, tausend Füßen, tausend Armen und tausend Augen—der durch alle Opfer vollkommen besänftigt wird, der Zufriedenheit schenkt und dessen Kraft gewaltig ist.

Verse 35

कालात्मकं कालविभागहेतुं गुणत्रयातीतमहं गुणज्ञम् । गुणप्रियं कामदमस्तसङ्गमतीन्द्रि यं विश्वभुजं वितृष्णम् ॥ ३५ ॥

Ich meditiere über Ihn—das Wesen der Zeit und die Ursache ihrer Einteilungen; jenseits der drei Guṇas und doch Kenner der Guṇas; der die Tugend liebt und rechte Wünsche gewährt; frei von aller Anhaftung, über die Sinne erhaben; der das Universum trägt und genießt und doch gänzlich ohne Verlangen ist.

Verse 36

निरीहमग्र्यं मनसाप्यगम्यं मनोमयं चान्नमयं निरूढम् । विज्ञानभेदप्रतिपन्नकल्पं न वाङ्मयं प्राणमयं भजामि ॥ ३६ ॥

Ich verehre jene höchste, handlungslose Wirklichkeit—die selbst vom Geist nicht erreicht wird—die jenseits der mentalen Hülle (manomaya) und der aus Nahrung bestehenden Hülle (annamaya) gegründet ist; die durch die Unterscheidungen höheren Wissens (vijñāna) erfasst wird; und die weder durch Worte noch durch die Hülle des Lebenshauchs (prāṇamaya) begrenzt ist.

Verse 37

न यस्य रूपं न बलप्रभावे न यस्य कर्माणि न यत्प्रमाणम् । जानन्ति देवाः कमलोद्भवाद्याः स्तोष्याम्यहं तं कथमात्मरूपम् ॥ ३७ ॥

Er hat keine Gestalt, keine messbare Kraft und keine offenbarte Macht; Seine Taten sind nicht zu erfassen, und es gibt keinen Maßstab, durch den Er bewiesen werden könnte. Selbst die Götter—beginnend mit Brahmā, dem Lotosgeborenen—kennen Ihn nicht wahrhaft. Wie also könnte ich Den preisen, dessen Wesen das Selbst selbst ist?

Verse 38

संसारसिन्धौ पतितं कदर्यं मोहाकुलं कामशतेन बद्धम् । अकीर्तिभाजं पिशुनं कृतघ्नं सदाशुचिं पापरतं प्रमन्युम् । दयाम्बुधे पाहि भयाकुलं मां पुनः पुनस्त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥

In den Ozean des Saṃsāra bin ich gefallen—elend und verächtlich, vom Wahn verwirrt, von hundert Begierden gefesselt; von üblem Ruf, boshaft, undankbar, stets unrein, der Sünde zugetan und von Hochmut aufgebläht. O Ozean des Erbarmens, beschütze mich, den die Furcht ergriffen hat. Immer wieder nehme ich Zuflucht bei Dir.

Verse 39

इति प्रसादितस्तेन दयालुः कमलापतिः । प्रत्यक्षतामगात्तस्य भगवांस्तेजसां निधिः ॥ ३९ ॥

So, von ihm besänftigt, wurde der barmherzige Herr der Lakṣmī ihm unmittelbar sichtbar—der Bhagavān, die Schatzkammer göttlichen Glanzes.

Verse 40

अतसीपुष्पसङ्काशं फुल्लपङ्कजलोचनम् । किरीटिनं कुण्डलिनं हारकेयूरभूषितम् ॥ ४० ॥

Er leuchtet wie die blaue Atasī-Blüte, mit Augen wie voll erblühte Lotosblumen; bekrönt, mit Ohrringen, geschmückt mit Halskette und Armreifen.

Verse 41

श्रीवत्सकौस्तुभधरं हेमयज्ञोपवीतिनम् । नासाविन्यस्तमुक्ताभवर्धमानतनुच्छविम् ॥ ४१ ॥

Ich meditiere über den Herrn, der das Śrīvatsa-Zeichen und das Kaustubha-Juwel trägt, der die goldene heilige Schnur (yajñopavīta) anlegt; der Glanz Seines Leibes scheint durch den auf Seiner Nase gesetzten Perlenschmuck noch zuzunehmen.

Verse 42

पीताम्बरधरं देवं वनमालाविभूषितम् । तुलसीकोमलदलैरर्चिताङिघ्रं महाद्युतिम् ॥ ४२ ॥

Ich meditiere über den göttlichen Herrn, der gelbe Gewänder trägt, mit einer Waldgirlande geschmückt; dessen Füße mit zarten Tulasī-Blättern verehrt werden und der in großer Herrlichkeit erstrahlt.

Verse 43

किङ्किणीनूपुराद्यैश्च शोभितं गरुडध्वजम् । दृष्ट्वा ननाम विप्रेन्द्रो दण्डवत्क्षितिमण्डले ॥ ४३ ॥

Als er den Herrn sah, dessen Banner Garuḍa trägt und der mit klingenden Schmuckstücken wie Fußreifen und Glöckchen geschmückt war, warf sich der vornehmste der Brāhmaṇas nieder und streckte sich wie ein Stab auf der Erde aus.

Verse 44

अभ्यषिञ्चद्धरेः पादावुत्तङ्को हर्षवारिभिः । मुरारे रक्ष रक्षेति व्याहरन्नान्यधीस्तदा ॥ ४४ ॥

Dann badete Uttaṅka die Füße Haris mit Tränen der Freude und rief immer wieder: „O Murāri, beschütze mich — beschütze mich“, und in jenem Augenblick dachte er an nichts anderes.

Verse 45

तमुत्थाप्य महाविष्णुरालिलिङ्ग दयापरः । वरं वृणीष्व वत्सेति प्रोवाच मुनिपुङ्गवम् ॥ ४५ ॥

Nachdem er ihn aufgerichtet hatte, umarmte Mahāviṣṇu, von Mitgefühl erfüllt, den erhabensten der Weisen und sprach: „Mein lieber Sohn, wähle dir eine Gabe.“

Verse 46

असाध्यं नास्ति किञ्चित्ते प्रसन्ने मयि सत्तम । इतीरितं समाकर्ण्य ह्युत्तङ्कश्चक्रपाणिना । पुनः प्रणम्य तं प्राह देवदेवं जनार्दनम् ॥ ४६ ॥

„Wenn Ich mit dir zufrieden bin, o Bester der Wesen, ist nichts überhaupt unmöglich.“ Als Uttaṅka diese Worte vom Herrn, der das Diskusrad trägt, vernahm, verneigte er sich erneut und wandte sich dann an Janārdana, den Gott der Götter.

Verse 47

किं मां मोहयसीश त्वं किमन्यैर्देव मे वरैः । त्वयि भक्तिर्दृढा मेऽस्तु जन्मजन्मान्तरेष्वपि ॥ ४७ ॥

O Herr, warum verwirrst Du mich? O Gott, wozu taugen mir andere Gaben? Möge meine Bhakti zu Dir fest sein — von Geburt zu Geburt.

Verse 48

कीटेषु पक्षिषु मृगेषु सरीसृपेषु रक्षःपिशाचमनुजेष्वपि यत्र तत्र । जातस्य मे भवतु केशव ते प्रसादात्त्वय्येव भक्तिरचलाव्यभिचारिणी च ॥ ४८ ॥

Ob ich unter Insekten, Vögeln, Tieren, Reptilien geboren werde oder sogar unter Rākṣasas, Piśācas oder Menschen — wo auch immer und in welcher Gestalt — durch Deine Gnade, o Keśava, möge meine Bhakti allein Dir gelten: unbeweglich und ohne Abweichung.

Verse 49

एवमस्त्विति लोकेशः शङ्खप्रान्तेन संस्पृशन् । दिव्यज्ञानं ददौ तस्मै योगिनामपि दुर्लभम् ॥ ४९ ॥

„So sei es“, sprach der Herr der Welten; und indem Er ihn mit der Spitze Seiner Muschel berührte, verlieh Er ihm göttliches Wissen, das selbst vollendeten Yogins schwer zugänglich ist.

Verse 50

पुनः स्तुवन्तं विप्रेन्द्रं देवदेवो जनार्दनः । इदमाह स्मितमुखो हस्तं तच्छिरसि न्यसन् ॥ ५० ॥

Während der vornehmste der Brahmanen weiter pries, sprach Janārdana — der Gott der Götter — mit sanftem Lächeln diese Worte und legte Seine Hand auf das Haupt jenes Weisen.

Verse 51

श्री भगवानुवाच । आराधय क्रियायोगैर्मां सदा द्विजसत्तम । नरनारायणस्थानं व्रज मोक्षं गमिष्यसि ॥ ५१ ॥

Der erhabene Herr sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, verehre Mich stets durch die Übungen des Kriyā-Yoga. Geh zur heiligen Stätte Nara-Nārāyaṇas; du wirst Mokṣa, die Befreiung, erlangen.“

Verse 52

त्वया कृतमिदं स्तोत्रं यः पठेत्सततं नरः । सर्वान्कामानवाप्यान्ते मोक्षभागी भवेत्ततः ॥ ५२ ॥

Wer dieses von dir verfasste Loblied unablässig rezitiert, erlangt alle gewünschten Ziele; und am Ende wird er teilhaftig der Befreiung (mokṣa).

Verse 53

इत्युक्त्वा माधवो विप्रं तत्रैवान्तर्दधे मुने । नरनारायणस्थानमुत्तङ्कोऽपि ततो ययौ ॥ ५३ ॥

Nachdem Mādhava so gesprochen hatte, verschwand er an eben diesem Ort, o Weiser. Danach brach auch Uttaṅka zur heiligen Stätte Nara und Nārāyaṇas auf.

Verse 54

तस्माद्भक्तिः सदा कार्या देवदेवस्य चक्रिणः । हरिभक्तिः परा प्रोक्ता सर्वकामफलप्रदा ॥ ५४ ॥

Darum soll Hingabe stets geübt werden gegenüber dem Herrn der Herren, dem Träger des Diskus. Die Hingabe zu Hari wird als die höchste verkündet, die die Früchte aller rechten Wünsche gewährt.

Verse 55

उत्तङ्को भक्तिभावेन क्रियायोगपरो मुने । पूजयन्माधवं नित्यं नरनारायणाश्रमे ॥ ५५ ॥

O Weiser, Uttaṅka, erfüllt von bhaktischer Gesinnung und der Übung des Karma-Yoga hingegeben, verehrte Mādhava täglich im Āśrama von Nara und Nārāyaṇa.

Verse 56

ज्ञानविज्ञानसम्पन्नः सञ्च्छिन्नद्वैतसंशयः । अवाप दुरवापं वै तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ५६ ॥

Ausgestattet mit Erkenntnis und verwirklichter Einsicht und nachdem er alle aus der Zweiheit geborenen Zweifel durchschnitten hatte, erreichte er wahrlich die schwer zu erlangende höchste Wohnstatt des Herrn Viṣṇu.

Verse 57

पूजितो नमितो वापि संस्मृतो वापि मोक्षदः । नारायणो जगन्नाथो भक्तानां मानवर्द्धनः ॥ ५७ ॥

Ob verehrt, ob in Ehrfurcht verneigt oder auch nur im Herzen erinnert: Nārāyaṇa—der Herr des Universums—schenkt Befreiung und mehrt die geistige Vortrefflichkeit Seiner Bhaktas.

Verse 58

तस्मान्नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ५८ ॥

Darum soll, wer Glück in dieser Welt und im Jenseits begehrt, den Herrn Nārāyaṇa—den göttlichen, unendlichen und unbesiegbaren—mit Bhakti verehren.

Verse 59

यः पठेदिदमाख्यानं शृणुयाद्वा समाहितः । सोऽपि सर्वाघनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ ५९ ॥

Wer mit gesammeltetem Geist diese heilige Erzählung rezitiert oder auch nur anhört, wird von allen Sünden befreit und gelangt zur Wohnstatt Haris.

Verse 60

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे विष्णुमाहात्म्यंनामाष्टत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३८ ॥

So endet das achtunddreißigste Kapitel, genannt „Die Größe Viṣṇus“, im ersten Pāda des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.