
Sanaka belehrt Nārada über die orthodoxe Ordnung des varṇāśrama: Er verurteilt paradharma und gebietet die Vollziehung der saṁskāras von garbhādhāna an; schildert Schwangerschafts- und Geburtsriten (sīmantakarma, jātakarma, nāndī/vṛddhi-śrāddha), Namensregeln sowie Zeitpunkt des cūḍākaraṇa mitsamt Sühnen bei Versäumnis. Er legt die upanayana‑Alter nach varṇa fest, die Strafen bei Verpassen des Hauptzeitfensters und die rechten Kennzeichen (Gürtel, Felle, Stab—Material und Maß—, Gewand). Sodann wird brahmacarya geordnet: beim Guru wohnen, von Almosen leben, tägliche Veda‑Rezitation, Brahma-yajña und tarpaṇa, Speisegebote und strenge Grußetikette—wen zu ehren und wen zu meiden. Abschließend nennt das Kapitel günstige und ungünstige Zeiten, spendenfruchtende tithis (Manvādī/Yugādī/Akṣaya) und anadhyāya‑Regeln, mit der Warnung, dass Studium in verbotenen Zeiten Wohlergehen zerstört und als schwere Sünde gilt; zuletzt wird das Veda‑Studium als wesentlicher Pfad des brāhmaṇa bekräftigt, wobei der Veda mit Viṣṇu als Śabda-Brahman identifiziert wird.
Verse 1
सनक उवाच । वर्णाश्रमाचारविधिं प्रवक्ष्यामि विशेषतः । श्रृणुष्व तन्मुनिश्रेष्ट सावधानेन चेतसा ॥ १ ॥
Sanaka sprach: „Ich werde die vorgeschriebenen Regeln des rechten Wandels für die Varṇas und die Āśramas im Einzelnen darlegen. Darum höre, o Bester der Weisen, mit ganz wachem Geist.“
Verse 2
यः स्वधर्मं परित्यज्य परधर्मं समाचरेत् । पाषंडः स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः ॥ २ ॥
Wer seine eigene Svadharma aufgibt und die Paradharma eines anderen ausübt, ist wahrlich als Pāṣaṇḍa (Irrgläubiger) zu erkennen; er ist von allem Dharma ausgeschlossen.
Verse 3
गर्भाधानादिसंस्काराः कार्या मंत्रविधानतः । स्त्रीणाममंत्रतः कार्या यथाकालं यथाविधि ॥ ३ ॥
Die Saṃskāras, beginnend mit der Garbhādhāna, sind gemäß der vorgeschriebenen Mantra‑Ordnung zu vollziehen. Für Frauen jedoch sollen sie ohne Mantras geschehen — zur rechten Zeit und in rechter Weise.
Verse 4
सीमंतकर्म प्रथमं चतुर्थे मासि शस्यते । षष्टे वा सत्पमे वापि अष्टमे वापि कारयेत् ॥ ४ ॥
Das Ritual namens Sīmantakarma wird zuerst im vierten Monat der Schwangerschaft empfohlen; es kann auch im sechsten, siebten oder achten Monat vollzogen werden.
Verse 5
जाते पुत्रे पिता स्नात्वा सचैलं जातकर्म च । कुर्य्याच्च नांदीश्राद्धं च स्वस्तिवाचनपूर्वकम् ॥ ५ ॥
Wenn ein Sohn geboren wird, soll der Vater—nachdem er gebadet und reine Gewänder angelegt hat—das Jātakarma (Geburtsritus) vollziehen und auch das Nāndī-Śrāddha darbringen, eingeleitet durch glückverheißende Segensrezitationen (svasti-vācana).
Verse 6
हेम्ना वा रजतेनापि वृद्धिश्राद्धं प्रकल्पयेत् । अन्नेन कारयेद्यस्तु स चंडाल समो भवेत् ॥ ६ ॥
Man soll das vṛddhi-śrāddha mit Gold oder auch mit Silber ausrichten; wer es jedoch nur mit Speise vollziehen lässt, wird einem Caṇḍāla (Ausgestoßenen) gleich.
Verse 7
कृत्वाभ्युदयिकं श्राद्धं पिता पुत्रस्य वाग्यतः । कुर्वीत नामनिर्द्देशं सूतकांते यथाविधि ॥ ७ ॥
Nachdem das glückverheißende abhyudayika-śrāddha vollzogen wurde, soll der Vater—zur rechten Zeit für den Sohn—am Ende der sūtaka (Zeit der Geburtsunreinheit) nach Vorschrift den Namen des Kindes feierlich verkünden.
Verse 8
अस्पष्टमर्थहीनं च ह्यतिगुर्वक्षरान्वितम् । न दद्यान्नाम विप्रेन्द तथा च विषमाक्षरम् ॥ ८ ॥
O Bester der Brāhmaṇas, man soll keinen Namen verleihen, der unklar oder sinnlos ist, der mit allzu schweren Silben belastet ist oder aus ungleichmäßigen, unregelmäßigen Silben besteht.
Verse 9
तृतीयवर्षे चौलं च पंचमे षष्टसम्मिते । सत्पमे चाष्टमे वापि कुर्याद् गृह्योक्तमार्गतः ॥ ९ ॥
Im dritten Jahr soll das Haarabschneide‑Ritual (cūḍākaraṇa) vollzogen werden. Andernfalls kann es im fünften, im sechsten, ja sogar im siebten oder achten Jahr geschehen—gemäß dem in den Gṛhya‑Sūtras dargelegten häuslichen Ritus.
Verse 10
दैवयोगादतिक्रांते गर्भाधानादिकर्मणि । कर्तव्यः पादकृच्छ्रो वै चौले त्वर्द्धं प्रकल्पयेत् ॥ १० ॥
Wenn infolge eines unabwendbaren Fügung des Schicksals die Saṃskāras, beginnend mit garbhādhāna, versäumt oder überschritten wurden, ist gewiss die Buße namens pāda‑kṛcchra zu vollziehen; im Falle der cūḍā‑karma (Tonsur) jedoch ist nur die Hälfte dieser Buße festzusetzen.
Verse 11
गर्भाष्टमेऽष्टमे वाब्दे बटुकस्योपनायनम् । आषोडशाब्दपर्यंतं गौणं कालमुशंति च ॥ ११ ॥
Die Upanayana‑Weihe (Einführung mit dem heiligen Faden) für einen Knaben ist entweder im achten Jahr, vom Empfängniszeitpunkt an gerechnet, oder im achten Jahr, vom Geburtsjahr an gerechnet, vorgeschrieben; und die Weisen sagen zudem, dass bis zum sechzehnten Jahr die Zeit noch als nachrangig (zulässig, wenn auch nicht ideal) gilt.
Verse 12
गर्भैकादशमेऽब्दे तु राजन्यस्योपनायनम् । आद्वाविंशाब्दपर्यंतं कालमाहुर्विपश्चितः ॥ १२ ॥
Für einen Kṣatriya (rājanya) ist die Upanayana‑Weihe (Eintritt in das vedische Studium) im elften Jahr, von der Empfängnis an gerechnet, vorgeschrieben; die Gelehrten erklären, dass das zulässige Zeitfenster bis zum zweiundzwanzigsten Jahr reicht.
Verse 13
वैश्वोपनयनं प्रोक्तं गर्भाद्द्वादशमे तथा । चतुर्विंशाब्दपर्यंतं गौणमाहुर्मनीषिणः ॥ १३ ॥
Der Ritus, der „vaiśva‑upanayana“ (allgemeine Upanayana) genannt wird, soll im zwölften Jahr, von der Empfängnis an gerechnet, vollzogen werden; und die Weisen erklären, dass er bis zum vierundzwanzigsten Jahr noch zulässig ist, jedoch nur in nachrangigem (weniger idealem) Sinn.
Verse 14
एतत्कालावधेर्यस्य द्विजस्यातिक्रमो भवेत् । सावित्रीपतितं विद्यात्तं तु नैवालपेत्कदा ॥ १४ ॥
Lässt ein Zweimalgeborener die vorgeschriebene Frist verstreichen, ohne die Sāvitrī-Disziplin zu üben, so wisse man: er ist von der Sāvitrī abgefallen; man soll ihn zu keiner Zeit anreden oder mit ihm Umgang pflegen.
Verse 15
द्विजोपनयने विप्र मुख्यकालव्यतिक्रमे । द्वादशाब्दं चरेत्कृच्छ्रं पश्चाज्चांद्रायणं तथा । सांतपनद्वयं चैव कृत्वा कर्म समाचरेत् ॥ १५ ॥
O Brāhmaṇa, wenn die Hauptzeit für die Upanayana (Einweihung mit dem heiligen Faden) eines Zweimalgeborenen versäumt wurde, soll man zwölf Jahre lang die Buße Kṛcchra üben; danach auch das Gelübde Cāndrāyaṇa vollziehen und, nachdem man zweimal Sāntapana-Buße getan hat, sodann den erforderlichen Ritus ordnungsgemäß ausführen.
Verse 16
अन्यथा पतितं विद्यात्कर्त्तापि ब्रह्महा भवेत् । र्मौजी विप्रस्य विज्ञेया धनुर्ज्या क्षत्त्रियस्य तु ॥ १६ ॥
Wird es anders, entgegen der Vorschrift, vollzogen, so wisse man: es bewirkt den Abfall von der Dharma; und auch der Handelnde wird schuldig wie ein Brāhmaṇa-Mörder. Der Maujī-Gürtel aus Muñja-Gras gilt dem Brāhmaṇa; die Bogensehne hingegen ist das passende Kennzeichen des Kṣatriya.
Verse 17
आवी वैश्यस्य विज्ञेया श्रूयतामजिने तथा । विप्रस्य चोक्तमैणेयं रौरवं क्षत्रियस्य तु ॥ १७ ॥
Wisset: Die passende Haut für den Vaiśya ist Schafsfell; und hört auch über die Hirschfelle: Für den Brāhmaṇa heißt es Antilopenfell, während für den Kṣatriya raurava gilt, das Fell eines gefleckten Hirsches.
Verse 18
आजं वेश्यस्य विज्ञेयं दंडान्वक्ष्ये यथाक्रमम् । पालाशं ब्राह्मणस्योक्तं नृपस्यौदुम्बरं तथा ॥ १८ ॥
Wisset: Der Stab (daṇḍa) für den Vaiśya soll aus Aja-Holz gefertigt sein. Ich werde die Stäbe der Reihe nach nennen: Für den Brāhmaṇa heißt es Palāśa-Holz, und für den König (Kṣatriya) ebenso Udumbara-Holz.
Verse 19
बैल्वं वैश्यस्य विज्ञेय तत्प्रमाणं श्रृणुष्व मे । विप्रस्य केशमानं स्यादाललाटं नृपस्य च ॥ १९ ॥
Wisse: Das (rechte) Maß für den Vaiśya heißt „bailva“. Höre seinen Maßstab von mir: Für den Brāhmaṇa reicht es bis zum Haaransatz, für den König (Kṣatriya) bis zur Stirn.
Verse 20
नासाग्रसंमितं दण्डं वैश्यस्याहुर्विपश्चितः । तथा वासांसि वक्ष्यामि विप्रादीनां यथाक्रमम् ॥ २० ॥
Die Weisen erklären, der Stab (daṇḍa) des Vaiśya solle bis zur Nasenspitze bemessen sein. Nun werde ich auch, der rechten Ordnung gemäß, die für Brāhmaṇas und die übrigen Varṇas vorgeschriebenen Gewänder darlegen.
Verse 21
कषायं चैव मांजिष्टं हारिद्रं च प्रकीर्तितम् । उपनीतो द्विजो विप्र परिचर्यापरो गुरोः ॥ २१ ॥
Auch werden Gewänder in Ocker, im Rot der mañjiṣṭhā und im Gelb der haridrā (Kurkuma) verkündet. Nachdem der Zweimalgeborene die Upanayana-Weihe empfangen und den heiligen Faden (yajñopavīta) angelegt hat, soll er — o Brāhmaṇa — dem Dienst am Lehrer hingegeben sein.
Verse 22
वेदग्रहणपर्यंतं निवसेद्गुरुवेश्मनि । प्रातः स्नायी भवेद्वर्णी समित्कुशफलादिकान् ॥ २२ ॥
Bis er die Veden vollständig erlernt hat, soll der Schüler im Hause des Lehrers wohnen. Der Brahmacārin bade bei Tagesanbruch und beschaffe Brennholz, Kuśa-Gras, Früchte und andere Erfordernisse (für den Guru und die Riten).
Verse 23
गुर्वर्थमाहरेन्नित्यं कल्ये कल्ये मुनीश्वर । यज्ञोपवीतमजिनं दंडं च मुनिसत्तम ॥ २३ ॥
O Herr unter den Weisen, an jedem Morgen ohne Versäumnis soll er täglich zum Wohl des Lehrers bringen: den heiligen Faden (yajñopavīta), das Hirschfell und den Bettelstab — o Bester der Asketen.
Verse 24
नष्टे भ्रष्टे नवं मंत्राद्धृत्वा भ्रष्टं जले क्षिपेत् । वर्णिनो वर्त्तनं प्राहुर्भिक्षान्नेनैव केवलम् ॥ २४ ॥
Wenn ein Mantra-Text verloren geht oder verdorben ist, soll man aus der Mantra-Unterweisung eine neue, richtige Fassung nehmen und die fehlerhafte ins Wasser werfen. Die Weisen erklären, dass der rechte Lebensunterhalt eines varṇin/brahmacārin ausschließlich aus Almosenspeise besteht.
Verse 25
भिक्षा च श्रोत्रियागारादाहरेत्प्रयतेंद्रियः । भवत्पूर्वं ब्राह्मणस्य भवन्मध्यं नृपस्य च ॥ २५ ॥
Mit gezügelten Sinnen soll er Almosen aus dem Haus eines śrotriya, eines Veda-Gelehrten, erbitten. Beim Anreden eines Brāhmaṇa setze er die ehrerbietige Form „bhavat“ an den Anfang; beim Anreden eines Königs stelle er „bhavat“ in die Mitte der Anrede.
Verse 26
भवदत्यं विशः प्रोक्तं भिक्षाहरणकं वचः । सांयप्रातर्वह्निकार्यं यथाचारं जितेंद्रियः ॥ २६ ॥
Er soll nur wahrhaftige Worte sprechen, wie es für den Vaiśya vorgeschrieben ist, und von Worten leben, die Almosen erwirken (also vom rechten Betteln). Selbstbeherrscht soll er die Feuerriten am Abend und am Morgen nach der überlieferten Ordnung des Wandels vollziehen.
Verse 27
कुर्यात्प्रतिदिनं वर्णीं ब्रह्मयज्ञं च तर्पणम् । अग्निकार्यपरित्यागी पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥
Ein Brahmacārin soll täglich die Rezitation der Veden, das Brahma-yajña und die Tarpaṇa-Darbringungen vollziehen. Wer die vorgeschriebenen Pflichten der Feuerriten aufgibt, wird von den Weisen als Gefallener (patita) bezeichnet.
Verse 28
ब्रह्मयज्ञविहीनश्च ब्रह्महा परिकीर्तितः । देवताभ्यर्च्चनं कुर्याच्छुश्रूषानुपदं गुरोः ॥ २८ ॥
Wer das Brahma-yajña vernachlässigt, wird als „Töter des Brahman“ (brahmahā) bezeichnet. Darum soll er die Gottheiten verehren und seinem Guru fortwährend mit aufmerksamer Hingabe dienen.
Verse 29
भिक्षान्नं भोजयेन्नित्यं नैकान्नाशी कदाचन । आनीयानिन्द्यविप्राणां गृहाद्भिक्षां जितेंद्रियः ॥ २९ ॥
Der Selbstbeherrschte soll stets nur Almosenspeise zu sich nehmen und niemals einer werden, der aus vielen Häusern isst. Mit bezwungenen Sinnen bringe er die Almosen aus den Häusern tadelloser Brāhmaṇas.
Verse 30
निवेद्य गुरवेऽश्रीयाद्वाग्यतस्तदनुज्ञया । मधुस्त्रीमांसलवणं ताम्बूलं दंतधावनम् ॥ ३० ॥
Nachdem man es zuerst dem Guru dargebracht hat und die Rede gezügelt ist, soll man nur mit seiner Erlaubnis zu sich nehmen. In dieser Übung meide man Honig, Umgang mit Frauen, Fleisch, Salz, Betel (tāmbūla) und das Reinigen der Zähne.
Verse 31
उच्छिष्टभोजनं चैव दिवास्वापं च वर्जयेत् । छत्रपादुक गंधांश्च तथा माल्यानुलेपनम् ॥ ३१ ॥
Man soll das Essen von Resten oder unreiner Speise meiden und ebenso den Schlaf am Tage. Ebenso enthalte man sich des Gebrauchs von Schirm und Schuhwerk sowie von Düften, Blumengirlanden und Körper-Salbungen.
Verse 32
जलकेलिं नृत्यगीतवाद्यं तु परिवर्जयेत् । परिवादं चोपतापं विप्रलापं तथांजनम् ॥ ३२ ॥
Man meide Wasserspiele, Tanz, Gesang und Instrumentalmusik; und man scheue auch Verleumdung, das Zufügen von Kummer, leichtfertiges Gerede sowie das Auftragen von Anjana (Augensalbe) als Schmuck.
Verse 33
पाषण्ड जनसंयोगं शूद्रसंगं च वर्जयेत् । अभिवादनशीलः स्याद् वृद्धेषु च यथाक्रमम् ॥ ३३ ॥
Man meide den Umgang mit Pāṣaṇḍas (Irrgläubigen) und ebenso unziemliche Gesellschaft mit Śūdras. Man sei geübt in ehrerbietigen Grüßen und erweise den Älteren in rechter Reihenfolge Verehrung.
Verse 34
ज्ञानवृद्धास्तपोवृद्धा वयोवृद्धा इति त्रयः । आध्यात्मिकादिदुःखानि निवारयति यो गुरुः ॥ ३४ ॥
Es gibt drei Arten von „Älteren“: die im Wissen Gereiften, die in Askese (tapas) Gereiften und die im Alter Gereiften. Doch wahrhaft Guru ist allein derjenige, der die Leiden, beginnend mit den ādhātmika—den inneren Bedrängnissen—, vertreibt.
Verse 35
वेदशास्त्रोपदेशेन तं पूर्वमभिवादयेत् । असावहमिति ब्रूयाद्दिजो वै ह्यभिवादने ॥ ३५ ॥
Nach der Unterweisung der Veden und der Śāstras soll man ihm (dem Älteren oder Lehrer) zuerst ehrerbietig grüßen. Und beim Gruß soll der Dvija, der „Zweimalgeborene“, sagen: „Ich bin …“, indem er sich zu erkennen gibt.
Verse 36
नाभिवाद्याश्च विप्रेण क्षत्रियाद्याः कथंचन । नास्तिकं भिन्नमर्यादं कृतन्घं ग्रामयाजकम् ॥ ३६ ॥
Ein Brāhmaṇa soll unter keinen Umständen einem Kṣatriya oder anderen niedrigeren Varṇas als Untergeordneter ehrerbietig grüßen. Ebenso soll er den Nāstika (Ungläubigen), den Übertreter der überlieferten Ordnung, den Undankbaren und den Dorfpriester, der Riten zum Broterwerb verrichtet, meiden.
Verse 37
स्तेनं च कितवं चैव कदाचिन्नाभिवादयेत् । पाषण्डं पतितं व्रात्यं तथा नक्षत्रजीविनम् ॥ ३७ ॥
Man soll niemals einem Dieb oder Betrüger ehrerbietig grüßen. Ebenso wenig einem Pāṣaṇḍa (Irrgläubigen), einem Gefallenen, einem Vrātya, der von der vedischen Disziplin abgewichen ist, oder einem, der von den Sternen lebt und Astrologie zum Broterwerb macht.
Verse 38
तथा पातकिनं चैव कदाचिन्नाभिवादयेत् । उन्मत्तं च शठं धूर्त्तं धावन्तमशुचिं तथा ॥ ३८ ॥
Ebenso soll man niemals einem Sünder einen förmlichen Gruß darbringen. Auch soll man keinen Wahnsinnigen, keinen Hinterlistigen, keinen Gauner, keinen Davonlaufenden und keinen Unreinen grüßen.
Verse 39
अभ्यक्तशिरसं चैव जपन्तं नाभिवादयेत् । विवादशीलिनं चंडं वमंतं जलमध्यगम् ॥ ३९ ॥
Man soll keinem die Ehrerbietung erweisen, dessen Haupt mit Öl bestrichen ist, noch einem, der in Japa versunken ist. Ebenso soll man keinen Gruß darbringen einem streitsüchtigen und gewalttätigen Menschen, einem Erbrechenden oder einem, der mitten im Wasser steht.
Verse 40
भिक्षान्नधारिणं चैव शयानं नाभिवादयेत् । भर्तृघ्नी पुष्पिणीं जारां सूतिकां गर्भपातिनीम् ॥ ४० ॥
Man soll keine Ehrerbietung erweisen dem, der Almosenspeise trägt, noch dem, der liegt. Ebenso soll man nicht grüßen die Gattenmörderin, die menstruierende Frau, die Ehebrecherin, die Gebärende oder die, die eine Fehlgeburt/Abtreibung bewirkt hat.
Verse 41
कृतन्घीं च तथा चंडीं कदाचिन्नाभिवादयेत् । सभायां यज्ञशालायां देवतायतनेष्वपि ॥ ४१ ॥
Man soll niemals einer undankbaren Frau Ehrerbietung erweisen, noch einer gewalttätigen oder unreinen Frau—zumal nicht in einer Versammlung, in der Opferhalle des Yajña oder gar in den Tempeln, den Wohnstätten der Gottheiten.
Verse 42
प्रत्येकं तु नमस्कारो हंति पुण्यं पुराकृतम् । श्राद्धं व्रतं तथा दानं देवताभ्यार्चनं तथा ॥ ४२ ॥
Doch jede unangebrachte Verneigung vernichtet das zuvor erworbene Verdienst; ebenso schmälert sie die Früchte von Śrāddha-Riten, Gelübden (Vrata), Gaben (Dāna) und auch der Verehrung der Gottheiten.
Verse 43
यज्ञं च तर्पणं चैव कुर्वंतं नाभिवादयेत् । कृतेऽभिवादने यस्तु न कुर्यात्प्रतिवादनम् ॥ ४३ ॥
Man soll keinem einen förmlichen Gruß darbringen, der gerade ein Yajña vollzieht oder Tarpaṇa (Trankopfer) darbringt. Und wer nach empfangenem Gruß keinen Gegengruß erwidert, handelt ebenfalls unziemlich.
Verse 44
नाभिवाद्यः स विज्ञेयो यया शूद्रस्तथैव सः । प्रक्षाल्य पादावाचम्य गुरोरभिमुखः सदा ॥ ४४ ॥
Man soll erkennen: Er ist einer, dem kein ehrerbietiger Gruß gebührt—in dieser Hinsicht ist er wie ein Śūdra. Nachdem man die Füße gewaschen und ācāmana (reinigendes Schlucken von Wasser) vollzogen hat, soll man stets dem Guru zugewandt bleiben, aufmerksam und voller Respekt.
Verse 45
तस्य पादौ च संगृह्य अधीयीत विचक्षणः । अष्टकासु चतुर्दश्यां प्रतिपत्पर्वणोस्तथा ॥ ४५ ॥
Der einsichtige Schüler soll, nachdem er ehrfürchtig die Füße des Lehrers umfasst hat, das heilige Studium betreiben—besonders an den Aṣṭakā-Tagen, am caturdaśī (vierzehnten Mondtag) sowie an den Festübergängen der parvan-Tage, wie pratipat und anderen parvan.
Verse 46
महाभरण्यां विप्रेद्रं श्रवणद्वादशीदिने । भाद्रपदापरपक्षे द्वितीयायां तथैव च ॥ ४६ ॥
O Bester unter den Brahmanen, man beachte es am Nakṣatra Mahābharaṇī, am Tag der Śravaṇa-dvādaśī; ebenso am dvitīyā (zweiten Mondtag) der dunklen Monatshälfte des Bhādrapada.
Verse 47
माघस्य शुक्लसप्तम्यां नवम्यामाश्विनस्य च । परिवेषं गते सूर्ये श्रोत्रिये गृहमागते ॥ ४७ ॥
Am hellen siebten Mondtag des Māgha und ebenso am neunten Tag des Āśvina—wenn die Sonne mit einem Halo (pariveṣa) erscheint und wenn ein śrotriya-Brahmane, kundig in den Veden, ins Haus kommt—gelten diese Anlässe als besonders glückverheißend für religiöse Übung und Gabe.
Verse 48
बंधिते ब्रह्मणे चैव प्रवृद्धकलहे तथा । संध्यायां गर्जिते मेघे ह्यकाले परिवर्षणे ॥ ४८ ॥
Wenn ein Brahmane in Fesseln gelegt wird, wenn Streitigkeiten stark anwachsen, wenn zur Dämmerung die Wolken donnern und wenn Regen zur Unzeit fällt—dies alles gilt als unheilvolle Zeichen.
Verse 49
उल्काशनिप्रपाते च तथा विप्रेऽवमानिते । मन्वादिषु च देवर्षे युगादिषु चतुर्ष्वपि ॥ ४९ ॥
O Devarṣi, wenn ein Meteor oder ein Blitz herabfällt und ebenso, wenn ein Brāhmaṇa entehrt wird—auch zu Beginn eines Manvantara und zu Beginn der vier Yugas—soll man in der Dharma besonders wachsam sein und die vorgeschriebenen Riten vollziehen.
Verse 50
नाधीयीत द्विजः कश्चित्सर्वकर्मफलोत्सुकः । तृतीया प्राधवे शुक्ला भाद्रे कृष्णा त्रयोदशी ॥ ५० ॥
Kein Dvija (Zweimalgeborener) soll die heiligen Schriften mit unruhiger Gier nach den Früchten jeder Handlung studieren. Auch ist das Studium an bestimmten Tithis zu meiden: am dritten Mondtag der hellen Hälfte im Monat Prādhava und am dreizehnten Mondtag der dunklen Hälfte im Monat Bhādra.
Verse 51
कार्त्तिके नवमी शुद्धा माघे पंचदशी तिथिः । एता युगाद्याः कथिता दत्तस्याक्षयकारिकाः ॥ ५१ ॥
Im Monat Kārttika gilt der reine neunte Mondtag (Navamī) und im Monat Māgha der fünfzehnte Mondtag (Paurṇimā, Vollmond) als ‘Yugādi’-Tage. Gaben (dāna), die man dann darbringt, sollen akṣaya-Verdienst hervorbringen, unvergänglich.
Verse 52
मन्वादींश्च प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । अक्षयुक्छुक्लनवमी कार्तिके द्वादशी सिता ॥ ५२ ॥
Nun will ich von den Manus und dem Weiteren sprechen—höre mit ganz gesammeltem Geist. Der neunte Tithi der hellen Hälfte (Śukla Navamī) heißt ‘Akṣayuk’; und im Monat Kārttika wird ebenso der zwölfte Tithi der dunklen Hälfte (Kṛṣṇa Dvādaśī) vermerkt.
Verse 53
तृतीया चैत्रमासस्य तथा भाद्रपदस्य च । आषाढशुक्लदशमी सिता माघस्य सप्तमी ॥ ५३ ॥
Der dritte Tithi des Monats Caitra und ebenso der dritte Tithi des Monats Bhādrapada; der zehnte Tithi der hellen Hälfte im Monat Āṣāḍha; und der siebte Tithi der hellen Hälfte im Monat Māgha—diese werden als glückverheißende Tithis für religiöse Observanzen erklärt.
Verse 54
श्रावणस्याष्टमी कृष्णा तथाषाढी च पूर्णमा । फाल्गुनस्य त्वमावास्या पौषस्यैकादशी सिता ॥ ५४ ॥
Der dunkle achte Mondtag (Kṛṣṇāṣṭamī) im Monat Śrāvaṇa, der Vollmondtag im Monat Āṣāḍha, der Neumondtag (amāvasyā) im Monat Phālguna und der helle elfte Mondtag (Śukla-ekādaśī) im Monat Pauṣa—dies sind besonders heilige Tithis für religiöse Observanz.
Verse 55
कार्तिकी फाल्गुनी चैत्रीं ज्यैष्ठी पंचदशी सिता । मन्वादयः समाख्याता दत्तस्याक्षयकारिकाः ॥ ५५ ॥
Der helle fünfzehnte Mondtag (Vollmond) in den Monaten Kārtika, Phālguna, Caitra und Jyaiṣṭha—zusammen mit den Manvādī-Tagen—wird als solcher verkündet, der die Gabe (dāna) unerschöpflich fruchtbar macht.
Verse 56
द्विजैः श्रद्धं चकर्त्तव्यं मन्वादिषु युगादिषु । श्राद्धे निमंत्रिते चैवग्रहणे चंद्रसूर्ययोः ॥ ५६ ॥
Die Dvija, die „Zweifachgeborenen“, sollen das Śrāddha-Ritual zu den Anfängen der Manvantaras und Yugas vollziehen; ebenso, wenn sie zu einem Śrāddha eingeladen werden, und auch zur Zeit von Mond- und Sonnenfinsternissen.
Verse 57
अयनद्वितये चैव तथा भूकंपने मुने । गलग्रहे दुर्द्दिने च नाधीयीत कदाचन ॥ ५७ ॥
O Weiser, niemals soll man das vedische Studium während der beiden Ayana-Übergänge (solstiziale Wechsel) beginnen, noch bei einem Erdbeben, noch bei Halsleiden, noch an Tagen schweren Unwetters.
Verse 58
एवमादिषु सर्वेषु अनध्यायेषु नारद । अधीयतां सुमूढानांप्रजांप्रज्ञांयशः श्रियम् ॥ ५८ ॥
O Nārada, in all solchen Fällen von Anadhyāya (wenn das vedische Studium auszusetzen ist): Wer in großer Verblendung dennoch weiterlernt, verwirkt Nachkommenschaft, Einsicht, Ruhm und Wohlstand.
Verse 59
आयुष्यं बलमारोग्यं निकृंतति यमः स्वयम् । अनध्याये तु योऽधीते तं विद्याद्वब्रह्मघातकम् ॥ ५९ ॥
Yama selbst schneidet Lebensdauer, Kraft und Gesundheit ab. Wisse, dass derjenige, der während einer verbotenen Zeit (anadhyāya) studiert, als Brahmanenmörder gilt.
Verse 60
न तं संभाषयेद्विप्रन तेन सह संवसेत् । कुंडगोलकयोः केचिज्जडादीनां च नारद ॥ ६० ॥
Ein Brahmane sollte weder mit ihm sprechen noch mit ihm zusammenleben. O Narada, manche sagen, dies gelte auch für einen Kunda, einen Golaka und die Stumpfsinnigen.
Verse 61
वदंति चोपनयनं तत्पुत्रादिषु केचन । अनधीत्य तु यो वेदमन्त्रय कुरुते श्रमम् ॥ ६१ ॥
Manche sagen, der Upanayana-Ritus solle für die Söhne durchgeführt werden. Aber wer vedische Mantras ohne ordnungsgemäßes Studium rezitiert, müht sich vergeblich ab.
Verse 62
शूद्रतुल्यः स विज्ञेयो नरकस्य प्रियोऽतिथिः । अनधीतश्रुतिर्विप्र आचार प्रतिपद्यते ॥ ६२ ॥
Ein Brahmane, der die Sruti nicht studiert hat, gilt als einem Shudra gleich, ein willkommener Gast der Hölle, selbst wenn er ein angemessenes Verhalten an den Tag legt.
Verse 63
नाचारफलमान्पोति यथा शूद्रस्तथैव सः । नित्यं नैमित्तिकं काम्यं यच्चान्यत्कर्म वैदिकम् ॥ ६३ ॥
Er erlangt nicht die Frucht angemessenen Verhaltens, genau wie ein Shudra; ebenso wenig erzielt er Ergebnisse aus täglichen, gelegentlichen oder wunschmotivierten vedischen Riten.
Verse 64
अनधीतस्य विप्रस्य सर्वं भवति निष्फलम् । शब्दब्रह्ममयो विष्णुर्वेदः साक्षाद्धारि स्मृकतः ॥ ६४ ॥
Für den Brāhmaṇa, der die Veden nicht studiert hat, wird alles fruchtlos. Viṣṇu ist wesenhaft Śabda‑Brahman, und die Veda wird als Hari selbst erinnert, unmittelbar offenbar.
Verse 65
वेदाध्यायी ततो विप्रः सर्वान्कामानवाप्नुयात् ॥ ६५ ॥
Darum erlangt der Brāhmaṇa, der dem Studium der Veda hingegeben ist, alle gewünschten Ziele.
Because varṇāśrama-dharma is presented as a regulated sacramental and ethical system; rejecting one’s ordained duty disrupts ritual order and eligibility for Vedic rites, so the text labels such a person as excluded from dharma to protect śāstric continuity and communal purity norms.
It assigns varṇa-specific windows (with an extended ‘secondary’ allowance) and declares that letting the principal time pass causes a fall from Sāvitrī discipline; restoration requires heavy prāyaścitta (long kṛcchra observance, cāndrāyaṇa, and sāntapana penances) before performing the rite properly.
Anadhyāya is the mandated suspension of Vedic study on certain calendrical junctures, omens, and disruptions (e.g., solstices, eclipses, earthquakes, severe weather, impurity/illness). The chapter frames violation as spiritually ruinous and even ‘brahma-hatyā’-like, underscoring that correct recitation is inseparable from correct time and purity.
It culminates by identifying Viṣṇu with Śabda-Brahman and remembering the Veda as Hari manifest; thus disciplined study is not merely scholastic but a devotional participation in divine presence.