Maṅgalācaraṇa, Naimiṣāraṇya-Sabhā, Sūta-Āhvāna, and Narada Purāṇa-Māhātmya

Verse 1

ॐ श्रीगुरुभ्यो नमः । ॐ श्रीगणेशाय नमः । ॐ नमो भगवते वासुदेवाय । ॐ नारायाणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् । देवीं सरस्वतीं चैवततो जयमुदीरयेत् ॥ १ ॥

Om—Ehrerbietung den verehrten Gurus. Om—Ehrerbietung Śrī Gaṇeśa. Om—Ehrerbietung Bhagavān Vāsudeva. Nachdem man sich vor Nārāyaṇa, ebenso vor Nara und dem höchsten Nara (Narottama), und vor der Göttin Sarasvatī verneigt hat, soll man sodann „Sieg!“ zum Beginn dieser heiligen Darlegung ausrufen.

Verse 2

ॐ वेदव्यासाय नमः । वृन्दे वृन्दावनासीनमिन्दिरानन्दन्दमन्दिरम् । उपेन्द्रं सांद्रकारुण्यं परानन्दं परात्परम् ॥ १॥ १ ॥

Om—Ehrerbietung Vedavyāsa. O Vṛndā! Ich verehre Upendra, der in Vṛndāvana weilt, als Wohn-Tempel der Wonne Indirās (Lakṣmīs); dessen Mitgefühl dicht und überströmend ist; der höchste Seligkeit ist und über das Höchste hinausragt.

Verse 3

ब्रह्मविष्णुमहेशाख्यां यस्यांशा लोकसाधकाः । तमादिदेवं चिद्रूपं विशुद्ध परमं भजे ॥ २ ॥

Ich verehre jenes uranfängliche Göttliche Wesen—höchst rein, von der Natur reinen Bewusstseins—dessen Teilmanifestationen Brahmā, Viṣṇu und Maheśa heißen und die Ordnung der Welten vollziehen.

Verse 4

शौनकाद्या महात्मान ऋषयो ब्रह्मवादिनः । नैमिषाख्ये महारण्ये तपस्तेपुर्मुमुक्षवः ॥ ३ ॥

Die großherzigen Weisen—Śaunaka und andere—Verkünder des Brahman, übten Askese im großen Wald namens Naimiṣa, im Verlangen nach Befreiung.

Verse 5

जितेन्द्रिया जिताहाराः सन्तः सत्यपराक्रमाः । यजन्तः परया भक्त्या विष्णुमाद्यं सनातनम् ॥ ४ ॥

Die ihre Sinne bezwungen und in der Nahrung maßvoll waren, die Frommen—deren Tapferkeit in der Wahrheit gegründet ist—verehrten Viṣṇu, den uranfänglichen und ewigen Herrn, mit höchster Bhakti.

Verse 6

अनीर्ष्याः सर्वधर्म्मज्ञा लोकानुग्रहतत्पराः । निर्म्ममा निरहंकाराः परस्मिन्नतमानसाः ॥ ५ ॥

Neidfrei, das Wesen aller Dharmas erkennend und dem Wohl der Welt zugewandt; ohne Besitzanspruch und ohne Ich-Dünkel halten sie den Geist gebeugt in Hingabe an das Höchste.

Verse 7

न्यस्तकामा विवृजिनाः शमादिगुणसंयुताः । कृष्णाजिनोत्तरीयास्ते जटिला ब्रह्मचारिणः ॥ ६ ॥

Alle Begierden abgelegt und von Sünde frei, mit Tugenden beginnend bei innerer Ruhe ausgestattet; sie trugen schwarze Antilopenhaut als Obergewand, hatten verfilzte Haarflechten und lebten als zölibatäre Brahmacārins.

Verse 8

गृणन्तः परमं ब्रह्म जगच्चक्षुः समौजसः । धर्म्मशास्त्रार्थतत्त्वज्ञास्तेपुर्नैमिषकानने ॥ ७ ॥

Den höchsten Brahman preisend—den Herrn, das Auge des Universums—, vollzogen jene Weisen, an geistiger Kraft einander gleich und im Wesenskern der Dharma-Śāstras bewandert, Askese im Wald von Naimiṣa.

Verse 9

यज्ञैर्यज्ञपतिं केचिज्ज्ञानैर्ज्ञानात्मकं परे । केचिच्च परया भक्त्या नारायणमपूजयन् ॥ ८ ॥

Einige verehrten den Herrn des Opfers durch Opferhandlungen; andere verehrten Ihn, dessen Wesen Erkenntnis ist, durch Erkenntnis. Und wieder andere verehrten Nārāyaṇa mit höchster Bhakti.

Verse 10

एकदा ते महात्मानः समाजं चक्रुरुतमाः । धर्मार्थकाममोक्षाणामुपायाञ्ज्ञातुमिच्छवः ॥ ९ ॥

Einst beriefen jene erhabenen Mahātmas eine Versammlung ein, im Wunsch, die Mittel zu erkennen, um Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa zu erlangen.

Verse 11

षङ्विंशतिसहस्त्राणि मुनीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । तेषां शिष्यप्रशिष्याणां संख्या वक्तुं न शक्यते ॥ १० ॥

Es gibt sechsundzwanzigtausend Muni-Weise, die Brahmacarya wahren und geistig emporgehoben sind; die Zahl ihrer Schüler und Schülerschüler lässt sich nicht aussprechen.

Verse 12

मुनयो भावितात्मानो मिलितास्ते महौजसः । लोकानुग्रहकर्तारो वीतरागा विमत्सराः ॥ ११ ॥

Jene Weisen — im Selbst geläutert und von großer geistiger Strahlkraft — hatten sich versammelt. Frei von Begierde und Neid wirkten sie zum Heil und zur Erhebung der Welten.

Verse 13

कानि क्षेत्राणि पुण्यानि कानि तीर्थानि भूतले । कथं वा प्राप्यते मुक्तिर्नृणां तापार्तचेतसाम् ॥ १२ ॥

Welche heiligen Gegenden sind wahrhaft verdienstvoll, und welche Tīrthas — Pilgerfurten — gibt es auf Erden? Und wie erlangt der Mensch, dessen Geist von Leid bedrängt ist, Moksha, die Befreiung?

Verse 14

कथं हरौ मनुष्याणां भक्तिरव्यभिचारिणी । केन सिध्येत च फलं कर्मणस्त्रिविधात्मनः ॥ १३ ॥

Wie entsteht im Menschen eine unabweichende, ungeteilte Bhakti zu Hari (Vishnu)? Und wodurch wird die Frucht des Karma, das dreifacher Natur ist, zur Vollendung gebracht?

Verse 15

इत्येवं प्रष्टुमात्मानमुद्यतान्प्रेक्ष्य शौनकः । प्राञ्जलिर्वाक्यमाहेदं विनयावनतः सुधीः ॥ १४ ॥

Als er sie so bereit sah, ihn zu befragen, sprach der weise Śaunaka, die Hände im Añjali gefaltet und in Demut das Haupt geneigt, diese Worte.

Verse 16

शौनक उवाच । आस्ते सिद्धाश्रमे पुण्ये सूतः पौराणिकोत्तमः । यजन्मखैर्बहुविधैर्विश्वरुपं जनार्दनम् ॥ १५ ॥

Śaunaka sprach: Im heiligen Siddhāśrama weilt Sūta, der Vorzüglichste unter den Auslegern der Purāṇas, und verehrt Janārdana—den Herrn in universaler Gestalt—durch vielerlei Opferhandlungen.

Verse 17

स एतदखिलं वेत्ति व्यासशिष्यो महामुनिः । पुराणसंहितावक्ता शान्तो वै रोमहर्षणिः ॥ १६ ॥

Er weiß dies alles in seiner Gesamtheit: der große Weise Romaharṣaṇa, Schüler Vyāsas, von friedvoller Natur und Rezitator des puranischen Sammelwerks.

Verse 18

युगे युगेऽल्पकान्धर्मान्निरीक्ष्य मधुसूदनः । वेदव्यास स्वरूपेण वेदभागं करोति वै ॥ १७ ॥

In jedem Zeitalter, wenn Madhusūdana (Herr Viṣṇu) sieht, dass das Dharma geschwunden ist, nimmt er wahrhaft die Gestalt Vedavyāsas an und teilt die Veden in Abschnitte.

Verse 19

वेदव्यासमुनिः साक्षान्नारायण इति द्विजाः । शुश्रुमः सर्वशास्त्रेषु सूतस्तु व्यासशासितः ॥ १८ ॥

O ihr zweimal Geborenen, wir haben in allen Śāstras vernommen, dass der Weise Vedavyāsa wahrhaft Nārāyaṇa selbst in Verkörperung ist; und dass Sūta von Vyāsa unterwiesen und eingesetzt wurde.

Verse 20

तेन संशासितः सूतो वेदव्यासेन धीमता । पुराणानि स वेत्त्येव नान्यो लोके ततः परः ॥ १९ ॥

Von dem weisen Vedavyāsa unterwiesen, kennt Sūta (Romaharṣaṇa) die Purāṇas wahrhaft; in dieser Welt gibt es niemanden, der ihn in diesem Wissen überträfe.

Verse 21

स पुराणार्थविल्लोके स सर्वज्ञः स बुद्धिमान् । स शान्तो मोक्षधर्मज्ञः कर्मभक्तिकलापवित् ॥ २० ॥

In dieser Welt ist er allein wahrhaft kundig im Sinn der Purāṇas; er ist allwissend, verständig, friedvoll, Kenner des Dharma, der zur Mokṣa führt, und wohlvertraut mit der ganzen Spannweite von Karma und Bhakti.

Verse 22

वेदवेदाङ्गशास्त्राणां सारभूतं मुनीश्वराः । जगद्धितार्थं तत्सर्वं पुराणेषूक्तवान्मुनिः ॥ २१ ॥

O ihr erhabensten Weisen: Das Wesen der Veden und der Vedāṅga-Lehren hat der Muni in den Purāṇas dargelegt — allesamt — zum Heil der Welt.

Verse 23

ज्ञानार्णवो वै सूतस्तत्सर्वतत्त्वार्थकोविदः । तस्मात्तमेव पृच्छाम इत्यूचे शौनको मुनीन् ॥ २२ ॥

Sūta ist wahrlich ein Ozean des Wissens, kundig im Sinn und Gehalt aller Tattvas. Darum lasst uns ihn allein befragen — so sprach Śaunaka zu den Weisen.

Verse 24

ततस्ते मुनयः सर्वे शौनकं वाग्विदां वरम् । समाश्लिष्य सुसंप्रीताः साधु साध्विति चाब्रुवन् ॥ २३ ॥

Da umarmten all jene Weisen Śaunaka — den Vornehmsten unter den Meistern heiliger Rede — voller Freude und riefen: „Wohl gesprochen! Wohl gesprochen!“

Verse 25

अथ ते मुनयो जग्मुः पुण्यं सिद्धाश्रमं वने । मृगव्रजसमाकीर्णं मुनिभिः परिशोभितम् ॥ २४ ॥

Dann begaben sich jene Weisen zum heiligen Siddhāśrama im Wald — erfüllt von Hirschherden und geschmückt durch die Gegenwart anderer Asketen und Munis.

Verse 26

मनोज्ञभूरुहलताफलपुष्पविभूषितम् । युक्तं सरोभिरच्छोदैरतिथ्यातिथ्यसंकुलम् ॥ २५ ॥

Jener Ort war geschmückt mit anmutigen Bäumen und Ranken, beladen mit Früchten und Blüten; versehen mit klaren, reinen Seen und erfüllt vom unablässigen Empfang und der Gastfreundschaft gegenüber den Gästen.

Verse 27

ते तु नारायणं देवमनन्तमपराजितम् । यजन्तमग्निष्टोमेन ददृशू रोमहर्षणिम् ॥ २६ ॥

Doch sie erblickten den Gott Nārāyaṇa — endlos und unbesiegbar — wie er durch das Agniṣṭoma-Opfer Verehrung darbrachte; eine Schau, die erschauern ließ und heilige Ehrfurcht weckte.

Verse 28

यथार्हमर्चितास्तेन सूतेन प्रथितौजसः । तस्यावभृथमीक्षन्तस्तत्र तस्थुर्मखालये ॥ २७ ॥

Nachdem sie von jenem Sūta von gerühmter Kraft gebührend geehrt worden waren, blieben sie dort in der Opferhalle und schauten dem Avabhṛtha entgegen, dem abschließenden Reinigungsbad des Opfers.

Verse 29

अधरावभृथस्नातं सूतं पौराणिकोत्तमम् । पप्रच्छुस्ते सुखासीनां नैमिषारण्यवासिनः ॥ २८ ॥

Nachdem Sūta — der vorzüglichste unter den puranischen Erzählern — nach dem Avabhṛtha gebadet hatte, befragten ihn die Bewohner von Naimiṣāraṇya, während er in Ruhe und Behagen dasaß.

Verse 30

ऋषय ऊचुः । वयं त्वतिथयः प्राप्ता आतिथेयास्तु सुव्रत । ज्ञानदानोपचारेण पूजयास्मान्यथाविधिः ॥ २९ ॥

Die Weisen sprachen: „Wir sind als deine Gäste gekommen, o Tugendhafter von edlem Gelübde. Darum nimm uns als Gastgeber nach der vorgeschriebenen Ordnung gebührend auf und ehre uns — durch die Gabe der Erkenntnis und durch angemessene Zeichen der Gastfreundschaft.“

Verse 31

दिवौकसो हि जीवन्ति पीत्वा चन्द्रकलामृतम् । ज्ञानामृतं भूसुरास्तु मुने त्वन्मुखनिःसृतम् ॥ ३० ॥

Die Bewohner des Himmels leben wahrlich, indem sie den Nektar trinken, der aus den Strahlen des Mondes fließt; doch die Brāhmaṇas, o Weiser, leben vom Nektar der Erkenntnis, der aus deinem Mund hervorströmt.

Verse 32

येनेदमखिलं जातं यदाधारं यदात्मकम् । यस्मिन्प्रतिष्ठितं तात यस्मिन्वा लयमेष्यति ॥ ३१ ॥

Das, wodurch dieses ganze Universum entstanden ist—dessen Stütze es ist und dessen eigenes Wesen es ist; in Ihm ist es gegründet, o Lieber, und in Ihn wird es zuletzt eingehen.

Verse 33

केन विष्णुः प्रसन्नः स्यात्स कथं पूज्यते नरैः । कथं वर्णाश्रमाचारश्चातिथेः पूजनं कथम् ॥ ३२ ॥

Wodurch wird Viṣṇu zufrieden, und wie sollen die Menschen Ihn verehren? Wie ist die rechte Lebensführung der varṇa und āśrama zu befolgen, und wie ist ein Gast wahrhaft zu ehren?

Verse 34

सफलं स्याद्यथा कर्म मोक्षोपायः कथं नृणाम् । भक्त्या किं प्राप्यते पुंभिस्तथा भक्तिश्च कीदृशी ॥ ३३ ॥

Wie kann Handeln wahrhaft fruchtbar werden, und was ist für die Menschen der Weg zur Befreiung? Was wird durch Bhakti erlangt, und welche Art von Bhakti soll geübt werden?

Verse 35

वद सूत मुनिश्रेष्ट सर्वमेतदसंशयम् । कस्य नो जायते श्रद्धा श्रोतुं त्वद्वचनामृतम् ॥ ३४ ॥

Sprich, o Sūta, du Bester unter den Weisen, und verkünde all dies ohne jeden Zweifel. Denn wer würde nicht Vertrauen und Sehnsucht empfinden, den Nektar deiner Worte zu hören?

Verse 36

सूत उवाच । श्रृणुध्वमृषयः सर्वे यदिष्टं वो वदामि तत् । गीतं सनकमुख्यैस्तु नारदाय महात्मने ॥ ३५ ॥

Sūta sprach: „Hört, o ihr ṛṣi‑Weisen, alle miteinander. Ich werde euch genau das sagen, was ihr begehrt—jene heilige Lehre, die Sanaka und die anderen erhabensten Seher dem großherzigen Nārada besungen haben.“

Verse 37

पुराणं नारदोपाख्यमेतद्वेदार्थसंमितम् । सर्वपापप्रशमनं दुष्टग्रहनिवारणम् ॥ ३६ ॥

Diese Purāṇa, bekannt als die Nārada‑Purāṇa, steht ganz im Einklang mit dem Sinn der Veden. Sie besänftigt alle Sünden und wehrt die Leiden ab, die aus bösartigen planetarischen Einflüssen entstehen.

Verse 38

दुःस्वप्ननाशनं धर्म्यं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् । नारायणकथोपेतं सर्वकल्याणकारणम् ॥ ३७ ॥

Sie vernichtet böse Träume, ist von dharmischer Natur und verleiht die Früchte sowohl weltlichen Genusses als auch der Befreiung. Durchdrungen von der heiligen Erzählung Nārāyaṇas wird sie zur Ursache allen Heils und Segens.

Verse 39

धर्मार्थकाममोक्षाणां हेतुभूतं महाफलम् । अपूर्वपुण्यफलदं श्रृणुध्वं सुसमाहिताः ॥ ३८ ॥

Hört mit ganzem, gesammeltem Geist: Diese Lehre ist die Ursache von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa; sie bringt große Früchte hervor und verleiht den Ertrag nie dagewesenen Verdienstes.

Verse 40

महापातकयुक्तो वा युक्तो वाप्युपपातकैः । श्रृत्वैतदार्षं दिव्यं च पुराणं शुद्धिमाप्नुयात् ॥ ३९ ॥

Selbst wenn jemand von großen Sünden befleckt ist oder auch von geringeren Vergehen, erlangt er durch das Hören dieser göttlichen, von den Sehern überlieferten Purāṇa Läuterung.

Verse 41

यस्यैकाध्यायपठनाद्वाजिमेधफलं लभेत् । अध्यायद्वयपाठेन राजसूयफलं तथा ॥ ४० ॥

Durch die Rezitation eines einzigen Kapitels dieses Purāṇa erlangt man das Verdienst des Aśvamedha-Opfers; und durch die Rezitation von zwei Kapiteln ebenso das Verdienst des Rājasūya-Opfers.

Verse 42

ज्येष्ठमासे पूर्णिमायां मूलक्षें प्रयतो नरः । स्नात्वा च यमुना तोये मथुरायामुपोषितः ॥ ४१ ॥

Am Vollmondtag des Monats Jyeṣṭha, unter dem Asterismus Mūla, soll der disziplinierte Mensch im Wasser der Yamunā baden und in Mathurā Upavāsa (Fasten) halten.

Verse 43

अभ्यर्च्य विधितवत्कृष्णं यत्फलं लभते द्विजाः । तत्फलं समवाप्रोति अध्यायत्रयपाठतः ॥ ४२ ॥

O ihr Zweifachgeborenen: Welche Frucht man durch die vorschriftsmäßige Verehrung Kṛṣṇas nach den gebotenen Riten erlangt, eben diese Frucht wird durch die Rezitation von drei Kapiteln erreicht.

Verse 44

तत्प्रवक्ष्यामि वः सम्यक् शृणुध्वं गदतो मम । जन्मायुतार्जितैः पापैर्मुक्तः कोटिकुलान्वितः ॥ ४३ ॥

Ich werde es euch richtig darlegen — hört meine Worte. Dadurch wird der Mensch von Sünden befreit, die sich über Zehntausende von Geburten angesammelt haben, und mit ihm unzählige Generationen seines Geschlechts.

Verse 45

ब्रह्मणः पदमासाद्य तत्रैव प्रतितिष्ठति । श्रुत्वास्य तु दशाध्यायान्भक्तिभावेन मानवः ॥ ४४ ॥

Hat er den Stand Brahmās erlangt, so ist er dort fest gegründet. Doch der Mensch, der diese zehn Kapitel in Bhakti, in hingebungsvoller Gesinnung, anhört, erreicht eben jenen Zustand.

Verse 46

निर्वाणमूक्तिं लभते नात्र कार्या विचारणा । श्रेयसां परमं श्रेयः पवित्राणामनुत्तमम् ॥ ४५ ॥

Man erlangt die Befreiung des Nirvāṇa—hier bedarf es weder Zweifel noch weiterer Erwägung. Dies ist das höchste Heil unter allem Heil und der unübertreffliche Läuterer unter allem Reinen.

Verse 47

दुःखप्रनाशनं पुण्यं श्रोतव्यं यत्नतो द्विजाः । श्रद्धया सहितो मर्त्यः श्लोकं श्लोकार्द्धमेव वा ॥ ४६ ॥

O ihr Zweifachgeborenen, diese verdienstvolle Lehre, die das Leid vernichtet, soll man mit Eifer hören. Ein Sterblicher, von Glauben getragen, soll selbst nur einen Śloka hören—ja sogar nur einen halben Śloka.

Verse 48

पठित्वा मुच्यते सद्यो महापातकराशिभिः । सतामेव प्रवक्तव्यं गुह्याद्गुह्यतरं यतः ॥ ४७ ॥

Durch das Lesen wird man sogleich von Bergen großer Sünden befreit. Darum soll es nur den Tugendhaften verkündet werden, denn es ist geheimer als das Geheimnis selbst.

Verse 49

वावयेत्पुरतो विष्णोः पुण्यक्षेत्रे द्विजान्तिके । ब्रह्यद्रोहपराणां च दंभाचारयुतात्मनाम् ॥ ४८ ॥

Man soll diese heilige Rezitation vor Viṣṇu vollziehen lassen—an einem heiligen Ort und in Gegenwart von Brāhmaṇas—besonders für jene, die auf Feindschaft gegen das Heilige (Brahman/Brāhmaṇas) aus sind und deren Geist mit Heuchelei und verderbtem Wandel verbunden ist.

Verse 50

जनानां बकवृतीनां न ब्रूयादिदमुत्तमम् । त्यक्तकामादिदोषाणां विष्णुभक्तिरतात्मनाम् ॥ ४९ ॥

Diese höchste Lehre soll man nicht zu Menschen sprechen, die eine Maske der Heuchelei tragen. Sie ist für jene bestimmt, die Fehler wie Begierde abgelegt haben und deren Geist in Bhakti zu Viṣṇu ruht.

Verse 51

सदाचारपराणां च वक्तव्यं मोक्षयसाधनम् । सर्वदेवमयो विष्णुः स्मरतामार्तिनाशनः ॥ ५० ॥

Den der rechten Lebensführung Ergebenen soll das Mittel zur Befreiung gelehrt werden. Viṣṇu—der alle Götter in sich umfasst—vernichtet das Leid derer, die seiner gedenken.

Verse 52

सद्भक्तिवत्सलो विप्रा भक्त्या तुष्यति नान्यथा । अश्रद्धयापि यांन्नाच्चि कीर्तितेऽथ स्मूतेऽपि वा ॥ ५१ ॥

O Brāhmaṇas, der Herr ist den wahren Bhaktas liebevoll zugetan; Er wird allein durch Bhakti erfreut und durch nichts anderes. Selbst ohne Glauben: Wird Sein Name ausgesprochen, im Kīrtana besungen oder auch nur erinnert, trägt es geistige Wirkung.

Verse 53

विमुक्तः पातकैर्मर्त्यो लभते पदमव्ययम् । संसारधोरकान्ताग्दावाग्रिर्मधुसुदनः ॥ ५२ ॥

Von Sünden befreit erlangt der Sterbliche den unvergänglichen Zustand. Für den lodernden Waldbrand am fernen Ende der schrecklichen Wildnis des Saṃsāra ist Madhusūdana (Viṣṇu) das Feuer, das ihn verzehrt und auslöscht.

Verse 54

स्मरतां सर्वपापानि नाशयत्याशु सत्तमाः । तदर्थद्योतकमिदं पुराणं श्राव्यमुत्तमम् ॥ ५३ ॥

O Beste der Tugendhaften, für jene, die dessen gedenken, vernichtet es rasch alle Sünden. Darum soll dieses erhabene Purāṇa, das eben diesen Sinn erleuchtet, gewiss angehört werden.

Verse 55

श्रवणात्पठनाद्वापि सर्वपापविनाशकृत् । यस्यास्य श्रवणे बुद्धिर्जायते भक्तिसंयुता ॥ ५४ ॥

Schon durch das Hören, ja selbst durch das Rezitieren, wird es zum Vernichter aller Sünden. Bei dem, in dem beim Hören ein von Bhakti getragenes Verstehen erwacht, reift daraus die höchste Frucht.

Verse 56

स एव कृतकृत्यस्तु सर्वशास्त्रार्थकोविदः । यदर्जितं तपः पुण्यं तन्मन्ये सफलं द्विजाः ॥ ५५ ॥

Er allein ist wahrhaft erfüllt und kundig im Sinn aller Śāstras. Welche Askese (tapas) und welches Verdienst (puṇya) er auch erworben hat—o Zweimalgeborene—das halte ich für wahrhaft fruchtbar.

Verse 57

यदस्य श्रवणे भाक्तिरन्यथा नहि जायते । सत्कथासु प्रर्वतन्ते सज्जना ये जगाद्धिताः ॥ ५६ ॥

Durch das Hören hiervon entsteht Bhakti—auf andere Weise nicht. Die Guten, die das Wohl der Welt suchen, wenden sich den sat-kathā zu, den edlen und heiligen Erzählungen.

Verse 58

निन्दायां कलहे वापि ह्यसन्तः पाप्तात्पराः । पुराणेष्वर्थवादत्वं ये वदन्ति नराधमाः ॥ ५७ ॥

Wer Gefallen an Verleumdung und Streit findet, ist wahrhaft böse—schlimmer als ein Sünder. Und die Niedrigsten, die sagen, die Purāṇas seien nur arthavāda, bloß leeres Lob, sind ebenso zu tadeln.

Verse 59

तैरर्जितानि पुण्यानि क्षयं यान्ति द्विजोत्तमाः । समस्तकर्मनिर्मूलसाधनानि नराधमः ॥ ५८ ॥

O Bester der Zweimalgeborenen, die durch jene Mittel erworbenen Verdienste gehen schließlich zur Neige. Doch der Niedrigste stützt sich auf Mittel, die das Handeln (Karma) an der Wurzel ausreißen.

Verse 60

पुराणान्यर्थवादेन ब्रुवन्नरकमश्नुते । अन्यानि साधयन्त्येव कार्याणि विधिना नराः ॥ ५९ ॥

Wer die Purāṇas als bloßes arthavāda, übersteigerte Lobrede, bezeichnet, verfällt der Hölle. Andere Pflichten hingegen vollbringen Menschen nur, wenn sie nach rechter Vorschrift und Ordnung (vidhi) ausgeführt werden.

Verse 61

पुराणानि द्विजश्रेष्टाः साधयन्ति न मोहिताः । अनायासेन यः पुण्यानीच्छतीह द्विजोत्तमाः ॥ ६० ॥

O Beste unter den Zweimalgeborenen: Die Unverblendeten vollbringen ihre Ziele durch die Purāṇas; und wer hier mühelos Verdienst erlangen will—o erhabenste Brāhmaṇas—soll sich auf die Purāṇas stützen.

Verse 62

श्रोतव्यानि पुराणानि तेन वै भक्तिभावतः । पुराणश्रवणे बुद्धिर्यस्य पुंसः प्रवर्तते ॥ ६१ ॥

Darum sollen die Purāṇas wahrlich in bhaktischer Gesinnung gehört werden; denn bei dem, dessen Geist sich dem Hören der Purāṇas zuwendet, erwacht und erstarkt die Hingabe.

Verse 63

पुरार्जितानि पापानि तस्य नश्यन्त्यसंशयम् । पुराणे वर्तमानेऽपि पापपाशेन यन्त्रितः । आदरेणान्यगाथासु सक्तबुद्धिः पतत्यधः ॥ ६२ ॥

Die früher angesammelten Sünden werden bei ihm ohne Zweifel vernichtet. Doch selbst während die Purāṇa vorgetragen wird: Ist einer vom Strick der Sünde gebunden und hängt mit fehlgeleiteter Ehrfurcht seinen Geist an andere weltliche Lieder und Geschichten, so fällt er hinab.

Verse 64

सत्सङ्गदेवार्चनसत्कथासु हितोपदेशे निरतो मनुष्यः । प्रयाति विष्णोः परमं पदं यद्देहावसानेऽच्युततुल्यतेजाः ॥ ६३ ॥

Wer sich der heiligen Gemeinschaft (sat-saṅga), der Verehrung der Devas, dem Hören heiliger Erzählungen und heilsamer Unterweisung hingibt, gelangt zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus; und am Ende des leiblichen Daseins erstrahlt er mit einem Glanz, der Acyuta (Viṣṇu) vergleichbar ist.

Verse 65

तस्मादिदं नारदनामधेयं पुण्यं पुराणं श्रुणुत द्विजेन्द्राः । यस्मिञ्छ्रुते जन्मजरादिहीनो नरो भवेदच्युतनिष्टचेताः ॥ ६४ ॥

Darum, o Fürsten unter den Zweimalgeborenen, hört diese heilige, verdienstvolle Purāṇa, die den Namen „Nārada“ trägt. Wer sie hört, wird frei von Geburt, Alter und dergleichen, und sein Geist ist fest in Acyuta (Viṣṇu) gegründet.

Verse 66

वरं वरेण्यं वरदं पुराणं निजप्रभाभावितसर्वलोकम् । संकल्पितार्थप्रदमादिदेवं स्मृत्वाव्रजेन्मुक्तिपदं मनुष्यः ॥ ६५ ॥

Wer als Mensch dieses erhabenste und höchst verehrungswürdige Purāṇa gedenkt—den Spender der Gaben, der durch seinen eigenen Glanz alle Welten erleuchtet und die ersehnten Ziele gewährt—und des Ādi-deva, des uranfänglichen Herrn, der erlangt den Stand der Befreiung.

Verse 67

ब्रह्मेशविष्ण्वादिशरीरभेदैर्विश्वं सृजत्यत्ति च पाति विप्राः । तमादिदेवं परमं परेशमाधाय चेतस्युपयाति मुक्तिम् ॥ ६६ ॥

O ihr Brāhmaṇas, indem Er unterschiedliche Leiber als Brahmā, Īśa (Śiva), Viṣṇu und andere annimmt, erschafft Er das Universum, erhält es und zieht es auch wieder ein. Wer diesen Urgott—den höchsten Herrn, den Herrn der Herren—im Herzen verankert, erlangt Befreiung.

Verse 68

यो नाम जात्यादिविकल्पहीनः परः पराणां परमः परस्मात् । वेदान्तवेद्यः स्वजनप्रकाशः समीड्यते सर्वपुराणवेदैः ॥ ६७ ॥

Er, dessen Name selbst frei ist von allen Unterscheidungen wie Geburt, Kaste und dergleichen—jenseits des Jenseits, der Höchste unter den Höchsten, höher als das Höchste—durch Vedānta erkennbar und für Seine eigenen Bhaktas selbstleuchtend: Ihn preisen alle Purāṇas und die Veden.

Verse 69

तस्मात्तिमीशं जगतां विमुक्तिमुपासनायालमजं मुरारिम् । परं रहस्यं पुरुषार्थहेतुं स्मृत्वा नरो याति भवाब्धिपारम् ॥ ६८ ॥

Darum: Wer des ungeborenen Murāri gedenkt und Ihn verehrt—des Herrn der Welten, der selbst die Befreiung des Universums ist, das höchste Geheimnis und die Ursache aller menschlichen Ziele—der überschreitet den Ozean des weltlichen Daseins.

Verse 70

वक्तव्यं धार्मिकेभ्यस्तु श्रद्दधानेभ्य एव च । मुमुक्षुभ्यो यतिभ्यश्च वीतरागेभ्य एव च ॥ ६९ ॥

Diese Lehre soll nur den Rechtschaffenen verkündet werden, ja wahrlich nur den Glaubenden; ebenso den nach Befreiung Strebenden, den Yatis (Asketen) und allein denen, die frei von Anhaftung sind.

Verse 71

वक्तव्यं पुण्यदेशे च सभायां देवतागृहे । पुण्यक्षेत्रे पुण्यतीर्थे देव ब्राह्मणसन्निधौ ॥ ७० ॥

Diese heilige Lehre soll an einem heiligen Ort, in der Versammlung und im Tempel verkündet werden; in verdienstvoller Gegend und an einem heiligen Tīrtha, besonders in Gegenwart der Devas und der Brāhmaṇas.

Verse 72

उच्छिष्टदेशे वक्तार आख्यानमिदमुत्तमम् । पच्यन्ते नरके घोरे यावदाभूतसंप्लवम् ॥ ७१ ॥

Wer diese höchste heilige Erzählung an einem unreinen Ort vorträgt, wird in einer schrecklichen Hölle gekocht bis zur Auflösung aller Wesen.

Verse 73

मृषा श्रृणोति यो मूढो दम्भी भक्तिविवर्जितः । सोऽपि तद्वन्महाघोरे नरके पच्यतेऽक्षये ॥ ७२ ॥

Der Verblendete, der mit falscher Absicht hört—heuchlerisch und ohne Bhakti—wird ebenfalls, wie solche Frevler, in einer höchst schrecklichen, endlosen Hölle gekocht.

Verse 74

नरो यः सत्कथामध्ये संभाषां कुरुतेऽन्यतः । स याति नरकं घोरं तदेकाग्रमना भवेत् ॥ ७३ ॥

Wer mitten in der sat-kathā (heiligen Darlegung) mit anderen Nebenreden führt, gelangt in eine schreckliche Hölle; darum sei der Geist einspitzig auf die heilige Erzählung gerichtet.

Verse 75

श्रोता वक्ता चविप्रेन्द्रा एष धर्मः सनातनः । असमाहितचित्तस्तु न जानाति हि किंचना ॥ ७४ ॥

O Bester unter den Brāhmaṇas: Wahrhaft Hörer und wahrhaft Sprecher zu sein—das ist der ewige Dharma (sanātana). Wer jedoch keinen gesammelten, festen Geist hat, versteht überhaupt nichts.

Verse 76

तत एकमना भूत्वा पिबेद्धरिकथामृतम् । कथं संभ्रान्तचित्तस्य कथास्वादः प्रजायते ॥ ७५ ॥

Darum werde der Geist einspitzig und trinke den Nektar der heiligen Erzählungen von Hari. Denn wie sollte der Geschmack an solcher Rede in einem entstehen, dessen Sinn aufgewühlt und zerstreut ist?

Verse 77

किं सुखं प्राप्यते लोके पुंसा संभ्रान्तचेतसा । तस्मात्सर्वं परित्यज्य कामं दुःखस्य साधनम् ॥ ७६ ॥

Welches Glück erlangt in dieser Welt ein Mensch mit aufgewühltem Geist? Darum, nachdem du alles aufgegeben hast, verlass das kāma, das Begehren, denn es ist das Werkzeug, das Leid hervorbringt.

Verse 78

समाहितमना भूत्वाकुर्यादच्युतचिन्तनम् । येन केनाप्युपायेन स्मृतो नारायणोऽव्ययः ॥ ७७ ॥

Mit gefestigtem Geist übe man das Gedenken an Acyuta. Auf welche Weise auch immer: Der unvergängliche Nārāyaṇa sei in Erinnerung gehalten.

Verse 79

अपि पातकयुक्तस्य प्रसन्नः स्यान्नसंशयः । यस्य नारायणे भक्तिर्विभौ विश्वेश्वरेऽव्यये । तस्य स्यात्सफलं जन्म मुक्तिश्चैव करे स्थिता ॥ ७८ ॥

Selbst wer von Sünde belastet ist, wird dem Herrn wohlgefällig—ohne Zweifel—wenn er Bhakti zu Nārāyaṇa hat, dem Allgegenwärtigen, dem unvergänglichen Weltenherrn. Für einen solchen Verehrer wird das Leben fruchtbar, und die Befreiung steht gleichsam in der eigenen Handfläche.

Verse 80

धर्मार्थकाममोक्षाख्यपुरुषार्था द्विजोत्तमाः । हरिभक्तिपराणां वै संपद्यन्ते न संशयः ॥ ७९ ॥

O Bester der Zweimalgeborenen: Die menschlichen Ziele, Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa genannt, gelangen gewiss zur Erfüllung bei denen, die der Bhakti zu Hari hingegeben sind—daran besteht kein Zweifel.